Précis de medicine chinoise

8/17/2019 Précis de medicine chinoise

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Ciclo anual

O Homem nasce do Qi do Céu e da Terra, segundo a lei das 4 estações.

Qi natural da Primavera – O nascimento

Qi natural de Verão – O crescimento Qi natural do Outono – A colheita Qi natural do Inverno – A conservação

Ciclo mensal

Lua Cheia (Plenitude)

Marés altas a Oeste (a lua é a essência do yin, rege a água) Qi e Xue acumulam-se (Plenitude) (músculos nutridos)

Pele bonita, cabelos bem enraizados e fortes, poros da pele fechados. Se atacado por agentes externos, penetram superficialmente

Lua Nova (Vazio)

Marés altas a Este

Qi e Xue em depleção (Vazio)

Forma corporal e músculos estão encolhidos.

Pele mais fácil, os cabelos caem eos poros abrem-se. Se atacado por agentes externos; penetram profundamente (pode

causar morte rápida)

Ciclo Quotidiano

Um dia pode ser dividido em quatro estações:

Manhã – Primavera – Quando o Qi da pessoa nasce, o Qi patogénico é

baixo Meio-dia – Verão – Quando o Qi da pessoa cresce, pode superar o Qi

patogénico Crepúsculo – Outono – O Qi da pessoa diminui e o Qi patogénico

começa a instalar-se e a crescer Meia- noite – Inverno – O Qi da pessoa penetra nos órgãos, deixando o

corpo à mercê do Qi patogénico


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As Sete Emoções

Podem agir sobre a fisiologia ou ser a causa da patologia.

1. Alegria 2. Ira 3. Preocupação (ansiedade) 4. Melancolia (introspeção) 5. Susto 6. Medo

A alteração das emoções tem implicações na atividade funcional e nosmovimentos do Qi (a Raiva faz subir o Qi; o Medo faz descer o Qi).

Cada fator emocional está relacionado a um órgão e prejudica-oprincipalmente (a Ira prejudica o Fígado).

Há relações de destruição mútua entre diferentes emoções – relação dedominância dos 5 elementos – (a Tristeza anula a Ira), (a Alegria anula aTristeza).

A relação entre emoções e órgãos estabelece-se no duplo sentido:patologias podem provocar perturbações emocionais (Vazio de Qi do Coração=> Tristeza) (Plenitude de Qi do Coração => Riso incontrolado)


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San Bao (3 Tesouros):

A vida assenta nestes três conceitos essenciais:

Jing (essência)

Qi (respiração)

Shen (espírito)

Shen Espírito, atividade mental, conjunto de funções psíquicas eespirituais.

Cinco aspetos do Shen (especializações, relação com os 5 órgãos):

1. Shen –

Relacionado com o Coração.

Coordena a psique e configura o ser humano.

Responsável pela coerência da personalidade. Exprime-se nos aspetos mais elevados da inteligência

(capacidade de gestão das situações).

Quando funciona bem => O espírito está limpo, o coração sereno, odiscurso inteligível.Deficiência => Estado depressivo, timidez, queixas constantes.Perturbado => Euforia, incoerência, confusão.

2. Hum –

Relacionado com o Fígado.

Gera os projetos e projeta no inconsciente (sonhos, desejos).

Força dinâmica que desencadeia os impulsos para iniciar uma

ação. Relacionado com o ativismo, instinto hereditário, os impulsos, as

paixões. Controla a imaginação (tem papel essencial no ato da criação,

para elaborar estratégias)

Deficiência => Reduz os impulsos, os desejos, o entusiasmo, baixa acapacidade de imaginação.Perturbado => Sono agitado, sonhos violentos ou pesadelos, projetos

megalómanos e incoerentes, impulsos incontroláveis.


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3. YI – Relacionado com o Baço.

É a parte da mente responsável pelo registo das experiências, asua classificação, a sua memória, a sua análise, a reformulação.

Diretamente relacionado à memória, gere a capacidade deintegrar e reproduzir.

Quando funciona bem => Entendemos bem as coisas, retemosfacilmente, a mulher concebe.Deficiência => Perda de memória, dificuldade em conceptualizar.Perturbado => Memórias obsessivas, fixação ao passado (experiênciaspessoais), ideias fixas (que ensombram a mente).

4. Po – Relacionado com os Pulmões. É a parte da consciência mais corporal (determinante em ações e

reações do corpo, destinado ao poder de decisão semintervenção mental).

Associado à sobrevivência e a repetir o que é prejudicial.

Exprime-se nos instintos primários (sucção, deglutição), instintode sobrevivência.

Deficiência => Baixa o instinto de sobrevivência, vulnerabilidade,

desinteresse.Perturbação => Estado obsessivo, medo do futuro.

5. Zhi – Relacionado com os Rins.

Corresponde à vontade, à determinação, à capacidade de realizaruma intenção.

É indispensável para finalizar uma ação sem se deixar derrubarpor obstáculos.

Traz autoridade e afirmação pessoal. Exprime-se na tirania,autoridade, teimosia.

Deficiência => Produz medo, desencorajamento e submissão peranteos obstáculos.

SHENShen Coração Configuração e CoordenaçãoHum Fígado Iniciativa e ImpulsividadePo Pulmão Proteção e Auto- preservaçãoYI Baço Intenção e ConceçãoZhy Rins Determinação e Realização


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Jing Essência vital, contudo da semente de um ser (que lhe permitedesenvolver apenas critérios da sua espécie e ascendentes); Qualidadesuperior, seleção nobre, produto obtido por transformação (ou destilação,refinação).

“É o Jing que faz com que uma bolota só possa produzir um carvalho, etodo o desenvolvimento da árvore está na semente”. Significa que o serhumano é portador de um potencial herdado, que transforma tudo ao longo davida e transmite à sua descendência.

Jing Inato => Reporta-se ao céu anterior (pré-natal).

Está na origem dos fenómenos de transformação, que permitirão a

especialização das diversas atividades fisiológicas do Qi e a formação eindividualização do indivíduo.

Exerce influência desde o início da formação do embrião.

Jing Adquirido => Reporta-se ao céu posterior (pós-natal).

Produzido ao longo da vida, pelas transformações metabólicas quedependem do Qi e que se exprime na formação de substratos corporais.

Inclui tudo o que se produz fisiologicamente após a primeira captaçãoautónoma de energia externa (1º respiração).

O Jing Inato é indispensável à formação, individualização e atividade doQi, e este é necessário à formação do Jing Adquirido, que completa,mantém e compensa, em certa medida, o Jing Inato.

QI Elemento fundamental na constituição do Universo, à formação doconjunto das energias e substâncias presentes na natureza, capaz de produzir

cada coisa através dos seus movimentos e transformações. A transformação de Jing faz o shen.

O Jing não tem forma nem movimento. Precisa do Qi para entrar em atividade.

O Qi é necessário para produzir e manter a presença do shen, que não sepoderá manter sem xue, as vísceras e os órgãos, controlado e percorrido peloQi.

O Qi não se manifesta de forma individual, sem o impulso do shen para o

configurar, ou sem a presença de Jing para definir o caminho e ser o fiocondutor das suas transformações.


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Teoria Yin/ Yang

Yang Yin

Parte externa do corpo Face interna do corpo

Parte superior do corpo Face interior do corpoFace posterior, costas Face anterior, abdómenFace externa Face internaPele e pelos Tendões e ossos6 vísceras 5 órgãosLuo Mai Jing MaiQi XueQi defensivo Qi nutritivoNascimento CrescimentoMorte, destruição Auto- preservação

Transformação do Qi Forma corporalHiperatividade funcional Hipo atividade funcionalHiperestesia HipoestesiaHipertermia HipotermiaDoenças agudas Doenças crónicasDor InchaçoInflamação TumorPlenitude VazioCalor FrioCatabolismo AnabolismoInsónia Hipersónia Apetite Falta de ApetiteObstipação Diarreia

Yang Yin

Localização Alto, exterior Baixo, interiorCiclo Dia NoiteEstação Primavera, verão Outono, invernoClima Vento, calor, canícula, secura Frio, humidade, chuvaTemperatura Morno, quente Frio, frescoHumidade Seco HúmidoPeso Leve PesadoLuminosidade Luminoso Obscuro, sombrioMobilidade Ascendente, móvel, ágil Descendente, inerte, calmaAtividade Hiperfuncional, excitado Recessões por inibiçãoElem. Predileto Fogo Água

Direções Sul, oeste Norte, este


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Princípios elementares da Teoria Yin/ Yang

1. Omnipresença da dualidade Yin/Yang –todas as coisas e todos osfenómenos têm 2 aspetos: o aspeto Yin e o aspeto Yang.

2. Divisibilidade infinita do Yin/Yang – Em cada categoria Yin ou Yang épossível dividir infinitamente em Yin e Yang.

“O crepúsculo de um dia de Inverno é Yin de Yang de Yin”

“O dia, no verão, é Yang em Yang”

8 Trigramas (Baqua)

*Tai Yan – Yang de Yang Shao Yan – Y in de Yang Shao Ying –Yang de Yin Tai Ying –Yin de Yin

Chíen – Yang de Yang de Yang Tui – Yin de Yang de Yang Li –Y ang de Yin de Yang Chen –Yin de Yin de YangSun – Yang de Yang de Yin Kán – Yin de Yang de Yin Ken – Yang de Yin de Yin Kún – Yin de Yin de Yin


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Quatro relações YinYang

1. Oposição do YinYang (YinYang duili) Dado que apresenta dois aspetos complementares das coisas efenómenos, Yin e Yang opõem-se ponto a ponto. A sua união exprime-

se num estado de equilíbrio, cada aspeto cresce em detrimento de outro,o declínio de um favorece a ascensão do outro. Este equilíbrio édinâmico e evolui de forma cíclica.Se o Yang se manifesta:O calor torna-se febre ou inflamação.Batimentos cardíacos tornam-se palpitações.

2. Interdependência YinYang (YinYang hugen) A interdependência significa que a condição prévia à existência de um é

a existência do outro, e são igualmente úteis um ao outro (não há diasem noite, nem noite sem dia; frio sem calor, nem calor sem frio).“O yin no interior, é o protetor do yang. O Yang, no exterior, é enviado doyin” Sem o Yang, o Yin não pode ser transformado; sem o Yin, o Yang nãopode ser gerado.

3. Diminuição e crescimento do YinYang (YinYang XiaoZhang)O equilíbrio dinâmico do YinYang resulta da alternância de fases de

crescimento e decréscimo de cada um dos aspetos, sabendo que oaumento de um se faz simultaneamente e proporcionalmente àdiminuição do outro.Por ex., a atividade funcional (Yang) depende do consumo de matériasnutritivas (yin); há aumento de Yang e diminuição de Yin.Pelo contrário, a assimilação alimentar necessita de um certo gasto deenergia; há aumento de Yin e diminuição de Yang.Se o limite de amplitude dos movimentos de aumento e diminuição éexcedido, um dos aspetos torna-se exageradamente forte e o outrodeclina, induzindo desequilíbrio patológico.

A patologia pode ter origem quer do excesso de um aspeto que provocaa insuficiência do outro, quer da insuficiência de um aspeto que produz(por compensação) o excesso relativo do outro.

4. Transformação do YinYang (YinYang Zhuanhuo)Em certas condições extremas, pode haver transformação total de umaspeto no seu contrário (o outro). O Yin excessivo transforma-se emYang, e vice – versa. Enquanto o aumento e diminuição dizem respeito aaspetos quantitativos, a transformação é essencialmente qualitativa.

Quando o calor ou o frio são extremos, o Yin e o Yang têm tendência aalternar para o elemento oposto.


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YinYang na Patologia

Todas as patologias podem ser traduzidas por uma falha do equilíbrio dinâmicodo YinYang. Um aumento ou diminuição extremos conduzem à patologia.

O início e desenvolvimento da doença dependem de dois fatores que seopõem:

1. Qi Correto (Zheng qi)

Energia saudável do corpo, fator de resistência à doença.

Compreende os aspetos yin (jing, xue, líquidos orgânicos) easpetos yang (atividade funcional das vísceras, produção do calor

natural do corpo).

2. Qi Patogénico (Xie qi)

Termo genérico que inclui todas as categorias de fatoresresponsáveis por doenças.

O Qi Correto só pode induzir a patologia por deficiência.

O Qi Patogénico só pode induzir a patologia por excesso.

O Yin Patogénico tem tendência a sobrepor-se ao Yin do corpo e a enfraquecero Yang do corpo.

O Yang Patogénico tem tendência a sobrepor-se ao Yang do corpo e aenfraquecer o Yin do corpo.

Saber diferenciar o Yin e o Yang entre os sintomas é a primeira etapa dodiagnóstico.


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Os Cinco Movimentos

O Qi é representado em 5 tipos de manifestação /mutação:

Madeira => Fogo => Terra => Metal => Água

Todos os ciclos naturais baseiam-se na alternância do YinYang.

Estes transformam-se progressivamente num mecanismo de excesso edeficiência recíprocos.

Os cinco movimentos correspondem às etapas- chave desses ciclos deexcesso e deficiência.

Em cada um destes elementos está presente um aspeto Yin e um aspeto Yang.

Fogo => Yang máximo (Yang de Yang). Água => Yin mínimo (Yin de Yin).

Madeira => aparecimento do Yang a partir do Yin (Yang de Yin)

Metal => aparecimento do Yin a partir do Yang (Yin de Yang).

Terra => representa o elemento central e é colocado entre o Fogo e o Metal.

Propriedades dos cinco elementos

Madeira (Mu) – Crescimento, flexibilidade, impulso vital e liberdade demovimentos.

Fogo (Huo) – Produção de calor e movimento ascendente.

Terra (Tu) – Produção e transformação, transporte de líquidos e nutrientes.

Metal (Jin) – Maleabilidade, dureza, rigor.

Água (shui) – humidificar, fluxo descendente, acumulação, auto preservação.


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Natureza dos Cinco Elementos

Movimentos Madeira Fogo Terra Metal gua

Mutações Gerar Crescer Transformar Reunir PreservarDireções Este Sul Centro Oeste Norte

Clima Vento Canícula Humidade Secura Frio

Estação Primavera Verão Verão.tardio Outono Inverno

Momento/dia Madrugada Meio-dia Início. tarde Noite Meia-noite

Planetas Júpiter Marte Saturno Vénus Mercúrio

Sabor Ácido Amargo Doce Picante Salgado

Cereal. Trigo Painço

Glutinoso

Painço Arroz Feijão

Animaldoméstico

Galo Ovelha Boi Cavalo Porco

Odor Rançoso Queimado Aromático Decomp..animal

Fermenta-do

Côr Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Número 8 7 5 9 6

Nota: Em relação ao metal, considera-se o “ouro” o metal por excelência.

Corpo Humano

Movimento Madeira Fogo Terra Metal Água

Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rim

Vísceras V. Biliar Int. Delg. Estômago Int. Grosso Bexiga

Olhos Língua Boca Nariz Orelhas

Tendões Vasos Carne Pele, pelos OssosReações Lágrimas Suor Saliva Corrimento

NasalSalivaEspessa

Ações Ira Alegria Preocupação Tristeza Medo

Chorar Rir Cantar Soluço Suspiros,queixas

Contração Desânimo Tossir Relaxar


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Reações Fisiológicas

1. Geração (Xiang Sheng)

Cada um dos 5 movimentos pode favorecer o desenvolvimento do movimentoseguinte => Relação Mãe – Filho

2. Dominância (Xiang Ke)

Cada um dos 5 movimentos pode controlar, refrear, conter, o desenvolvimentodo movimento seguinte, segundo a ordem:

Neste ciclo, cada movimento mantém relações privilegiadas: “A Madeira édominada pelo Metal, mas domina a Terra”

O Ciclo de Dominância é complementar ao Ciclo de geração.

Não podemos imaginar um crescimento perpétuo sem mecanismo deregulação.

Combinação das 2 leis: Geração e Dominância

Faz com que cada um dos 5 movimentos tenha relações privilegiadas com osoutros 4 elementos:

Quem o gera, é a Mãe do Imperador (Madeira).

Quem ele gera (dá alguma autoridade, delega) é o seu Ministro (Terra).


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Quem ele domina (deve controlá-lo com firmeza e sem tirania) é o InimigoDerrotado (Metal).

Quem o domina (tem influência decisiva nas decisões do Imperador e atenuaa sua autoridade excessiva) é o seu Assessor (Água).

Relações Patológicas

1. Dominância Excessiva (Xiang Cheng) (Exploração)

Cada um dos 5 movimentos pode, numa situação de desequilíbrio, aproveitar-se da fraqueza do movimento que se segue, para abusar, conquistar ou oprimi-lo.

Esta relação (Cheng) é um excesso da relação Ke (Dominância). Ocorrequando dois movimentos conectados pelo ciclo Ke:

O movimento dominador torna-se exageradamente poderoso (MadeiraForte e Terra Normal)

O Movimento dominado torna-se fraco (Madeira Normal e Terra Fraco)

Nestes dois casos, a diferença entre o dominador e dominado é excessiva, oque conduz a um abuso do primeiro sobre o segundo.


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2. Contra Dominância (Xiang Wu) (Revolta)

Cada um dos 5 movimentos pode, numa situação de desequilíbrio, maltratar,desprezar, revoltar-se contra quem naturalmente, por função, o domina.

Esta é a relação patológica mais severa entre os 5 movimentos porque

exprime desequilíbrio na ordem e no poder relativo. O elemento dominador não tem força para desempenhar o seu papel e

deixa-se controlar pelo seu “criado”.

Tal como os ciclos fisiológicos Sheng e Ke se completam, estes 2 ciclosCheng e Wu estão associados.

Quando um movimento está em excesso:

Oprime o Movimento que o controla.

Revolta-se com o movimento que o domina.

Quando um movimento está em deficiência:

É oprimido por quem o controla.

Sofre revolta de quem ele domina (criado).

Ex. Madeira:

Domina a Terra

Controlada pelo Metal

Excesso de Madeira: Terra é oprimida => Terra é mãe do Metal (nutre-o, mantém-no e

restaura-o)=> Controla a Água (que é mãe da Madeira)

Metal é enfraquecido.

Devido à tirania da Madeira, a Terra não pode desempenhar o seupapel;O Metal não tem esperança de voltar a controlar a Madeira;

A Terra já não controla a Água (que se torna mais poderosa e fortaleceindiretamente o seu Filho – Madeira O sistema de desequilíbrioagrava-se.


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Aplicação médica dos 5 movimentos

Sugere uma explicação da atividade fisiológica dos órgãos e vísceras, a partirdas propriedades específicas dos 5 movimentos.

Por exemplo: Propriedades da Madeira (flexibilidade, impulsão vital, liberdadede movimentos) O fígado gosta da flexibilidade e teme a estagnação Asua principal função é a drenagem e o controlo da livre circulação do Qi.

1. Ciclos Shen e Ke

As relações de geração e dominância aplicam-se nas relações que os órgãostêm entre si.

Por ex:

Tal como a Terra gera o Metal, o Qi do Baço é o que dá origem ao Qi dopulmão.

O Baço (Terra) produz Qi e Xué, transforma e faz circular os Fluídos e, peloseu movimento ascendente, comunica com o Pulmão (Metal é filho da Terra).

O Pulmão controla o Qi, participa na difusão do xué, recebe os Fluídos, e peloseu movimento descendente, dirige o Qi e os Fluídos até aos Rins (Água é filhodo Metal).

O Ciclo Shen, normalmente alimentar, pode ser veículo de transmissão de

doenças:

1.1. Devido ao vazio

A doença da Mãe afeta o Filho. O Vazio da Mãe castiga o Filho.

Diz respeito às doenças por deficiência que se transmitem só pela ordem doCiclo Sheng.

Ex: O vazio de Yin dos Rins pode evoluir para Vazio de Yin do Pulmão. O vazio do Qi do Baço pode originar o Vazio de qi do Pulmão.

Nestas situações deve-se Fortalecer a Mãe, para Tonificar o Filho.

1.2. Devido à Plenitude A doença do Filho volta-se contra a mãe.

O Filho rouba o Qi à Mãe.

Ex: Quando o Fogo do Coração se torna excessivo, provoca o “acender” do

Fogo do Fígado (a Plenitude do Filho volta-se contra a Mãe).


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O primeiro mecanismo é de menor gravidade, porque respeita a ordem naturalda sucessão dos 5 movimentos; enquanto que no segundo é um processo dedoença que se transmite em contracorrente.

2. Ciclos Cheng e Wu

São perversões do ciclo natural de dominância (Ke), exprime-se em inúmerosdesequilíbrios das funções orgânicas.

Ex: No Fígado, que domina o baço, se começa a oprimi-lo (dominânciaexcessiva – Cheng), observa-se uma disfunção das funções de digestão,vertigens, suscetibilidades.

Se o Fogo do Fígado, em excesso, se revolta (contra dominância – wu), contrao Pulmão, este perde as suas funções de descer e difusão, o que causa a

tosse com Hemoptise, dor de costas…


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Órgãos e Entranhas

Vísceras:

Órgãos (Coração, Baço, Pulmão, Fígado, Rins) Entranhas (Int. Delgado, Estômago, Int. Grosso, Vís. Biliar, Rins, Triplo

Aquecedor) Entranhas Particulares (cérebro, medula, ossos, vasos, útero e Ves.

Biliar*)*A Ves. Biliar revela 2 categorias.

A expressão Zhang Xiang (manifestação das vísceras), subentende a relaçãoíntima (caráter indissociável) que existe entre o Órgão onde se concentram as

substâncias (Qi e Xué), residência de uma mente visceral (Shen, Hun, Po, Yi,ou Zhi), centro de elaboração ou de transformação de Qi e o conjunto das suasexpressões fisiológicas percetíveis.

Assim, o termo “Coração”, não designa apenas a estrutura (física), mas oconjunto de funções, de substratos, de interligações, de comportamentos eexpressões clínicas na sua globalidade.

1. Órgãos- Zhang

Designa os órgãos, que têm como funções, especialmente, produzir e manter,armazenar os substratos essenciais (Jing, Qi, Xué, Líquidos orgânicos) e deservir de suporte físico às mentes viscerais (Shen, Hun, Po, Yi, e Zhi).

1.1. Coração – Xin

Natureza Yang, rege as funções de aquecimento do organismo.

Funções:

O Coração governa o sangue e os vasos – Xin Zhu Xue Mai

O Coração é o centro da circulação, constitui (com os vasos), um circuitofechado, no qual circula o sangue, graças à sua propulsão. Intervém naformação e regeneração do sangue.

Estes dois aspetos complementares representam respetivamente o Qi doCoração e o sangue do Coração, cujo equilíbrio é primordial e permite uma

pulsação regular e uma circulação harmoniosa.


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Disfunção: Insuficiência de sangue (tez pálida) ou má circulação (tez e línguaroxas, dor no peito.

O Coração governa a atividade mental e o espírito

O cérebro tem como papel principal o plano neuro psíquico, mas o Coração éimportante pelo sangue do Coração, que irriga o cérebro e é indispensável àatividade mental.

O conceito de Shen, aqui, encontra-se em relação com a consciênciaorganizadora, que se exprime pelas mentes viscerais (Shen, Hun, Po, Yi e Zhi),em que o Shen é o elemento central.

O Coração, que comanda o Shen, depende da harmonia geral das vísceras.

Disfunção: Alteração da consciência (confusão, perturbação mental…) oudesorganização da atividade visceral (problemas digestivos, endócrinos,sexuais, etc).

Correspondências Principais:

Emoções – Xi – O contentamento, a satisfação.Disfunção: Euforia e riso incontrolado (plenitude); tristeza, depressão.

Líquidos – han – O suor.

Disfunção: Ausência de transpiração (vazio de sangue); transpiraçãoespontânea ou à menor emoção (vazio de qi); noturna (vazio de yin);profusa e fria (vazio de yang).

Tecidos Corporais – mai – Os vasos.Disfunção: Problemas na circulação sanguínea.

Manifestações Clínicas (observáveis) – miam – A tez da face.Disfunções: Tez pálida, opaca (vazio), vermelha (plenitude, fogo) ou

roxa (estagnação).

Abertura – she – Língua.Disfunção: Língua pálida ou “cor de malva” (vazio); muito roxa(estagnação); discurso difícil, afasia, língua rígida (perturbação do shen).


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ANEXO: Pericárdio – Xinbao

É um Órgão complementar ao Coração, e é constituído por tecido muscular e arede de vasos que envolve o coração.

A sua função principal é a de proteger o Coração, interpondo-se e recebendoem primeiro lugar os ataques dos agentes patogénicos. É comparável aoMinistro encarregue de regular os assuntos correntes, para não perturbar oImperador.

Na prática, as suas disfunções associam-se às do Coração.

1.2. Pulmões

Funções:

O Pulmão governa o Qi.

Neste contexto, Qi tem 2 significados: a respiração (energia respiratória, que écontrolada pelo Pulmão) e o conjunto dos vários Qi do corpo.

Além do Pulmão captar a energia externa que vem através do ar, recebe o Qidos alimentos, metabolizados pelo Baço e pelo Estômago. A associação destas2 energias acumula-se no peito sob a forma de Qi Fundamental (Zhong qi).

Esta energia – Zhong qi – assegura a respiração e o ritmo cardíaco.

Por outro lado, o Pulmão governa a circulação de Qi, e tem um papelimportante no equilíbrio dos movimentos ascendentes (expiração,eliminação das impurezas, graças ao perestaltismo ascendente dos brônquios),descendentes (inspiração, transmissão do Qi e dos líquidos aos Rins),interiorização (fechar os poros da pele), e exteriorização (difusão de Qi,sangue e líquidos para a periferia do corpo).

A sua atividade enérgica influencia o movimento do sangue e líquidosorgânicos.

Disfunção: problemas respiratórios, dispneia, desconforto no peito; astenia,voz fraca e respiração curta.

O Pulmão governa a difusão, a descida e a purificação.

A função de difusão aplica-se em diferentes aspetos do Qi, à essência dosalimentos e aos líquidos orgânicos, que são conduzidos à superfície do corpoonde regulam a abertura dos poros da pele.

A noção de descida, aplica-se principalmente ao Qi e aos líquidos orgânicos,

que são dirigidos até aos Rins, que os captam.


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A purificação diz respeito, parcialmente, ao ar rejeitado no momento daexpiração e à diminuição das impurezas das vias respiratórias.

Disfunção: Qi do Pulmão que vai contracorrente (tosse, asma, dispneia),perturbação do metabolismo dos líquidos e da circulação do Qi e do sangue.

O Pulmão é o local de encontro de todos os vasos.

Os vasos são as vias de circulação do sangue. O Qi do Pulmão, assim comoforça a difusão do sangue através das vias respiratórias, participa na atividadefuncional dos vasos (função cardiovascular).

Esta função está ligada à do Coração “Governa o sangue e os vasos”.

Disfunção: opressão no peito, sensação de sufocação, palpitações, canose.

O Pulmão regula a circulação do “Canal das águas”.

O Pulmão é a fonte superior da água, como o Baço é a fonte média e os Rins afonte inferior.

Graças à sua função de difusão, descer e purificar, o Pulmão recebe oslíquidos do Baço e transmite uma parte aos Rins.

Disfunção: acumulação de mucosidade ou fleumas e edemas.


Emoções – bei – A tristeza; you – O abatimento.Disfunção: Resistência aos ataques emocionais, tristeza, melancolia,ansiedade.

Líquidos – ti – Secreções nasais.Disfunção: Rinorreia clara e fluída.

Tecidos Corporais – Pi mao – A pele e os pelos.Disfunção: Poros de pele dilatados, transpiração espontânea, facilidadede contrair síndromes gripais (vazio do Qi do pulmão).

Manifestações Clínicas (observáveis) – Sheng – A voz.Disfunção: Rouquidão (plenitude), voz fraca (vazio), afonia (que podesignificar vazio ou plenitude).

Abertura – bi – O nariz.

Disfunção: nariz entupido, rinorreia, perda de olfato.


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1.3. Baço – Pi

O Baço é um órgão essencialmente metabólico, que intervém na produção dossubstratos corporais.

Está relacionado com a Terra, recebe facilmente o excesso de humidade docorpo que o faz sofrer (ao Baço); por isso o Baço gosta de secura e teme ahumidade.

Corresponde à 5º estação chinesa, entre o verão e o outono.

As funções do Baço incluem as do Pâncreas, pela medicina ocidental.

Funções:

O Baço governa o transporte e a transformação.

Diz respeito, principalmente, às transformações ocorridas na digestão e nometabolismo.

O papel do Baço é extrair as Essências Subtis dos Alimentos e bebidas,recebidas pelo Estômago, para depois transportá-las para todo o corpo e nutriros tecidos. Um aspeto desta dupla função diz respeito à nutrição, sólida elíquida, que vai servir de base à produção do Qi, Sangue e Jing adquirido (céu

posterior).Outro aspeto diz respeito ao transporte e transformação da água e dahumidade.

Diz-se que o Baço é a fonte média da água.

Disfunção: Problemas digestivos (apetite diminuído, distensão abdominal,fezes moles, emagrecimento) ou perturbações do metabolismo dos líquidos(mucosidade, edemas).

O Baço governa a subida do puro

A noção do “puro” faz referência à Essência Subtil do Alimento, que étransportado através do Pulmão, em parte, e que ascende à cabeça,alimentando o cérebro, por outra parte.

O Baço faz subir a parte pura dos alimentos, enquanto que o Estômago fazdescer a parte turva dos alimentos.

A função ascendente do Baço é indispensável ao conjunto das funçõesneurosensoriaias; e permite apoiar o conjunto das vísceras, o que evita o seu

relaxamento e colapso.


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Disfunção: Descida da subida de Qi e sangue (brilho intenso, vertigens,cansaço) e subida dos movimentos de descida, que não são compensados(ptoses, ou seja, queda da pálpebra superior, diarreia crónica, metrorragia, ouseja, perda sanguínea, de origem corporal, fora do período menstrual).

O Baço governa a produção e o controlo do sangue.

Além de participar ativamente na geração de líquido sanguíneo, que é umaconsequência da sua função de transformação, também desempenha um papelimportante na hemóstase e na circulação do sangue nos vasos.

A força do Qi do Baço evita assim, o sangue de extravasar.

Disfunção: Vazio de sangue (tez pálida e opaca, insónia, vertigens) porinsuficiência de produção; hemorrogias diversas (hematúria, ou seja, presença

de sangue na urina, metrorragias, ou seja, perda sanguínea, de origemcorporal, fora do período menstrual; hematomas espontâneos, púrpura, ouseja, mancha de cor roxa, que reflete a presença de sangue fora dos vasossanguíneos na pele ou nas mucosas).


Emoções- Si – O pensar refletivo.Disfunções: obsessões, ideias fixas que produzem estagnação do Qi,

com distensão e desconforto abdominal, perda de apetite e de memória.

Líquidos – Xian – A saliva.Disfunção: Salivação excessiva (que pode sair pela boca).

Tecidos Corporais – Rou – A carne; Si Zhi – Os 4 membros.Disfunção: emagrecimento, atrofia ou falta de força nos membros.

Manifestações Clínicas (observáveis) – Chun – Os lábios.Disfunção: Lábios pálidos ou opacos, ressequidos.

Abertura – Kou – A boca.Disfunção: Perceção alterada do sabor, boca pastosa.


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1.4. Fígado – Gan

O Fígado corresponde à Madeira e tem as seguintes caraterísticas: tendêncianatural de expansão, não suporta ar contido, nem oprimido. Muitasperturbações são devidas ao facto do Qi do Fígado não poder subir nem se

estender com facilidade e harmonia.É um órgão poderoso e tem tendência para o excesso e transbordamento,sobretudo de Qi e de Yang, que normalmente tem em abundância, então osangue e o Yin podem fazê-lo decrescer.

Corresponde à primavera.

Funções:

O Fígado governa a drenagem e a dispersão.

É responsável pela regulação do Qi no organismo, através da sua livrecirculação e do equilíbrio dos movimentos de subida, descida, interiorização eexteriorização.

Tem um papel importante na harmonia da atividade funcional das vísceras.

Permite a regularização das energias, quando o Qi circula livremente, e amente está em paz.

Estimula a digestão e a assimilação dos alimentos, promovendo osmovimentos complementares de subida e de descida, gerados pelo Baço eEstômago, e na produção da bílis, que é essencial à digestão.

É indispensável à regularidade dos movimentos do qi e do sangue, evitando aestagnação e regulando os vasos.

Favorece o metabolismo dos líquidos orgânicos e permite a drenagem de águae humidade.

Assegura a regulação dos 2 meridianos Ren Mai e Chong Mai, que têm papel

essencial na ginecologia. Participa ativamente na regulação e ausência doperíodo menstrual.

Disfunção: Nervosismo, susceptibilidade ou depressão; problemas digestivose hepato-biliares; estagnação de Qi e estase de Xué; acumulação de líquidos(ascite, ou barriga d’água, é o nome que se dá ao acúmulo anormal de líquidosdentro da cavidade abdominal, num compartimento limitado pelo peritónio;mucosidades, edemas); problemas menstruais e problemas durante agestação.


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O Fígado guarda/armazena o sangue

Por um lado, o Fígado guarda uma certa quantidade de sangue que o alimentae utiliza, permitindo o controlo do Yang do Fígado (o sangue é de naturezaYin).

O sangue do Fígado permite alimentar os tendões e os olhos e, emharmonia com o Chong Mai, prevenir hemorrogias uterinas.

Por outro lado, o Fígado regula o volume sanguíneo. Liberta a quantidade desangue necessária à atividade de cada parte do corpo (varia segundo o esforçomuscular, as emoções…); este sangue regressa ao Fígado durante a fase derepouso.

Disfunção: problemas oculares, cãibras, hemorragias, problemas nostendões…


Emoções- mu – Cólera, iraDisfunção: Cólera, ira irritabilidade, susceptibilidade e, em caso severo,hemoptise, síncope.

Líquidos – Lei – Lágrimas.

Disfunção: secura ocular (vazio de sangue ou yin), lacrimejar (vento),secreções purulentas (humidade – calor).

Tecidos Corporais – Jin – TendõesDisfunção: tremores, espasmos musculares.

Manifestações Clínicas (observáveis) – Jia – Unhas.Disfunção: Unhas frágeis, quebradiças.

Abertura – Mu – Olhos.Disfunção: Problemas oculares.


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1.5. Rins – Shén

Os rins são um órgão par, que se destinguem em Rim Yin (esquerdo) e RimYang (direito).

Os Rins são a raiz do Céu anterior, a fonte de Zhen Yin (Yin verdadeiro e deYuan Yang (Yang original).

No Ciclo dos 5 Movimentos, diz-se que os Rins são “o órgão da Água e doFogo”.

São a reserva fundamental do corpo que faz manter e preservar. Em caso denecessidade, eles compensam as deficiências dos outros órgãos, prejudicandoas suas forças vitais essenciais; por isso se aconselha a tonificar os rins( e nãoa dispersar).

Todas as doenças crónicas do tipo Vazio, evoluem, a prazo, para umadeficiência dos Rins.

A exaustão progressiva do Qi dos Rins, ao longo da vida, produz diferentesetapas de envelhecimento.

Tem correspondência ao Inverno.

Funções:

Os Rins guardam o Jing.

Os Rins são a sede do Jing inato (Céu anterior), transmitido pelos pais, ao qualse associa o Jing adquirido (Céu posterior), proveniente da essência doalimento que não foi utilizado para suprir as necessidades do organismo.

Podemos dizer que, apesar das suas diferentes origens, o Jing inato e o Jingadquirido, são interdependentes e são ambos guardados nos Rins.

O Jing dos Rins é necessário para a maturação das funções sexuais e o

desenvolvimento da fecundação. Favorece igualmente o crescimento e odesenvolvimento desde a nascença até à idade adulta.

Por outro lado, contribui para a formação de sangue, por intermédio da medulavermelha dos ossos, que é um aspeto do Jing.

O Jing intervém na constituição das defesas imunitárias.

O Qi dos Rins é produzido a partir da transformação do Jing dos Rins, estesdois elementos são interdependentes. É desta combinação que são derivadoso Yin e o Yang dos Rins.


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O Yin dos Rins (Zhen Yin – Yin autêntico) é a fonte dos líquidos Yin que nutreme humidificam todo o corpo. O Yang dos Rins (YuanYang – Yang original), estáassociado a ming men huo (fogo de Ming men) ou Zhen huo (Fogo autêntico).

Nos Rins, o Yin e o Yang são tão interdependentes e tão próximos da sua

Fonte, que o esgotamento de um afeta o outro.É o único órgão em que se fala simultaneamente de um Vazio de Yin e deYang.

Disfunção: Problemas de crescimento e de desenvolvimento, envelhecimentoprematuro, diminuição da energia sexual, esterilidade, problemas na produçãode sangue, deficit imunitário (em idosos).

Os Rins governam a água e os líquidos.

Os rins são a fonte inferior da água.

Participa no transporte da parte pura dos líquidos, que vão nutrir os tecidos etransformar a parte turva que é excretada por intermédio da Bexiga.

Em comparação com o Pulmão, que gere os líquidos na periferia do corpo, e oBaço que os extrai da alimentação, os Rins são responsáveis pelos fluídos naparte profunda do organismo, da vaporização dos líquidos (pelo Yang dosRins), da sua transformação e excreção.

Disfunção: edemas, oligúria (diminuição da quantidade de urina) ou poliúria

(aumento do volume urinário), polaquiúria (urinar muitas vezes e em pequenasquantidades).

Os Rins governam a receção do Qi

Os Rins atraem e recolhem o Qi que o Pulmão faz descer ao seu encontro.Esta ancoragem do Qi permite que a respiração seja ampla, harmoniosa eeficaz.

O Pulmão governa o Qi e os Rins são a raiz.

Disfunção: Dispneia, asma, falta de ar.


Emoções – Kang – O medo.Disfunção: incontinência urinária ou fecal.

Líquidos – Tuo – A saliva.Disfunção: Propensão para cuspir.


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Tecidos Corporais – Sui – As medulas; Gu- os ossos; Chi- os dentes.Disfunção: Defeito de crescimento ou de restauração dos ossos,distrofia óssea, atraso no fecho das fontanelas, cáries crónicas dosdentes.

Manifestações Clínicas (observáveis) – Fa – Os cabelos. Disfunção: Cabelos secos, sem brilho, brancos, alopécia (reduçãoparcial ou total de pelos ou cabelos em uma determinada área de pele).

Abertura – Er – As orelhas; Eryn – os 2 yin, que são o ânus e avagina/pénis. Disfunção: zumbidos, surdez, problemas micção, reprodução oudefecação.

Mingmen – A Porta da vida – Órgão Anexo

É um órgão sem forma física, e individualmente ligado aos Rins.

A sua localização não é unânime.

Segundo alguns autores, Mingmen é o Rim direito (Yang). Outros referem queestá presente nos dois Rins. De qualquer maneira, Mingmen representa umaspeto particular da atividade dos Rins.

A função principal de Mingmen é gerar Yuan qi (Qi original) (Fogo deMingmen), origem de todos os impulsos vitais e que constitui o vetorindispensável à formação das energias dos corpos.

Por outro lado, Mingmen contém o Zhenhuo (Fogo autêntico), daí utilizar-se aexpressão Mingmenhuo (Fogo de Mingmen) para designar Yuanqi. É por estarazão que Mingmen é frequentemente apresentado como o Yang dos Rins.

Segundo Zhang, Jingyue, Mingmen não se pode limitar ao aspeto Yang. Porisso, defende que Mingmen é a sede da Água e do Fogo, onde está a raiz do

Yin e do Yang do corpo. Este associa o Fogo de Mingmen a Yuanqi (Qioriginal) e a Água de Mingmen a Yuanjing (Jing original).

Yuanqi é por vezes chamado yuanyang (yang original) ou Zhenyang (Yangautêntico), enquanto que Yuanyang (Jing original), é sinónimo de Yuanyin ( yinoriginal ou de Zhenyin (yin autêntico).

Nanjing considera igualmente Mingmen como o centro da função dereprodução: ele armazena o Jing do homem e tem relação com o útero. Algunsautores ulteriores referem Mingmen como a porta pelo qual o esperma sai(sexo do homem) ou entra (útero da mulher, o que corresponde igualmente ao

orifício feminino pelo qual o bebé nasce para a vida.


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2. Entranhas – Fu

Designa as Entranhas que servem de recetores e participam no transporte dosalimentos e na excreção dos dejetos.

“As entranhas transportam e transformam as substâncias mas não as guardam. Como elas se enchem, não podem estar saturadas.”

2.1. Vesícula Biliar – Dan

A Vesícula Biliar é da categoria das Entranhas porque, como os outros, estáanexo a um órgão (Fígado); contudo, também pertence aos qiheng zhi fu (Entranhas Particulares), porque ele armazena um líquido puro – a bílis – quese chama Zhongjing (Jing mediano), que governa um aspeto psicológico, como

nos órgãos, e porque a Vesícula Biliar não é uma via de transmissão outransformação dos produtos da digestão.

Funções:

A Vesícula Biliar governa o armazenamento e a secreção da bílis.

A bílis é produzida pelo Fígado, mas acumula-se na Vesícula Biliar antes deser evacuada para o Intestino Delgado.

Desempenha um papel essencial na digestão.

Disfunção: problemas digestivos (aversão à comida, diarreia) e em caso dehumidade – calor, iterícia, boca amarga, náuseas e vómitos.

A Vesícula Biliar governa a firmeza das decisões.

A Vesícula Biliar permite elaborar um julgamento, tomar uma decisão, sem serinfluenciado pelo medo ou pressão psicológica.

Ajuda o organismo a resistir mais facilmente ao desenvolvimento de doençaspsicossomáticas.

Disfunção: Sensibilidade aos choques emocionais, indecisão, timidez,opressão, insónia.

2.2. Estômago – wei

Tem um papel importante na digestão, alimenta o conjunto do corpo, é o shuiguzhi hai (mar dos alimentos).

Gosta de estar humedecido e detesta a secura (ao contrário do Baço).


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Funções:

O Estômago governa a receção e a decomposição dos alimentos.

Após passar pela boca e ter transitado para o esófago, os alimentos sólidos elíquidos acumulam-se no estômago, onde são submetidos a umatransformação física e química, antes de serem evacuados para o IntestinoDelgado.

Disfunção: Perda de apetite, sensação de enfartamento, digestão lenta, dorgástrica, arrotos nauseabundos, regurgitação.

O Estômago governa o transporte e a descida.

O movimento específico do estômago é descendente. Atua sobre a parte turvados alimentos, que por sua vez, são encaminhados para os Intestinos. Estaação é complementar à do Baço, que faz subir a parte pura dos alimentos.

Disfunção: Repleção e distensão dolorosa do estômago, Qi do Estômago emcontra. Corrente (náuseas, vómitos, regurgitação, arrotos, soluços).

2.3. Intestino Delgado – Xiaochang

O Intestino Delgado é o intermediário entre o estômago e o Intestino Grosso.

O seu papel na assimilação é complementar ao do Baço.

O Intestino Delgado tem a função de absorver os nutrientes; resultando nadigestão dos alimentos.

Funções:

O Intestino Delgado governa a receção e a transformação das

matérias.O Intestino Delgado recebe as substâncias vindas do Estômago, continua asua transformação, para permitir a extração dos nutrientes.

Disfunção: perturbação do trânsito intestinal, dores abdominais, diarreia, fezesmoles.

O Intestino Delgado governa a secreção e a separação do claro edo turvo.


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É ao nível do Intestino Delgado, pelas microvilosidades intestinais, que ocorre apassagem da Essência dos alimentos para o meio interior. Esta função estáassociada à função do Baço, que suporta o transporte da parte subtil para oCoração e o Pulmão, para que seja distribuído a todas as partes do corpo.

Por outro lado, o Intestino Delgado envia a parte sólida dos resíduos para oIntestino Grosso e a sua parte líquida para a Bexiga.

Disfunção: Fezes moles, micção rara e pouco abundante, presença dealimentos não digeridos nas fezes.

2.4. Intestino Grosso – Dachang

É o prolongamento do Intestino Delgado, o Intestino Grosso é a última etapa docaminho.

É responsável pelo transporte dos dejetos para a sua excreção.

Governa os líquidos, porque absorve a água por secagem das fezes.

Funções:

O Intestino Grosso governa o transporte dos dejetos.

A principal função do Intestino Grosso é transportar e excretar as fezes, e secá-las absorvendo a água residual.

Disfunção: Problemas das fezes (diarreia, obstipação), dor abdominal.

2.5. Bexiga – Pangguang

A Bexiga está diretamente subordinada à atividade dos Rins.

Funções:

A Bexiga governa a receção e a evacuação da urina.

A Bexiga é responsável pelo armazenamento e evacuação de parte doslíquidos orgânicos que, após a ação metabólica do Baço, Pulmão, Rins, eTriplo Aquecedor, é destinado a ser evacuado.

Está relacionada com os Rins, e o seu Qi exprime-se à vez, na capacidade deconter a urina e a capacidade de expulsar a urina.

Disfunção: Problemas diversos na micção.


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2.6. Triplo Aquecedor – Sanj iao

É uma Entranha diferente das outras, porque se considera que não tem formafísica.

Na verdade, uma série de funções psicológicas são agrupadas sob o conceitodo triplo Aquecedor.

Pode considerar-se que a atividade do Triplo Aquecedor é uma síntese doconjunto das atividades viscerais; os órgãos e Entranhas podem ser divididossegundo a anatomia do Triplo Aquecedor:

2.6.1. Aquecedor Superior – Shangj iao

Contém o Coração e o Pulmão.

Tem a função de difusão dos fluídos e da Essência Subtil do Alimento, dapropulsão e da regulação do Qi e do Xue e da circulação de Yingqi (Qi nutritivo)e Weiqi (Qi defensivo).

Diz-se que é «como nevoeiro»,( numa alusão à vaporização do Qi e dosfluídos) e governa a «receção» (alusão à receção da Essência dos Alimentos).

2.6.2. Aquecedor médio - Zhongj iao

Contém o Baço e o Estômago.

Tem a função de digestão, transformação e transporte da Essência Subtil do Alimento, e a produção de Qi e de Xue.

Diz-se que é «como um pântano» (pela decomposição dos alimentos peloestômago) e que ele governa a transformação (pela função do Baço).

2.6.3. Aquecedor Inferior – Xiajiao

Contém os Rins, a Bexiga, o Intestino Delgado, o Intestino Grosso; geralmente,

situamo-lo igualmente no Fígado.Tem a função da separação do puro e do turvo, mas a sua principal função é aexcreção.

Diz-se que é «como um esgoto» (função de drenagem e evacuação dosdejetos) e que governa a saída (expulsão das fezes e urina).

As funções da sexualidade e da reprodução são igualmente incluídas no Aquecedor Inferior.

Os Três Aquecedores são a via da circulação do Qi original que estimula aatividade fisiológica dos Órgãos e das Entranhas. Esta função está mais


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relacionada com a transformação do Qi. Por outro lado, os Três Aquecedoressão responsáveis pela circulação dos fluídos pela “via das águas”.

O termo shuidao (via/ caminho das águas), é por vezes utilizado paradescrever o Triplo Aquecedor.

Enfim, o Triplo Aquecedor governa a digestão, a assimilação, o transporte eexcreção, porque ao longo de todas estas etapas, os alimentos são conduzidosatravés dos Três Aquecedores.

São igualmente responsáveis pela produção dos diversos Qi e constituem,desde a primeira respiração, a central elétrica do ser humano.

3. As Entranhas Particulares – Les qiheng zhi fu

As Entranhas Particulares têm pontos em comum com as Entranhas (aforma,muitas vezes oca) e os órgãos (a aptidão para armazenar o Yin e o Jing), masnão têm relação externa/interna (Biao/Li ) como as outras vísceras que estãoacopladas.

O cérebro, as medulas, ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero, estas seisvísceras, são gerados pelo Qi da Terra. Eles estão todos escondidos no Yin esão a imagem da Terra; como retêm e não excretam, eles são chamadosEntranhas Particulares.

3.1. O Cérebro - Nao

Considerado o mar das Medulas (suihai )o Cérebro é formado pela junção dasEssências Subtis (Jingwei) do conjunto do organismo.

O Cérebro governa a atividade mental e neurossensorial.

Está relacionado com os 5 órgãos, por intermédio das Mentes Viscerais (Shen,Hum, Po, Yi e Zhi), mais particularmente o Coração e o Fígado, pelas suaspropriedades mentais/psicológicas, e os Rins, pelo seu desenvolvimento e assuas ações fisiológicas.

Disfunção: Perda de acuidade sensorial, problemas do comportamento,diminuição da força motriz, vertigens, zumbidos.

3.2. As Medulas – Sui

Composta pela medula óssea, medula espinhal e “matérias cerebrais”, asMedulas são mais uma substância do que uma víscera. Contudo, são assimclassificadas.

Elas alimentam e mantém a matéria cerebral (o Cérebro é o Mar das Medulas)e o esqueleto (os ossos são formados com a restante das Medulas).


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Também participam na produção de sangue.

Disfunção: Fraqueza dos joelhos, atraso do crescimento e desenvolvimentodesde bebé (crescimento, fecho das fontanelas, despertar intelectual),fragilidade dos ossos, anemia.

3.3. Os Ossos – Gu

Os Ossos são o restante das Medulas; há uma relação direta entre estes doistipos de tecidos.

Os Ossos têm três funções principais:

Suportar o corpo e proteger as vísceras;

Permitir os movimentos;

Conter a medula óssea.Como a Medula e o Cérebro, os Ossos estão diretamente ligados aos Rins.

Disfunção: deformação ou má formação óssea, problemas locomotores,fraturas espontâneas, distrofias ósseas.

3.4. Os Vasos – Mai

Trata-se dos vasos sanguíneos, no seu conjunto; se bem que o termo Maitambém significa “pulso”, designa por vezes, mais especificamente, as artérias.

Os Vasos são as vias de comunicação para o qi e o sangue, e como estão emrelação direta com o Coração (Imperador), transmitem as informaçõesprovenientes do organismo, percetíveis pela palpação dos pulsos.

Disfunção: Estase de sangue, hemorragias.

3.5. Útero – Nuzibao

Esta víscera tem vários nomes nuzibao, baogong, boazang, zigong, zizang .

Não se limita apenas ao Útero (da medicina ocidental) mas engloba o conjuntode funções do aparelho reprodutor feminino ( útero, ovários, trompas…).

O Útero tem duas funções principais:

Governa a menstruação, tem relação com os Rins e os Vasos Ren Mai eChong Mai , e

Produz o aparecimento do «tiangui » (água celeste).

Existe, de facto, um vaso chamado baomai que liga o Útero ao Pericárdio e aoCoração. É por este vaso, o baomai, que o Qi e o sangue do Coração chegamao Útero e participam na produção da menstruação.


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Outro vaso, o baoluo , liga o Útero aos Rins e permite o seu enriquecimento deJing.

Tiangui evoca a descida do sangue (líquido equiparado à água celeste),proveniente do Coração (órgão situado no topo do corpo, simbolizando o céu)

até ao Útero, fenómeno que inicia a menstruação.Então Tiangui designa simplesmente a menstruação.

Para outros, Tiangui é uma substância que desempenha um papel pioneiro noinício da menstruação.

Assim, fala-se d “chegada de Tiangui ”, para designar a puberdade e“esgotamento de Tiangui “ para a menopausa.

O Útero é o envelope do feto e assegura a sua proteção. Além dos Rins e RenMai e Chong Mai, o Coração, o Fígado e o Baço desempenham um papel

essencial na atividade ginecológica do Útero.Disfunção: Problemas menstruais, da fecundidade e da gestação.

Anexo: O quarto do esperma – J ingsh i

O Útero é o órgão da reprodução na mulher, o seu equivalente masculino éJingshi (o quarto do esperma).

Da mesma maneira que nuzibao (útero) não se limita ao útero da medicina

ocidental e engloba toda uma atividade funcional, “o quarto do esperma”corresponde ao aparelho reprodutor masculino (testículos, próstata, vesículaseminal…).

Tem relação com outras vísceras, particularmente os Rins e mingmen.

O J ingsh i tem como função:

Produzir,

Armazenar; Controlar ou emitir líquido seminal.


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4. Relação entre as Vísceras

4.1. Relação entre os Órgãos

4.1.1. Coração e Pulmão

Residem no Aquecedor Superior. O Coração governa o sangue e o Pulmãogoverna o Qi.

Pulmão e Coração, assim como o Qi e o sangue, são interdependentes.

O Coração governa os vasos sanguíneos; o Pulmão é o local onde os vasosconvergem.

O Pulmão ajuda o Coração a fazer circular o sangue; o Coração, que

propulsiona o sangue, favorece a difusão do Qi do Pulmão.Coração e Pulmão têm uma relação privilegiada com zongqi. (Qi Fundamental).

Disfunção: Opressão no peito, palpitações, dispneia, falta de ar.

4.1.2. Coração e Baço

O Coração governa e impulsiona o sangue; o Baço produz e mantém o sanguenos vasos.

O sangue do Coração depende do Baço que o nutre; as funções de transportee transformação do Baço são mantidas graças à circulação do sangue e doCoração.

Disfunção: palpitações, astenia, insónia e todos os sintomas que semanifestam na síndrome «Vazio de Coração e do Baço».

4.1.3. Coração e Fígado

O Coração governa o sangue; o Fígado armazena o sangue. O Fígado controla

o volume de sangue circulante; o Coração assegura o seu movimento.O Fígado fornece ao Coração a quantidade de sangue necessária à suaatividade; o Coração, mobilizando o sangue, favorece as funções de drenagemnecessárias ao bom funcionamento do Fígado.

O Coração comanda o Shen e governa a atividade mental; o Fígado, quegoverna as funções de drenagem e dispersão, exerce uma ação no equilíbriomental.

Disfunção: Vazio de sangue (insónia, palpitações, problemas de visão,

vertigens) e problemas mentais (irritabilidade, síndrome depressiva, insónia,instabilidade mental…)


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está situado no Aquecedor Inferior e o seu movimento principal é a subida e adrenagem.

O Pulmão governa o Qi, difunde-o enquanto controla a sua fuga para o exterior;O Fígado armazena o sangue, liberta-o ou contém, segundo as necessidades

internas.Disfunção: Dor de costas, tosse com expetoração de sangue, irritabilidade(síndrome “Fogo do Fígado ataca o Pulmão”).

4.1.7. Pulmão e Rins

A sua interação diz respeito à respiração e ao metabolismo dos Líquidosorgânicos.

O Pulmão governa o Qi, permite as trocas entre exterior e interior, o seu Qidesce até aos Rins; os Rins são a raiz do Qi, eles captam, fixam, absorvem eassimilam o Qi que vem do pulmão. Assim, a respiração profunda é eficaz.

O Pulmão é a fonte superior da água, difunde-se para fora e faz descer osLíquidos orgânicos até aos Rins, elimina o impuro por cima (expetoração); osrins governam a água, concentram água no interior e fazem subir os Líquidosorgânicos reabsorvidos até ao pulmão, eliminam o impuro por baixo, pelaBexiga (micção). Isto permite indiretamente a preservação do Yin; o Metal gera Água e a Água humidifica o Metal.

Disfunção: Asma, dispneia, respiração rápida e superficial (problemas de Qi),edemas, mucosidades, oligúria (estagnação dos Líquidos orgânicos),transpiração noturna, tosse seca, afonia, maçãs dos rosto vermelhas,febrículas (lesão do Yin).

4.1.8. Fígado e Baço

A sua interação diz respeito à circulação de Qi (ao nível digestivo) e à fisiologiado sangue.

O Fígado favorece a digestão pelas suas funções de drenagem e de dispersão,e pela produção de bílis, que ajuda o movimento do Baço.

O Baço permite à digestão transformar os alimentos e transportar a suaEssência (distribuída pelo Fígado para produzir a bílis), o que favorece omovimento do Fígado.

Quando a drenagem é eficaz, o transporte e a transformação são fáceis, oBaço está forte. Quando o transporte e a transformação são eficazes, adrenagem é fácil, o Fígado está confortável.


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O Fígado armazena o sangue mas não o produz, liberta-o sem problemasquando o organismo pede; o Baço produz sangue mas não o armazena,mantem-no firmemente nos vasos.

Disfunção: Problemas digestivos e menstruais, irritabilidade, opressão nos

flancos e no peito, síndrome pré-menstrual (na síndrome «desarmonia doFígado e do Baço», metrorragias, hemorragias contínuas que levam ao Vaziode sangue do Fígado (quando o Baço não tem mais sangue), iterícia eproblemas hepatobiliares (quando as funções deficientes de transformação ede transporte do Baço produzem Humidade, em seguida Humidade- Calor doFígado e da Vesícula Biliar.

4.1.9. Fígado e Rins

A sua interação diz respeito ao Jing e ao sangue, o Fogo Ministerial e a origemcomum do seu Yin.

Os Rins armazenam o Jing que serve para produzir o sangue; o Fígadoarmazena o sangue que pode completar o Jing. Assim, diz-se que o Jing e osangue têm uma origem comum (a essência dos alimentos).

Xianghuo (Fogo Ministerial) tem a sua principal origem no mingmen, o Fígadoe os Rins, por oposição ao junhuo (Fogo Imperial), estão ligados ao Coração.Pode dizer-se que, como contêm ambos o Fogo Ministerial, Fígado e Rins têma mesma origem.

O Yin dos rins pode gerar o Yin do Fígado; o Yin do Fígado pode ajudar areconstituir o Yin dos Rins. Como o seu Yin tem a mesma origem, Fígado eRins têm a mesma fonte.

Além disso, as funções de armazenamento dos Rins e de drenagem para umalivre circulação do Fígado opõem-se, compensam-se e completam-se.

Disfunção: Fraqueza dos tendões e ossos, dor e fadiga lombar e dos joelhos,problemas de visão, zumbidos.

4.1.10. Baço e Rins

Os Rins governam o Jing Inato, que aquece e estimula a produção de Jing Adquirido; o Baço governa o Jing Adquirido que reforça, completa e mantém oJing Inato.

Os Rins governam a Água, o seu Yang assegura a vaporização dos Líquidosorgânicos; o Baço governa o transporte e transformação, o seu Yang podecontrolar a Água e a Humidade.


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Disfunção: Diarreia matinal, diarreia com alimentos mal digeridos, edemas, dore sensação de Frio no abdómen (na síndrome »vazio de Yang do Baço e dosRins».

4.2. Relação entre Órgãos e Vísceras

Cada Órgão está ligado a uma Entranha, num quadro da relação biao/li(Superfície/Profundidade). O par Órgão/Entranha revela a mesma natureza, nociclo dos 5 Movimentos.

4.2.1. Coração e Intestino Delgado (Fogo)

O Fogo do Coração desce até ao Intestino Delgado para estimular a sua

atividade fisiológica de transformação e assimilação; o Puro, absorvido peloIntestino Delgado, sobe até ao Coração e completa o Sangue do Coração.

Disfunção: O excesso de Fogo do Coração pode lesar o Intestino Delgado(oligúria, disúria com ardor, urina avermelhada…) e o Calor -Plenitude doIntestino Delgado pode agredir o Coração (úlceras na língua, ansiedade,irritabilidade).

4.2.2. Pulmão e Intestino Grosso (Metal)

A descida do Qi e dos Líquidos Orgânicos do Pulmão favorecem o trânsitointestinal; ao contrário, a drenagem realizada pelo Intestino Grosso favorece aregulação do Qi e dos Líquidos Orgânicos do Pulmão.

Disfunção: Problemas respiratórios (asma, dispneia…), por vezes comobstipação.

4.2.3. Baço e Estômago (Terra)

O Baço e o Estômago são complementares ponto a ponto.

O Baço faz subir o Puro, teme a Humidade e gosta de Secura, governa otransporte e a transformação dos alimentos; o Estômago faz descer o Turvo,teme a Secura e gosta de Humidade, governa a receção dos alimentos.

Disfunção: Problemas digestivos diversos (diarreia, náuseas, vómitos,inchaços…)

4.2.4. Fígado e Vesícula Biliar (Madeira)

Ao contrário do par Baço/Estômago que se opõe e se complementa, o Fígado ea Vesícula Biliar são o prolongamento um do outro.


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O Fígado segrega a Bílis, a Vesícula Biliar armazena-a; o Fígado comanda oHun e governa a estratégia e a elaboração de planos, a Vesícula Biliar traz o julgamento e a determinação.

Disfunção: Eles têm muitas vezes a mesma patologia, por ex: Humidade-

Calor do Fígado e da Vesícula Biliar (náuseas, boca amarga…).

4.2.5. Rins e Bexiga (Água)

A sua interação diz respeito principalmente às funções urinárias.

Disfunção: Micção difícil ou incompleta, incontinência urinária, disúria…

4.3. Relação entre Entranhas

Como as Entranhas asseguram principalmente o trânsito dos produtos dadigestão, a sua interação diz respeito à receção, à assimilação e excreção, eos problemas que aparecem afetam diretamente as suas funções.


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Meridianos e Colaterais

Na organização do sistema dos Meridianos e colaterais, distinguem-se:

os jingmai (Vasos dos Meridianos), os luomai (Vasos das Ramificações),

e a rede anexa dos jingjin ( literalmente «Tendões dos Meridianos»,geralmente chamados «Meridianos ligamentares» ou «Meridianostendino-musculares».

e os pibu (zonas cutâneas).

1. Jingmai – Vasos dos Meridianos

São divididos em:

1.1. Os 12 Meridianos principais – shier zhengjing

Conectados aos órgãos e entranhas (que lhes dão o nome), constituem aprincipal via de comunicação para o Qi e o Sangue.

A maior parte dos pontos utilizados na acupuntura estão situados nos seustrajetos.

1.2. Os 12 Meridianos distintos – shier j ingbie

Agrupados aos pares, segundo a relação biao/li (Superfície/Profundidade), elesdeixam os Meridianos principais para seguir os seus próprios trajetos,atravessando as vísceras e juntando o seu Meridiano principal de origem (sesão Yang), ou o Meridiano principal acoplado (se são Yin).

Eles permitem assegurara comunicação com zonas do corpo onde osMeridianos principais não vão.

1.3. Os 8 Meridianos particulares – qi j ing bamai

Controlam a atividade dos Meridianos principais, a quem solicitam uma partedo trajeto, às quais asseguram certas conexões.

Eles não estão diretamente ligados aos Órgãos e Entranhas, e não têm aestrutura e as ramificações dos Meridianos principais. Apenas dois (Ren Mai eDu Mai), têm os seus pontos próprios. Os outros pedem emprestado certos

pontos dos Meridianos principais.


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As suas funções são variáveis, mas o seu principal papel é na circulação deyuanqi (Qi Original).

Diz-se que eles recebem o excedente dos Meridianos principais, como«tanques de expansão».

Repartem-se em dois grupos (4 Yin e 4 Yang) e associam-se aos pares.

Divisão dos Meridianos Particulares

Yin Yang

Renmai (Vaso da Conceção) Dumai (Vaso Governador)

Yinqiaomai

(Vaso Yin que se eleva do Pé)

Yangqiaomai

(Vaso Yang que se eleva do Pé)

Yinweimai

(Vaso de ligação do Yin)

Yangweimai

(Vaso de ligação do Yang)

Chongmai (Vaso dos “afluxos”) Daimai (Vaso da cintura)

2. Luomai – Vasos das Ramificações

São divididos em:

2.1. Os 15 Colaterais distintos - Bie luo

Existe para cada Meridiano principal, para o Ren Mai, para o Du Mai e umcolateral suplementar para o Baço.

Estes derivam do meridiano principal e circulam na sua proximidade,geralmente mais superficial. Fazem igualmente a comunicação entre osMeridianos principais acoplados pela relação biao/li (Superfície/Profundidade).

2.2. Colaterais superficiais- Fuluo

Como o seu nome indica, estes são pequenos colaterais superficiais doMeridiano principal.

2.3. Colaterais Capilares – Sunluo

Estes são os ramos mais finos do sistema dos Meridianos.


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3. Outras divisões

Não são propriamente Meridianos (trajetos lineares), mas zonas mais largas,em relação com os Meridianos principais.

3.1. Os 12 Meridianos Ligamentares - Jing j in

São zonas tendino –musculares, localizado sobre o trajeto dos Meridianosprincipais, com a função de assegurar a coesão do sistema locomotor.

Podem também ser a barreira da penetração de certos patogéneos.

3.2. As 12 zonas cutâneas – Pibu

São zonas superficiais de correspondência com os Meridianos principais queexprimem, pela sua coloração, pelas erupções que surgem nesses locais ou asua sensibilidade, a natureza da patologia e o Meridiano afetado.

Servem essencialmente de complemento ao diagnóstico.

Superfície do corpo

Zonas cutâneas

Meridianos ligamentaresColaterais superficiais

Colaterais distintos e Colaterais capilares

Meridianos principais, distintos e particulares

Órgãos e Entranhas

Profundidade do Corpo


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Terminologia e Classificação

Para nomear os Meridianos, utilizam-se as seguintes regras:

Distinguem-se, por um lado, as zonas externas dos membros (Yang) e, poroutro lado, as zonas internas (Yin):

No interior das zonas externas (Yang), distingue-se a parte anterior Yangming(Claridade do Yang), a parte intermédia shaoyang (Jovem Yang) e a parteposterior Taiyang (Yang Supremo).

No interior das zonas internas (Yin), distingue-se a parte anterior tayyin (YinSupremo), a parte intermédia jueyin (Yin em falta) e a parte posterior shaoyin(Jovem Yin).

Todos os Meridianos correspondentes às Entranhas são Yang; todos oscorrespondentes aos Órgãos são Yin.

De acordo com as suas extremidades, os Meridianos dizem-se shou (mão)ou zu (pé).

Por Ex: O Meridiano Triplo Aquecedor, que passa na zona externa (Yang), naparte mediana (shaoyang ), do membro superior (shou), é chamado:shoushaoyang.

Sentido de Circulação dos Meridianos

Os Meridianos Yin da Mão começam no peito, vão até às mãos, onde seunem aos Meridianos Yang da Mão. Estes partem da mão para a cabeça ondese unem aos meridianos Yang do pé, que iniciam na cabeça e vão até aos pés,onde se unem aos Meridianos Yin do Pé, que voltam a subir para o peito, parase unirem aos Meridianos Yin da Mão.

Peito Mãos Cabeça Pés (voltam a subir para o) Peito

Funções do Meridianos e ramificações

Os Meridianos têm um papel na comunicação entre Superfície eProfundidade, Alto e o Baixo, Órgãos e Entranhas.

Os Meridianos permitem a circulação do Qi e do Sangue e mantêm anutrição das Vísceras e tecidos corporais.

Os Meridianos permitem a transmissão de informação, impulsos e diversosestímulos entre todas as partes do corpo, favorecendo assim a coerência geral.

Os Meridianos asseguram a regulação dos excessos e insuficiências, por

um efeito de compensações mútuas, o que permite o equilíbrio energético docorpo.


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Aplicações dos Meridianos e ramificações

A teoria dos Meridianos permite explicar a fisiologia e evolução das

patologias. Por exemplo, o facto do Meridiano do Fígado penetrar no Pulmão justifica que, quando o Fogo do Fígado agride o Pulmão, há expetoraçãosanguinolenta, agravada proporcionalmente ao desequilíbrio do Fígado.

Da mesma forma, o facto do Meridiano do pulmão passar pelo IntestinoGrosso, certas patologias intestinais podem provocar a tosse, a dispneia ou aasma. Assim, a transmissão de doenças pode fazer-se desde as zonassuperficiais até às Vísceras, ou vice – versa, por intermédio do sistema deMeridianos.

A teoria dos Meridianos é útil para o diagnóstico. Permite explicar certossintomas e integrá-los num quadro clínico específico.

Por exemplo, como o Meridiano do Fígado passa pelos hipocôndrios e pelascostelas, encontraremos sintomas de dor do peito e dos hipocôndrios nasdiversas síndromes do Fígado.

O diagnóstico das cefaleias, em medicina chinesa, faz-se em parte, pelalocalização da zona da cabeça que está dolorosa; por exemplo, uma doroccipital que irradia para a nuca, corresponde ao Meridiano zutaiyang da

Bexiga, Enquanto uma dor temporal ou parietal tem relação com o Meridianozushaoyang da Vesícula Biliar.

A teoria dos Meridianos serve o tratamento das doenças. A acupuntura, amoxabustão e a massagem, são técnicas terapêuticas que assentaminteiramente na teoria dos Meridianos. Mesmo na farmacopeia, o conhecimentodos «Meridianos destinatários», ou seja, o tropismo de uma substânciaespecífica, permite escolher e associar outros ingredientes para uma maioreficácia.


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Jing, Qi, Sangue e Líquidos Orgânicos

Enquanto as Vísceras e os Meridianos representam a base estrutural do

organismo, o Jing Qi, o Sangue e os Líquidos orgânicos constituem a basesubstancial.

1. Jing

1.1. Definições Gerais

A Teoria jingqishou (doutrina do Qi e do Jing), assenta na singularidade doprincípio vital no Universo e sobre as suas múltiplas transformações emsubstâncias e energias, que permitem a criação de todos os seres vivos.

Em Medicina Chinesa, o termo Jing pode ter vários significados.

Designa em primeiro lugar uma substância essencial à existência e àpreservação da vitalidade do corpo.

Distinguem-se dois aspetos complementares xiant ian zhi j ing (Jing do céuanterior), transmitido pelos pais e armazenado nos Rins, e hou t ian zhi j ing (Jing do céu posterior), resultante da transformação dos alimentos edisponível para o conjunto das atividades funcionais das Vísceras.

Também se pode referir a uma matéria fundamental que permite o crescimentoe o desenvolvimento, assim como a maturação de diferentes funções do corpo.Em certos contextos, emprega-se o termo Jing para designar o esperma,especialmente a expressão jingye (líquido seminal).

1.2. Produção de Jing

É necessário distinguir exatamente o que diz respeito ao xiantian zhi jing e ao

houtian zhi jing.

«Em relação à vida uterina, ela assenta fundamentalmente no Jing e noSangue; a partir do nascimento, a vida é mantida através dos alimentos. Éimpossível estabelecer as bases das formas e estruturas do corpo sem Jing ouSangue; e é impossível completar o desenvolvimento do corpo sem alimentos.

Jing e Sangue são gerados ao nível do mingmen (a porta da vida); aalimentação é gerada ao nível do Baço e do Estômago.

Pode considerar-se que o Qi do céu anterior depende do mingmen e o Qi docéu posterior depende do Baço e do Estômago.


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O mar dos alimentos depende fundamentalmente do controlo proveniente docéu anterior, enquanto o mar do Jing e do Sangue depende do enriquecimentotrazido pelo céu posterior.»

Esta passagem deve ser considerada uma orientação específica do autor

Zhang Jingyue, que pertence à escola do aquecimento e da tonificação – wenbu pai -, linha que dá uma importância fisiológica particular ao mingmen (aporta da vida).

O Qi do céu anterior e o Qi do céu posterior correspondem ao conjunto defunções que resultam, respetivamente, do céu anterior e do jing do céuposterior. Estes dois aspetos complementares são produzidos em duas etapasdistintas da vida e revelam processos diferentes de formação.

O jing do céu anterior, ou Jing inato, provém da conceção. Transmitidointegralmente, é derivado da junção do jing do pai (aspeto Yang) e do jing damão (aspeto Yin). Constitui a matéria-prima do feto durante o seudesenvolvimento. Após o nascimento, é constantemente enriquecido pelo Jingdo céu posterior ou Jing adquirido.

O Jing do céu posterior , ou Jing adquirido desenvolve-se após onascimento, quando os alimentos e bebidas penetram no Estômago paraserem digeridos. O Baço retira shuigu jingwei (essência subtil dos alimentos ebebidas), o que se pode traduzir por “nutrientes” (a parte assimilável dos

alimentos), depois de realizada a transformação pelos sucos digestivos.Estes jingwei são percursores das várias classes de substratos corporais comoo sangue, os líquidos orgânicos, e os dois tipos de Qi (alimentar e defensivo).Estão igualmente na origem do jingqi (Qi essencial), expressão utilizada paradesignar o Qi vindo do jingwei (essências subtis). O Baço, graças às suasfunções de transporte e transformação, distribui este jingqi pelo conjunto dosÓrgãos e Entranhas. Agora torna-se zangfu zhi jing (jing das Vísceras), quetambém encontramos pelo seu nome mais completo wuzang liufu zhi jing (jingdos cinco Órgãos e seis Entranhas), expressão que se pode considerar como

sinónimo de houtian zhy jing (jing do céu posterior) ou Jing adquirido. Este éutilizado para o conjunto das necessidades do organismo. O excedente, se forcaso disso, é armazenado nos Rins onde se mistura com o xiantian zhi jing(Jing do céu anterior) ou Jing inato.

Esta mistura das duas formas de Jing constitui o que se chama de shenjing(Jing dos Rins). Só ele é constantemente alimentado pelo Jing adquirido, quenão foi utilizado pelas Vísceras nas suas atividades funcionais, e pode serlibertado para fazer face a uma necessidade do organismo.

Certas referências chinesas contemporâneas juntam às funções do Jing uma

ação imunitária, pois o Jing dos Rins permite reforçar as defesas do organismoe de resistir melhor à ação dos patogéneos externos.


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1.3. Funções do Jing

Certas referências chinesas contemporâneas juntam às funções do Jing umaação imunitária, pois o Jing dos Rins permite reforçar as defesas do organismoe de resistir melhor à ação dos patogéneos externos.

Considerámos 4 funções principais que vamos desenvolver:

1.3.1. Favorecer a reprodução

O Jing dos rins induz a maturação das funções sexuais e desenvolve afecundação. O seu aumento progressivo durante a infância permite, nomomento da puberdade, de produzir esperma no homem e despertar o inícioda menstruação na mulher, o que marca o início da idade da reprodução.

Esta capacidade floresce em indivíduos jovens e continua até à meia-idade,para em seguida diminuir progressivamente e desaparecer na última fase davida. De acordo com as Teorias da Medicina Tradicional Chinesa, estepotencial genital, variável em intensidade e em duração segundo os indivíduos,pode ser uma causa da perda precoce do Jing, o que levou os chineses adesenvolver práticas sexuais particulares destinadas a preservar este capitalvital.

O conjunto destas técnicas constitui uma disciplina fangzhongshu (arte doquarto de dormir).

Disfunção: esterilidade, impotência, problemas de reprodução, amenorreia,abortos espontâneos.

1.3.2. Favorecer o crescimento e o desenvolvimento

O Jing dos Rins desempenha um papel essencial na função de impulsão do Qi,que ocorre desde o início da infância para produzir a dentição, o crescimentodo corpo, o fechar das fontanelas, o aparecimento do sistema piloso, aconstrução da imunidade e o conjunto do desenvolvimento físico e intelectual.

O declínio do Jing resulta em todos os sintomas de envelhecimento.

Disfunção: Atraso do crescimento das crianças, senilidade precoce, fragilidadeóssea, rigidez dos tendões, exaustão da vitalidade, afrouxamento dos dentes.


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1.3.3. Gerar as Medulas, em que a transformaçãoproduz o sangue

O Jing dos rins permite a geração das Medulas, que constituem a principalmanifestação substancial do seu aspeto yin. O cérebro é o mar das Medulas. O

Jing dos Rins desempenha um papel essencial no desenvolvimento emanutenção do sistema nervoso central e na atividade neurossensorial.

O excesso das Medulas produz os ossos; portanto, o esqueleto depende doJing.

Por fim, o Jing das Medulas é um elemento que, por transformação entra em jogo na produção de Sangue. A qualidade do Sangue está ligada à abundânciade Jing.

Disfunção: Problemas neurológicos e psíquicos, alterações das perceções

sensoriais, distúrbios ósseos, anemia e diversas patologias devido ao Vazio deSangue.

1.3.4. Humidificar e manter as vísceras

É o papel principal do Jing adquirido, antes de se juntar ao Jing inato dos Rins,então esta ação fisiológica é realizada pelo Jing dos Rins na sua globalidade,em caso de necessidade do organismo, O Jing é necessário à fisiologia dasVísceras. Como é de natureza Yin, humidifica e enriquece a parte substancial

dos Órgãos e Entranhas, tornando possível a sua funcionalidade que dizrespeito ao Qi e ao Yang.

Disfunção: Diversos problemas das Vísceras, perturbações da digestão, dometabolismo…

2. Qi

2.1. Definições GeraisEm primeiro lugar, podemos abordar os diferentes aspetos do Qi (produção,funções, circulação…) de duas maneiras: é possível considerar cada tipo de Qi(yuanqi, zongqi, yingqi, weiqi…) separadamente, o que permite identificar asespecificidades, mas que possui, contudo, o risco de induzir umarepresentação fragmentada e a perda da coerência global do conceitoessencial.

Inversamente, podemos abordar num primeiro tempo, o Qi na sua globalidade,especificando em seguida as caraterísticas de cada tipo de Qi, o que tem a

vantagem de desenvolver uma visão sintética mas tem a desvantagem da faltade precisão quanto à natureza exata de cada tipo de Qi.


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2.2. Produção de Qi

De um modo geral, o Qi tem duas origens: o Jing inato, que provém dos pais, eo Jing adquirido, que vem dos jingwei (essência subtil) dos alimentos. Énecessário acrescentar o Qi do ar, absorvido pela respiração quingqi

(respiração pura).

Vários órgãos estão implicados na produção de Qi:

Os Rins, que armazenam o Qi; O Baço e o Estômago, que permitem a produção de Jing adquirido que

enriquece o Jing dos Rins; O Pulmão, que inspira o ar e governa o Qi, e assegura a sua

distribuição.

Os diferentes tipos de Qi do corpo são produzidos graças à impulsão de yuanqi

(Qi original) relacionado com o Jing dos Rins.

O mecanismo geral de produção de Qi do organismo é a síntese dos Qiexteriores do céu (ar), da terra (alimentos) e do homem (yuanqi ). Yuanqi transforma os Qi esternos trazidos pela natureza e individualiza-os (quando umser humano absorve o ar ou alimentos, estes tornam-se parte de si). Esteprocesso é o «tronco comum» a partir do qual os diferentes tipos de Qi que sãogerados, com modos de produção específico a cada um deles.

2.3. Funções gerais do Qi Cada tipo de Qi tem os seus próprios modos de ação. Apesar disso,tradicionalmente atribuem-se 5 funções gerais do Qi:

2.3.1. Impulsão - Tuidong

A ação dinâmica do Qi exprime-se na ativação das funções de crescimento edesenvolvimento do organismo, na estimulação das funções das Vísceras e

dos Meridianos e na produção e circulação de Sangue e Líquidos orgânicos.Disfunção: Atraso no crescimento, problemas da produção e da circulação doSangue e dos Líquidos orgânicos.

2.3.2. Aquecimento - Wenxu

O Qi é responsável pela manutenção da temperatura corporal, que permiteuma boa circulação de Sangue e de Líquidos orgânicos, assim como avaporização destes últimos.


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Disfunção: Descida de temperatura corporal, temor ao frio, extremidades frias,abrandamento das atividades funcionais das vísceras.

2.3.3. Proteção – Fangyu

O Qi tem uma função imunitária que se exprime na capacidade de resistir àpenetração dos xieqi (agentes patogénicos) e na luta contra estes quando jáinvadiram o organismo.

Disfunção: diminuição da imunidade, vulnerabilidade aos agentes patogénicos(doenças infeciosas), e dificuldade em recuperar uma doença quando sedeclara convalescente.

2.3.4. Controlo – Gushe Esta função do Qi permite conter o Sangue, os Líquidos orgânicos, o Jing e asVísceras nos seus respetivos locais. Exprime-se, por exemplo, através do Qi doBaço que mantém o Sangue nos vasos, na solidez do qi dos Rins quecontrolam os orifícios inferiores, ou na solidez do Renmai e do Chongmai, quepermitem o bom desenvolvimento da gravidez.

Disfunção: Hemorragias, esgotamento de Líquidos orgânicos (transpiraçãoespontânea, salivação excessiva, incontinência urinária…), prolapso,espermatorreia…

2.3.5. Transformação do Qi - Qihua

A expressão qihua tem diferentes significados na literatura chinesa. Nasorigens mais antigas designa o conjunto dos processos que permitem acirculação e as alterações do estado do qi, assim como as transformaçõesrecíprocas Yin/Yang.

No Neijing, encontram-se principalmente duas utilizações deste termo. Podedesignar as alterações climáticas dos 6 Qi externos (Vento, Frio, Calor,Humidade, Secura e Canícula), ou as transformações internas devido àatividade funcional das Vísceras, assim como os fenómenos de produçãomútua entre Jing, Qi, Líquidos orgânicos, etc.

O conjunto dos metabolismos depende desta função do Qi, que trata daformação dos substratos vitais ou da eliminação dos dejetos.

Disfunção: Problemas na digestão e assimilação dos alimentos, da produçãode Qi, Sangue e Líquidos orgânicos ou da excreção (suor, urina, fezes).


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2.4. Movimentos fundamentais do Qi

O Qi pode exprimir o seu dinamismo de diversas maneiras mas,fundamentalmente, o seu movimento exprime-se em 4 direções:

sheng (ascenção) jiang (descida)

chu (exteriorização) ru (interiorização)

As Vísceras estão na origem destes movimentos que são, naturalmente,transmitidos por intermédio dos Meridianos. Por exemplo, o Pulmão e oEstômago exercem principalmente um movimento descendente, enquanto oFígado e o Baço operam um movimento ascendente.

O equilíbrio destes quatro movimentos é indispensável à regulação do

organismo. Muitas síndromes têm como origem a quebra deste equilíbrio.O excesso de subida em comparação à descida resulta num qini (Qi em

contracorrente) que pode provocar, segundo as Vísceras envolvidas (Pulmão,Estômago ou Fígado), tosse, náuseas, vómitos, cefaleias…

O excesso de descida em comparação à subida resulta num qixian (colapsodo Qi) que pode próvocar prolapso, ptose, diarreia, metrorragia.

O excesso de interiorização provoca os qijie (nódulos do Qi) ou os qibi (bloqueios do Qi) que se manifesta sob a forma de estagnação, massas,

nódulos, retenções…O excesso de exteriorização provoca o qituo (fuga do Qi) com transpiraçãoprofusa, perda involuntária de urina, colapso…

2.5. Diferentes ti

Documents

Précis de medicine chinoise