BIBLIOTHÈQUE THÉOSOPHIQUE

VERS LE TEMPLE

PAR

; ' ' AAIN1E BESANT

La Purification — L'Entraînement mentalLa Construction du Caractère

L'Alchimie Spirituelle — Sur le Seuil

TRADUIT DE LANGLAIS PAR F. B.

Deuxième Édition

PARISPUBLICATIONS THÉOSOPHIQUES

10, RUE SAINT-LAZARE, 10

1906

La Bibliothèque Théosophique se compose d'ouvrages

, publiés par le Comité des Publications Théosophiques,5g, avenue de la Bourdonnais (vn«).

OUVRAuES DÉJÀ PUBLIES :

La Philosophie ésotérique de l'Inde (4e édition), parJ.-C. Chatterji.

Le Christianisme ésotérique, par Annie Besant.Les Lois de la destinée, par le Dr Th. I-ascal.Le Credo chrétien, par C. W. Leadbeater.Histoire de l'Ame, par R. A.Les Trois Sentiers (2* e'dition), par Annie Besant.Réincarnation, par Annie besant.La Théosophie est-elle anti-chrétienne? par Annie

Besant.La Nécessité delà Réincarnation, par Annie Besant.La Sagesse Antique (2e édition), par Annie Besant.Sur le Seuil, par X.Le Guide Spirituel, de Molinos.Le Temps et l'Espace, par Guébirol.Neuf Upanishads, traduction (ta çaise de E. Marcault.La Théosophie et son oeuvre dans le monde, par

Annie Besant.Les Formes-Pensées, par Annie Besant et C. W.

Leadbeater.La Théosophie en quelques chapitres (2* édition),

par le Df Th. Pascal.L'A B C de la Théosophie (2e édition), par le Dr Th.

Pascal.L'Esquisse de la Théosophie (2e édition), par C. W.

Leadbeater.

Préface du Traducteur

Dans nos traductionsprécédentes — La Phi-losophie Ésotérique de l'Inde, L'Hommeet sesCorps, la SagesseAntique — nous nous sommesefforcé de présenter au public français etbelge une vue d'ensemble des enseignementsde VÉcole Théosophique contemporaine. Nous

sommes heureux dsy ajouter cepetit ouvrage,qui laisse entrevoir le caractère profondémentmystique de cette même doctrine,appliquée à^élaboration morale et à la spiritualisationde l'être humain.

Ces cinq conférences furent données parMme Annie Besant, en août 1895, aux mem-bres de la « Blavatsky Lodge », une des prin-cipales loges de la Société Théosophique àLondres. Elles furent publiées ensuite sous le

II PRÉFACE

titre de In theOuter Court— Dans l'EnceinteExtérieure.

Nous savons que la traduction en seraaccueillie avec joie par tous les amis sincèresde la Théosophie, qui y puiseront les forcesmorales nécessaires à-l'incessante lutte inté-rieure contre l'instinct d'égoïsme et de sèpa-rativité. Mais nous espérons enoutre que notreeffort, quelque imparjait qu'il soit, contri-buera à éclairer dans une certaine mesuretous ceux qui, en France, s'intéressent sanstrop de parti-pris à la renaissance spiritua-liste, idéaliste et mystique, et qu'il leur per-mettra d'entrevoir la portée véritable de cemouvement Théosophique, qu'on a trop sou-vent cherché à faire passer à leurs yeux pourune simple entreprise d'éclectisme intellectuel.Cest à ceux-là surtout, parmi nos frères deFrance, que cette traduction est dédiée.

La Purification

VERS LE TEMPLE

I

La Purification

Si, de quelque centre situé dsis l'espace,

nous pouvions suivre du regard la marche del'évolution, étudiant l'histoire de notre chaînede mondes suivant une conception imagi-naire, figurative, et non sous l'apparence derégions physique, astrale et mentale que cesmondes nous présentent; s'il nous était donnéde considérer ainsi de l'extérieur ces groupesd'ôtres qui progressent, cette humanité enévolution, nous pourrions, me semble-t-il,représenter le tout sous forme d'un tableau. Jevois une haute montagne dressée dans l'espaceet ceinte d'une route qui s'élève en tournant

4 VERS LE TEMPLE

jusqu'au sommet du mont. Les spires de laroute sont au nombre de sept. Sur chaquespire je vois sept stations où les pèlerins de-meurent pendant un temps, et dans chacunede ces stations ils doivent s'élever encore parun sentier tournant (i).

En suivant jusqu'au bout les spires de laroule, nous voyons comment elle s'élève ausommetde la montagne. Nous voyons qu'elleaboutit à un Temple imposant, un Templecomme de marbre blanc, qui se détache rayon-nant et lumineux sur l'azur de l'espace. CeTemple est le but du pèlerinage ; ceux qui ysont entrés ont achevé leur course, du moinsen ce qui concerne cette montagne-là, et s'ilsy demeurent encore, c'est uniquement dans lebut de venir en aide à ceux qui montent. Si

nous considérons de plus près le Temple, si

nous cherchons à voir comment il est cons-truit, nous trouverons au centre un Saint desSaints, entouré de quatre enceintes circulaireset concentriques. Ces quatre enceintes sont à

(i) Le pèlerinage de l'humanité dont son cycle actueld'évolution consiste à accomplir sept fois le tour d'unechaîne de sept mondes. Sur chaque monde, son séjour estde plusieurs millions d'années, et ces séjours sont au nom-bre de quarante-neuf (sept mondes sur chacun desquelsl'humanité repasse sept fois).

LA PURIFICATION 5

l'intérieurdu Temple, séparées entre elles pardes murailles, et pour passer de l'une à l'autrele voyageur doit franchir un portail, un por-tail unique dans chaque mur d'enceinte (i).En dehors du Temple se trouve encore unecinquième enceinte, l'Enceinte Extérieure, oùles voyageurs sont beaucoup plus nombreuxque dans le Temple même.

Nous avons donc sous les yeux un tableaude l'évolution humaine, du chemin que suit la

race et du Temple qui en est le terme. Sur laroute, une vaste multitude d'êtres humainsqui montent, lentement, si lentement qu'ilssemblent parfois, pour chaque pas en avant,faire un pas en arrière. La tendance généralede l'ensemble est ascensionnelle, mais si lenteest leur marche, qu'à peine peut-on la perce-voir. Cette évolution continue de la race à tra-vers les âges semble tellement longue et telle-ment pénible qu'on se demande comment lespèlerins ont le courage de montersi longtemps.A suivre la race autour du mont, des millionsd'années s'écoulent; des millions d'annéesencore se passent à suivre un seul pèlerindans sa marche. Et nous voyons alors que ce

(i) Ces quatre « portails » sont les quatre grandes Ini-tiations.

6 VERS LE TEMPLE

pèlerin semble traverser une interminablesuccession de vies employées, toutes, à monter.Une lassitude nous gagne rien qu'à suivre duregard ces multitudes immenses qui s'élèventsi lentement, étage par étage, sur le chemintournant. En les observant nous nous deman-dons : « Pourquoi donc montent-ils si lente-ment? Comment se fait-il que ces millionsd'hommes accomplissent un si long voyage?Pourquoi leur effort est-il sans cesse tendu versce Temple dressé sur la cime ? »

A les observer, il semble que la lenteur deleur marche provienne de ce qu'ils ne voientpas le but, de ce qu'ils ne comprennent pas ladirection que suit leur race dans son voyage.Si nous considérons séparément quelques-unsd'entre eux, nous les voyons se détourner àchaque instant de la route, attirés de ci, de là,

sans détermination dans leur allure. Au lieud'aller droit devant eux comme des gens af-fairés, ils errent à l'aventure semblables à desenfants qui s'écartent du chemin pour cueillirune fleur ou poursuivre un papillon. Touteleur vie semble perdue, et lorsque, surpris parla nuit, ils suspendent pour un temps leurmarche, bien faible est le progrès accompli. Il

ne semble pas que le développement intellec-

LA PURIFICATION 7

tuel, quelque lent qu'il soit, lui aussi, accélèrede beaucoup leur mouvement. Ceux dont l'in-tellect est à peine formé paraissent s'endormir,après chaque jour de vie, ayant à peine dépassél'étape du jour précédent, et ceux qui sontintellectuellement plus évolués ne marchentguère plus vite, et semblent gagner peu de ter-rain dans chaque existence. A les regardermonterainsi le coeur se lasse,et l'on se demandepourquoi ils ne lèvent pas les yeux pour voiroù leur chemin les mène.

Or il semble que l'Enceinte Extérieure duTemple, cette première enceinte où pénètrentquelques-uns de ceux qui sont en tête de l'évo-lution, n'ait pas comme seule voie d'accès lechemin qui tourne si longuement autour de la

montagne. Car en regardantbien nous voyonsde nombreux points, sur la route en spirale,d'où l'Enceinte Extérieure peut être atteinte,atteinte par des sentiers plus courts qui netournent pas autour du mont, mais en gra-vissent directement la pente. Le pèlerin aucoeur intrépide, aux membres vigoureux, peutchoisir ces sentiers. Et si nous cherchons àvoir commentcertainsparviennentàl'EnceinteExtérieure- plus rapidement que leurs sem-blables, nous verronsqu'ils ont quitté la longue

8. VERS LE TEMPLE

route pour1 faire un premier pas sur le sentierdirect, du jour où pour la première fois unrayon émané du Temple a frappé leurs yeux.Car ce Temple blanc qui couronne la cimeprojette des rayons de lumière sur la pente dumont. De temps à autre un voyageurdétourneson regard des papillons et des cailloux duchemin, et le rayon de lumière semble frapperses yeux. Il lève la tête vers le Temple, il levoit un instant, et après cette première vision,jamais plus cet homme n'est entièrementsemblable à ce'qu'il était auparavant. Ne fût-

ce qu'un instant, il a reconnu un but et unefin, il a entrevu le sommet vers lequel il monte,et le sentier abrupt, mais tellement plus court,qui escalade directement la pente au sommetde laquelle le Temple rayonne.

Et dans cet instant où l'âme reconnaît le butà atteindre, dans cet instantoù elle comprend,en Î n éclair d'intuition, qu'au lieu de la longueroutequi non seulementcontourne la montagnemais s'enroule encore sur elle-même, il est unsentier direct conduisant au terme, —dans cefugitif instantd'illumination, l'âme comprenden outre que le sentier a un nom qui est Ser-vice, et que tous ceux qui abordent cette voiedirecte doivent y entrer par une porteoù brille

LA PURIFICATION 9

en lettres d'or l'inscription : Service del'Homme. L'âme que nous observons a dèslors compris qu'avant de pouvoir atteindremême l'Enceinte Extérieure du Temple, il luifaut franchir cette porte, et se rendre comptede ceci : Que la vie est destinée au service, etnon à la satisfaction des désirs égoïstes, et quele seul moyen de monter plus vite consiste à

monterdans l'intérêt deceux-là qui s'attardent,afin que duTempIe puisse êtredonnée aux pèle-rins de la longue route une aide plus efficacequ'ils n'en pourraient recevoir autrement.

Ainsi que je l'ai dit, ce n'est là qu'un éclair,

une vision fugitive qui s'évanouit aussitôt, carl'oeil n'a fait qu'être frappé par un des rayonsde lumière qui descendent du mont. Et toutau long de la route en lacets gisent épars tantd'objets attrayants, que le regard de l'âme enest facilement captivé à nouveau. Mais lalumière une fois aperçue, il est toujours plusfacile de la revoir. Le but à atteindre une fois

entrevu, et le devoir et le pouvoir du service

une fois compris, ne fût-ce qu'en une intuitionpassagère, il reste au fond de l'âme un désirde gravir ce sentier plus court, et de trouverla voie qui monte tout droit vers l'EnceinteExtérieure du Temple.

1.

10 VERS LE TEMPLE

Après cette première vision, la lueur se re-nouvelle de temps en temps. Elle se renou-velle d'un jour à l'autre de la longue ascensionplus brillante peut-être à chaque renouvelle-

ment. Et nous voyons ces âmes commencer àmonter avec plus de constance que leurs sem-blables. Bien qu'elles tournent encore autourde la montagne, elles s'adonnent d'une ma-nière plus suivie à la pratique des vertus, etse consacrent avec plus de persistance à laReligion, à la Religion qui s'efibrce de leurmontrer comment elles peuvent atteindreenfin le Temple.

Les âmes qui ont entrevu cette fin possible,et se sentent plus ou moins attirées vers le

sentier qui y conduit, se distinguent donc deleurs semblables par leur diligence et leur at-tention, et passent bientôt en tête de l'im-mense multitude éparpillée sur la route. Ellesvoyagent plus vite parce qu'il y a plus derésolution dans leur marche, parce qu'ellescommencent à comprendre la directionqu'elles suivent; d'où leurs efforts, d'abordbien imparfaits, pour marcher, c'est-à-direvivre, dans un but déterminé. Et bien quecomprenant encore à peine ce que sera en finde compte ce but (car elles en ont une vague

LA PURIFICATION II

intuition plutôt qu'une compréhension nette),elles cessent néanmoins d'errer à l'aventure,reperdant le lendemain ce qu'elles ont gagnéla veille. Elles montent désormais d'une ma-nière continue sur la route tournante, etchaque jour de vie les voit monter un peu plusvite, jusqu'à ce qu'elles aient pris sur lesmultitudes une avance décisive par la spiri-tualité de leur vie, la pratique des vertus et ledésir croissant de venir en aide à leurs sem-blables. Ces âmes, bien qu'encore sur la routetournante, accélèrent donc leur marche versle sommet et commencent plus nettement às'évertuer. Elles s'efforcent d'aider leurs sem-blables, et tendent une main secourable auxêtres qui les entourent afin de les entraînerplus rapidement sur la voie.

Bientôt, tandis qu'elles s'avancent escortées

par les âmes qu'elles aiment et qu'elles aident,voici venir à leur rencontre une forme admi-rablement belle, bien que d'aspect sévère aupremier abord. Elle commence à leur parlertout bas d'un chemin plus court, et à leurindiquer les conditions d'un progrès plusrapide. Nou.s savons que cette forme senomme Connaissance. Elle est en quelquesorte la soeur des deux autres influences se-

12 VERS LE TEMPLE

courables dont nous avons déjà parlé, et quisont le Service de l'Homme, et la Religionauxiliaire des âmes dans la pratique de la

vertu. Toutes trois ensemble guident les pasde l'âme, jusqu'à ce qu'enfin se lève une aubeplus lumineuse avec une plus entière compré-hension. Et vous voyez alors que cette âmecommence à se faire idée nette du but de sonascension. Elle ne se contente plus de rêverd'avenir, mais elle cherche à faire de ce rêvele but défini de ses efforts, et elle reconnaît leService comme loi de la vie.

Voici maintenant qu'obéissant à un mouve-ment spontané, l'âme profère à mi-voix unepromesse sincère d'aider au progrès de la race.C'est là son premier voeu, le voeu de se consa-crer un jour au service de l'humanité. Sansêtre encore un voeu de plein proposai impliquecependant la promesse d'un tel voeu pour untemps avenir. Il est écrit dans un Saint-Livrequ'un des Grands Êtres, qui suivit la voie plusbrève et gravit le sentier ardu, et qui le gravitmême si rapidement qu'il laissa derrière luitoute sa race et se trouva seul en avant, gagede l'humanité future, semblable aux prémicesde la récolte ; — il est écrit de Celui qui, dansun âge plus récent, fut connu sous le nom de

LA PURIFICATION l3

Bouddha, « qu'il parfit Son voeu de Kalpa enKalpa ». Car l'accomplissementqui allait cou-ronner Sa vie devait commencer par la pro-messe du service. Ce premier voeu de l'âme larattache aux Grands Êtres qui l'ont précédée,et forge en quelque sorte le lien qui l'attire ausentier de l'épreuve,au sentier qui la conduirajusqu'à l'Enceinte Extérieure, et à traverscette Enceinte jusqu'au seuil du Templemême.

Après mainte et mainte vie de travail etd'effort, devenue plus pure, plus noble, plussage de vie en vie, l'âme profère enfin claire-ment et distinctement sa volonté maintenantpuissante. Et lorsque cette volonté s'annoncecomme une décision nette et précise, non pluscomme un murmure qui aspire mais commeun verbe qui ordonne, cette volonté résoluefrappe au portail de l'Enceinte Extérieure, etle coup qu'elle frappe, nul ne peut le mécon-naître, car il exprime la force d'une âme dé-cidée à vaincre, d'une âme assez instruite enoutre pour comprendre l'immensité de latâche qu'elle entreprend. Car, parvenue main-tenant au seuil de cette première enceinte,l'âme sait ce qu'elle s'efforce d'accomplir; elleconçoit combien formidable est la difficulté

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qui l'attend. Sortir de sa race, voilà ce qu'elle

se propose, sortir de cette race qui va conti-

nuer à monter en tournant sans cesse autourdu mont pendant des âges sans nombre, pas-sant d'un monde à l'autre, autour de ce quenous appelons la chaîne planétaire, passant etrepassant autour de cette chaîne jusqu'à sa-tiété. L'âme intrépide qui frappe maintenantau portail extérieur veut escalader cette mêmemontagne en quelques brèves vies humaines;elle veut gravir pas à pas, affrontant les pentesles plus ardues, le sentier qui la conduira droitau Saint des Saints. En un espace de tempsqui sera mesuré par un petit nombre de vies,elle a l'intention d'accomplir ce qui exigera

pour la race des myriades d'existences — tâchesi formidable qu'à la considérer, un vertiges'empare du cerveau, tâche si puissante, quede l'âme qui l'entreprend on peut presquedirequ'elle a commencé à se rendre compte de sa

.propre divinité, de la Toute-Puissance qui gîtlatente en elle. Car c'est assurémentune tâchedigne d'un Dieu, .que d'achever en quelquesvies, à partir du point où la race en est actuel-lement de son évolution, ce que l'ensemble decette race accomplira non seulement pendantle restantde son séjour sur ce globe, maisdans

LA PURIFICATION l5

les « rondes (i) » encore à venir. L'accomplis-sement d'une telle tâche indique clairement

que la Puissance Divine est en voie de se par-faire au sein de la forme humaine.

Ainsi l'âme frappe à la porte, la porte s'ouvrepour la laisser passer, et elle pénètre dansl'Enceinte Extérieure. Il lui faut maintenantcheminer à travers cette Enceinte, et la tra-verser pas à pas jusqu'au seuildu premier por-tail conduisant au Sanctuaire même, du pre-mier de ces quatre portails qui représentent,chacun, une des grandes Initiations. Ce seuil,nulle âme ne peut le franchir si elle ne s'est à

tout jamais vouée à l'Eternel, et si elle n'acessé de s'intéresser aux choses éphémères quil'entourent ici-bas. Car une fois franchi leseuil du Temple, jamais l'âme n'en sortira. À

travers ce premier portail des Enceintes Inté-rieures qui conduisent au Saint des Saints,l'âme passe pour n'en plus revenir. Elle achoisi sa part pour tous les siècles futurs, elle

a pénétré au lieu d'où nul ne sort quand unefois il y est entré. C'est donc au sein du Tem-ple même que se trouve la première grande

(i) Une « ronde » désigne un tour entier de la chaîneplanétaire.

l6 VERS LE TEMPLE

Initiation. Mais l'âme dont nous suivons lamarche commence seulement à s'y préparer.Dans l'Enceinte Extérieure elle s'apprête àgravir, pendant les vies qui vont suiyre, les

sept marches aboutissant au premier portail.Arrivée là, elle attendra qu'il lui soit permisde franchir le seuil du Temple même.

Quelle sera donc sa <âche dans l'EnceinteExtérieure? Quel genre de vie faudra-t-ilqu'elle mène pendant les existences qu'elle ypassera, afin de se rendre digne de frapper àla porte du Temple ? Tel est le sujet qui nousattend ; pour vous l'exposer je ne ménageraipas mes efforts, dussé-je n'en trouver qu'un oudeux, parmi vous, capables d'en profiter réelle-

ment. Car je ne le sais que trop, ô mes frères etmes soeurs, dans ma description de l'EnceinteExtérieure il se trouvera mainte chose dureet peu attrayante à votre goût. Grande est déjàla difficulté pour qui veut seulement trouverle chemin de cette enceinte, pénible est l'effortqu'exige la pratique de la religion et des vertusqui permettent à l'âme de frapper simplementà la porte de ce degré extérieur, de cette En-ceinte Extérieure entourant le Temple ; aussiceux qui y pénètrent ont-ils déjà dans leurpassé de grands progrès accomplis. Il y en

LA PURIFICATION 17

aura donc probablement, certainement même,parmi vous, pour qui le genre de vie qu'il mefaudra décrire n'aura guère d'attrait, car peud'hommes ont reconnu le but et la raison d'êtrede leur existence. Ceux-làseuls,retenez-lebien,se trouvent dans l'Enceinte Extérieure, qui sesont consacrés définitivement au service. Ils

ont toutdonné,sans demanderen retourd'autreprivilège que celui de servir. Ils ont reconnunettement le caractère transitoire des chosesterrestres, et ont hardiment embrassé la tâchequ'ilsveulentaccomplir.llsonttournéledosauxsentiers fleuris qui s'enlacent aux flancs de la

montagne, et sont fermementdécidés àmpntertout droit, quoi qu'il puisse leuren coûter,quel-que pénible que puisse être la tension à subirdans les rapidesexistences qui vont se succéder

pour eux. Il y aura de l'effort, beaucoup d'effortdans l'Enceinte Extérieure, car c'est un lieu oùbien des choses seront à faire en peu de temps.

Les subdivisions établies dans mon sujetsont arbitraires, et ne forment pas des degréssuccessifsdans la traverséede l'Enceinte Exté-rieure. Toutes ces subdivisions doivent êtreenvisagées simultanément, et le travail danschacune doit être continuel. C'est un entraî-nement simultané, et je ne l'ai subdivisé que

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pour la clarté de l'exposition, j'ai donné à cessubdivisions les noms suivants : La Purifica-tion, L'Entrainement Mental, La Construc-tion du caractère, L'Alchimie Spirituelle etSur le Seuil. Encore une fois, ces subdivisionsdu travail ne doivent pas être considéréesséparément. Toutes ces choses doivent êtreentreprises en même temps, d'un effort lon-guement soutenu; et l'âme parvenue dansl'Enceinte Extérieure s'attelle à la tâche pen-dant toute la durée de chacune des vies qu'elle

y passe'. Ce sont là les devoirs qu'elle doitachever, du moins en partie, avant d'oser seprésenter à la porte même du Temple. Si jeprends ces devoirs un à un, c'est afin de lesfaire mieux comprendre. Je veux que vouscompreniezen outre que l'âme, pour atteindrele seuil de la Première Initiation, n'a pas be-soin d'avoir accompli totalement chacune de

ces tâches. Mais elle doit les avoir accomplies,partiellement, elle doit être occupée à y tra-vailler avec succès, elle doit avoir comprisl'oeuvre à réaliser'et s'y être consacrée aveczèle. Lorsque l'oeuvre sera parfaite, l'âme aurapénétré dans le Saint des Saints.

La tâche qui s'impose à l'âme dans l'En-

LA PURIFICATION 19

ceinte Extérieure comprend donc avant toutla PURIFICATION, la purification de la natureinférieure jusqu'à la faire vibrer, dans toutesses parties, en harmonieparfaite avec la naturesupérieure. Il faut amener à l'état de puretétout ce qui appartient à la partie temporairede l'homme, à ce que nous appelons la per-sonnalité, à cet assemblage de qualités et decaractéristiques dépourvues d'individualitépermanente, et rassemblées autour de lui parl'Individu véritable au cours de chacune de

ses innombrables existences. (J'entends parlerici des qualités et attributs extérieurs qui en-tourent l'âme, de tous ces vêtements dont elle

se recouvre, et qu'elle conserve souvent avecelle d'une vie à l'autre ; de tout ce qu'elleretrouve lorsqu'elle descend en incarnation,de tout ce que l'individualité permanente ras-semble autour d'elle pendant sa vie terrestreafin d'en extraire l'essence, et de l'assimileren son Identité éternellement progressive.)

M. Sinnett se sert d'une phrase qui dépeinttrès exactement la situation de l'âme au mojment où nous l'envisageons ici, de l'âme quivient d'entrer délibérément dans l'EnceinteExtérieure, et se rend compte du travail à ac-complir. L'Ame, dit-il, « devient vassale du

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Soi Supérieur »t — expression fort utile si

on la comprend bien. Elle implique la déci-sion nette du renoncement à tout ce qui esttemporaire, à tout ce qui appartient au « moi »inférieur. Toutes les vies qui seront vécuesdésormais en ce bas monde seront consacréesexclusivement à rassembler les matériauxutiles, pour les transmettre à l'Ego Supérieurqui croît et se développe à l'aide de ce quel'inférieur rassemble. Le « moi » inférieur,comprenant son unité essentielle avec cetteIdentité plus haute qui le domine, compre-nant que sa seule raison d'être, en ce monde,consiste à y venir comme l'instrument tem-poraire d'activité destiné à rassembler ce dontle « Soi » permanent a besoin, — le « moi »inférieur, dis-je,'décide que toute sa vie ici-bas

sera consacrée à ce service. Il conçoit que lebut de sa vie est exclusivement de récolter desmatériaux qui seront rapportés ensuite au« Soi », essence réelle de son être, et qui con-tribueront à la croissance de l'Individualitépermanente, plus haute que la personnalitéd'une seule vie.

« Devenir vassal du Soi Supérieur » signifiedonc, pour le « moi » inférieur, reconnaîtrel'obligation de servir son maître, vivre désor-

LA PURIFICATION 21

mais non plus pour soi-même, mais pour leservice de ce qui est éternel. On voit par là

que la vie de l'homme, dans l'Enceinte Exté-rieure, sera toute de loyal service, et que toutson travail sera consacré à cette Identité plushaute, reconnue comme étant le « Soi » véri-table qui persiste à travers les âges, et doits'épanouir en une vie de plus en plus radieuse,grâce au dévouement sincère et spontané dumessager qu'il envoie dans le monde exté-rieur.

Dans cet ouvrage, je suppose déjà accomplitout le travail que les grandes Écritures dumonde considèrent comme préparatoire à larecherche effective de l'âme. Vous vous sou-viendrez peut-être d'avoir lu, dans un desUpanishads, que l'homme désireux de trouverson âme doit avant toute chose « quitter leschemins de la perversité ». Ceci, l'âme quenous considérons l'a déjà fait avant d'entrerdans l'Enceinte Extérieure. Car ceux qui ypénètrent ont cessé d'être exposés aux tenta-tions les plus communes de la vie terrestre ;

ils les ont dépassées. Aussi, lorsque arrivepoureux l'incarnation qui les verra entrer danscette Enceinte, ils se sont tout au moins dé-tournés des « chemins de la perversité », et

2 2 VERS LE TEMPLE

ont cessé d'y marcher avec plaisir. Si par ha-sard nous les trouvons sur de tels chemins,c'est par suite d'une chute imprévue, immé-diatement réparée. Ils sont venus au mondeavec une conscience, qui se refuse au mallorsque l'occasion du bien se présente d'abord.Et bien que cette conscience,dont l'expériencen'est pas encore parfaite, puisse s'être trom-pée parfois dans son choix avant de pénétrerdans l'Enceinte Extérieure et même après yêtre entrée, elle est néanmoins ardemmentdésireuse de choisir le bien en toute occasion.Le « moi » inférieur n'est plus capable d'en-freindre délibérément ses ordres, car qui-conque agit ainsi n'est jamais entré danscette Enceinte et est encore bien loin d'yparvenir. Les âmes qui y sont admises onttout au moins choisi de s'efforcer vers lebien, elles sont désireuses d'obéir à cettevoix qui leur en dicte l'accomplissement,et ne lui désobéiront pas consciemment. Ellesviendront donc au monde ayant déjà franchitoute cette partie de fa longue côte, et animéesd'une volonté sincère de réaliser le bien le plusélevé qu'elles pourront concevoir.

L'âme aura désormais à lutter contre destentations plus subtiles, les tentations qui

LA PURIFICATION 23

l'attendent dans l'Enceinte Extérieure. Ce nesont pas les tentations grossières du monde,mais les tentations plus profondes, plus péné-trantes, qui viennent assaillir l'âme alorsqu'elle doit passer si rapidementà travers unesuccession de vies, alors qu'elle doit escaladersi précipitamment le flanc de la grande mon-tagne. Elle n'a plus le temps de louvoyerdevant la tentation, de se bâtir lentement desvertus. Dès l'instant où elle entre, ne fût-ce

que dans cette simple Enceinte Extérieure duTemple, elle se voit forcée d'avancer sans trêveni repos, de gravir sans interruption la côte.Et là, elle est assaillie de tous côtés par desdifficultés intellectuelles et des tentations intel-lectuelles, par l'ambition,par l'orgueil intellec-tuel, parla tentation d'être fière de ce qu'ellea pu rassembler et de tenir pour son proprecompte toutes les réalisations accomplies.Outre cet assaut redoutable de l'ambition,outre cet accaparement de l'orgueilleuse na-ture humaine qui voudrait tout garder, quivoudrait bâtir un mur entre elle-même et sesinférieurs, l'âme éprouvera le désir de savoir,de savoir pour son propre compte, de savoirafin de posséder et de tenir sa science plutôtcontre le monde que pour lui. Cette tentation

24 VER.S LE TEMPLE

se dissimule sous le masque de l'amour de lascience* pour elle-même, de l'amour de lavérité pour elle-même ; et souvent l'âmedécouvre, à mesure que sa vue s'éclaircit etdevient plus pénétrante, que ce prétenduamour désintéressé n'est au fond que le désird'être séparée de ses semblables, de posséder

ce qu'ils n'ont pas, et de jouir de biens qui neleur sont pas donnés en partage. La sépara-tivité, l'orgueil de la séparativité, le désird'être à part, de croître, d'apprendre et d'ac-complir afin de posséder, — voilà un des plusterribles dangers qui menacent l'âme en sacroissance. C'est là une des tentations quil'attendent alors même qu'elle a franchi laporte de l'Enceinte Extérieure. Car elle verrale savoirà sa portée et sera désireusede l'acqué-rir, elle verra le pouvoir à sa portée et seradésireuse de le posséder, et cela, non pas exclu-sivement pour l'amour du service, mais aussi

en partie parce que ces attributs la rendrontelle-même plus grande. L'âme se sent doncpoussée à bâtir un mur autour d'elle afin de

conserver le bénéfice des réalisations accom-plies.

Mais bientôt Pâme commence à comprendreque si elle veut achever un jour la traverséede

LA PURIFICATION 25

cette Enceinte Extérieure et atteindre le portailqui brille au delà, elle doit se défajre de toutecette ambition intellectuelle, de tout cet orgueilintellectuel, de tout ce désir d'acquérir la con-naissance pour son propre compte, de toutesles choses, en un mot, qui la séparent desautres âmes, ses soeurs. Elle commence dèslors à purifier sa nature intellectuelle, à scru-ter les motifs qui la poussent à l'effort, lesmotifs qui la poussent à l'action. Elle com-mence à s'examiner scrupuleusement à laLumière de la Vie Spirituelle qui brille ausein du Temple et illumine de ses rayonsl'Enceinte Extérieure. Sous l'action de cetteLumière toutes les ombres paraissent s'obscur-cir, et l'âme s'aperçoit que les choses qui dansle monde inférieur semblent briller ne sonten réalité que des ombres et n'ont point enelles de vraie Lumière. Alors l'âme comprendque la « nature du désir» qu'elle apporte avecelle, mélangée à sa nature intellectuelle, doitêtre purifiée de toute souillure du « moi» per-sonnel. Elle commence résolument cetteoeuvrede purification, elle se met au '.ravail délibé-rément, consciencieusement,d'un effort sou-tenu, pour se purifier de tout ce qui cherche àprendre au profit du centre personnel, de tout

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ce qui la sépare, en quelque manière que cesoit, de ceux d'en bas qui la suivent comme deCeux d'En haut qui l'ont précédée. Voici eneffet ce que l'âme apprend, et c'est là une desgrands leçons de l'Enceinte Extérieure : Sielle veut voir s'ouvrir un jour pour elle lesportes qui la séparent du Temple, il fautqu'elle renverse k« murailles qui la séparentde ses frères d'en ba^> Alors reulement se dis-siperont, comme spontanément absorbés, les

murs qui la séparent de Ceux d'En haut. Carce portail qu'il faut franchir ne s'ouvrira, de-vant l'homme qui demande l'entrée, que s'ilbrise les murailles de sa propre nature, etconsent à partager avec tous le fruit de sesefforts.

Il commence donc l'oeuvre de la purifica-tion des désirs, et prend en main son « moi»inférieur afin d'en effacer toute souillure depersonnalité. Comment sepurifiera-t-il? Il nedoit rien détruire, car ce qu'il a rassemblé aucours de son pèlerinage, c'est de l'expérience,et l'expérience a été assimilée en facultés ettransmuée en puissance ; et maintenant qu'ila besoin de toute sa puissance, il serait mala-droit de la détruire. Il doit donc se présenteravec toutes ses énergies, et avec ses énergies,

LA PURIFICATION 27

purifiées, non impures. Mais pour les puri-fier, comment s'y prendre? Détruire seraittellement plus facile. Supprimerquelques-unesde ces qualités qu'il possède serait pour sapatience une épreuve moins dure. Il lui semblequ'il aurait plaisir à les frapper, à les anni-hiler afin d'en être quitte une fois pour toutes.

Mais ce n'est pas ainsi qu'on peut entrer auTemple. Il faut y apporter comme offrandeinitiale tout ce qui a été rassemblé dans lepassé, tout ce qui a été transformé en puissanceet en faculté: c'est là le sacrifice qui doit êtreoffert au seuil même de l'Initiation. Impos-sible d'y entrer les mains vides. L'aspirantdoit apporter, intacte, toute la moisson récol-tée dans sa vie inférieure. La destructionn'étant pas permise, reste à entreprendre latâche plus ardue de la purification : conserverl'essence de toutes les qualités, et en mêmetemps éliminer tout ce qu'elles ont de per-sonnel. Toutes les leçons qu'ont enseignées àl'homme la vertu et le vice constituent la

somme d'expérience cueillie dans le passé de

son pèlerinage. Il conservera l'essence dechaque qualité, car c'est là le fruit de toute sonascension", mais il la présentera à l'autel sem-blable à un or pur où nulle gangue ne se mêle.

28•

VERS LE TEMPLE

Considérons séparément une ou deux de

ces qualités afin de voir clairement ce qu'ilfaut entendre par la purification. La méthode

une fois comprise dans son application à uneou deux qualités distinctes, vous pourrez àloisir, en y refléchissant, déterminer son ap-plication aux autres cas. Et c'est une leçonimportante entre toutes, que d'apprendre cetteméthode de la purification.

Laissez-moi vous parler d'abord d'une forcepuissante qui existe en tout être humain. Elles'est manifestée dans les stades primitifs denotre croissance, elle nous a suivis dans notreévolution, et voici que le moment arrive oùelledoitsubir la purification finale. Cette forceest, à son plus bas degré, ce que nous appe-lons la colère, l'indignation, puissance énormequi se développe chez l'homme, grâce à la-quelle il fait sa trouée dans le monde et sur-monte parfois toutes les difficultés, énergieterrible de l'âme, qui fait irrruption à traversla nature inférieure et se fraye un chemin enbrisant tous les obstacles. La colère est uneénergie indisciplinée, et par suite destructive,dans les premiers stades de la croissance del'homme, alors qu'il n'a pas encore appris à lamaîtriseret à la guider. Elle est une force ter-

LA PURIFICATION 2g

rible, mais par le fait même qu'elle est uneforce il faut reconnaître sa valeur, quelquedestructive que son opération puisse être dansle monde inférieur.

Avant de pénétrer dans l'Enceinte Exté-rieure, l'homme a grandement modifié cetteénergie de son âme. Il l'a transformée en vertu,en une vertu très réelle, qu'il a déjà longtempscultivée dans le monde extérieur. Depuis satransformation en vertu, elle se nomme nobleindignation, révolte contre l'injustice, hainede tout ce qui est mal, de tout ce qui est bas,vil, cruel. Et sous ces multiples formes d'éner-gie destructive elle a noblement servi sonmaître dans le monde. Car, avant d'entrer en-core dans l'Enceinte Extérieure, cet homme atravaillé pour le monde, il a pratiqué cettevertu. En ce temps-là, la cruauté envers les fai-bles faisait éclater sa colère, l'injustice d'untyran soulevait son indignation. En pratiquantcette vertu, il a purifié la force d'une grandepartie de sa gangue ; car, dans ses existencestoutes primitives, sa colère était de la colère

pour lui-même, il s'irritait lorsqu'on lui fai-sait du tort à lui-même, il ripostait lorsqu'on le

frappait' lui-même. Mais voici déjà longtempsqu'il a vaincu cette simple colère brutale de la

2.

30 VERS LE TEMPLE

nature inférieure qui se défend par sa forcedestructive, qui rend le mal pour le mal et lahaine pour la haine. Bien avant d'entrer dansl'Enceinte Extérieure il a dépassé ce stade pri-mitif, et a appris à. transformer jusqu'à uncertain point cette force de colère. II l'a puri-fiée dans une large mesure de l'élément per-sonnel, il a pris l'habitude de s'irriter plutôtpour les torts infligés aux autres que pour lestorts subis par lui-même, de s'indigner bienmoins de ses propres malheurs que de ceuxcl'autrui. Lorsqu'il voyait un être cruel fouleraux pieds une créature impuissante, il s'élan-çait au secours du faible, il frappait l'oppres-seur et l'écartait violemment. C'est ainsi qu'ils'estservi de la colère plus élevée pour vaincrela colère plus basse, c'est ainsi qu'il s'est servid'une passion plus noble pour tuer la passionplus brutale de sa vie inférieure. Dans ces exis-tences d'un passé déjà lointain, l'homme adonc apprisà éliminer de sa colère les élémentsgrossiers, au point de ne plus s'irriter pour lui-même, mais seulement pour ceux qu'il dési-rait aider. Car l'âme que nous considérons,souvenez-vous-en, a déjà longtemps reconnule service comme un devoir, et l'une des formesde son service a été d'abattre les oppresseurs,

LA PURIFICATION 3l

de chasser ceux qui infligeaient la souffrance.Sa colère ardente s'est élevée contre toutes lesformes du mal, il a travaillé pour les faibles,et a peut-être fait oeuvre de héros dans lemonde.

Mais dans l'atmosphère plus calme de l'En-ceinte du Temple, illuminée par la Lumièred'absolue compassion qui rayonne du Saintdes Saints, la colère, même purifiée de toutantagonisme personnel, ne peut trouver deplace.Car l'aspirantdoit maintenanlapprendreque ceux qui font le mal sont, eux aussi, sesfrères, et qu'ils souffrent plus profondémenten conséquence de leurs propres méfaits queceux-là même à qui les souffrances sont infli-gées. Il doit apprendre que cette noble indigna-tion, cette passion contre le mal, cette ardeurdestructive contre une tyrannie n'atteignantque les autres, ne sont plus les caractéristiquesde l'âme qui s'efforce vers l'Être Divin. Car laVieDivine aime tous les enfants qu'Elle envoiedans le monde, quelque position qu'ils occu-pent, quelque inférieur que puisse être leurdegré d'évolution. Nulle chose ne peut être endehors de l'AmourDivin qui a engendré touteschoses. Là Vie Divine est le centre même detout ce qui existe, et Dieu est également pré-

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sent dans le coeur du malfaiteur et dans le

coeur du saint. Dans l'Enceinte Extérieure leDivin doit être reconnu, quelque épais quesoient les nuages qui le couvrent encore, caril faut que les yeux de l'Esprit soient ouverts,et qu'aucun voile ne les sépare plus du « Soi »des autres. Voilà pourquoi cette noble indi-gnation doit être purifiée jusqu'à ne plus con-tenir rien qui soit colère, transformée en uneforce auxiliatrice secourableenvers toute choseet n'excluant rien. Cette grande énergie del'âme doit devenir absolument pure, elle doittravailler pour le bien du tyran comme del'esclave, elle doit embrasser dans les limitesde sa compassion l'oppresseur en même tempsque l'opprimé. Les Sauveurs de l'Humaniténe choisissent pas ceux qu'il Leur plaît deservir. Leur service n'admet aucune distinc-tion. Ceux qui sont les serviteurs de tous n'ontde haine pour aucun être dans l'Univers entier.Ce qui était autrefois colère devient, par la pu-rification, protection pour le faible, oppositionimpersonnelle envers la perversité profonde,justice parfaite envers tous.

Ce que l'homme fait pour la colère, il doitl'accomplir aussi pour l'amour. L'amour s'estmanifesté pour la première fois, au début de

LA PURIFICATION 33

la croissance humaine, sous son aspect le plusbas et le plus mesquin. Il a pu revêtir desformes impures et viles, telle le désir qui seporte aveuglément vers un autre être, et qui,dans sa soif d'assouvissement, ne s'inquiètemême pas de ce qui peut advenir de l'être ainsi

« aimé ». Avec la croissance de l'âme, l'amoura changéde caractère, il est devenu plus noble,moins égoïste, moinspersonnel,jusqu'à s'atta-cher, chez l'être aimé, aux éléments supérieursde la nature humaine et non à l'enveloppe ex-térieure. L'amour primitivement sensuel s'estdonc moralisé et purifié. Mais dans l'EnceinteExtérieure du Temple, il doit devenir plus purencore. 11 faut que le candidat apporte avec luil'amour, mais l'amour débarrassé de son ca-ractère exclusif, l'amour dont la flamme brûlesans cesse plus ardente, et qui répand en mêmetemps sa chaleur de plus en plusloin, l'amour,en un mot, purifié de tout ce qui a rapport àla nature inférieure. Un tel amour, en se por-tant vers les autres, cherchera toujours à lesservir, et non à se servie soi-même; il se de-mandera combien il peut donner, et ne s'in-quiétera pas de ce qu'il peut recevoir. Cetamour-là sera en voie de devenir divin en sonessence, car il se prodiguera selon la mesure

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du besoin et non selon la richesse duretour.

Pendant que l'âme s'efforce ainsi vers lapurification, en travaillant de toute son éner-gie au service de l'humanité, elle devra sesoumettre elle-même à un contrôle de tousles instants. L'impersonnalité sera « l'épéeIthuriel (i) », la pierre de touche od'elle ap-pliquera à tous ses actes ; et elle observeraimpartialement ce qui surgit au contact del'épée magique. Lorsqu'elle rend un service,lorsqu'elle accomplit une action qu'elle jugebonne pour l'humanité, elle doit scruter at-tentivement l'acte et le motif, afin de savoirsi le poison subtil du « moi » ne se mélangepas à la force dépensée. Si l'âme découvrealors qu'elle cherche moins le succès del'oeuvre que le succès de l'ouvrier; si, voyantréussir aux mains d'un autre une entreprisequ'elle-même n'a pu mener à bien, une cer-taine amertume se mêle à sa joie de voirl'oeuvre accomplie ; — alors elle sait que sapersonnalité subsiste encore, car si elle étaitce qu'elle devrait être, elle ne s'inquiéteraitque du triomphe du service, et n'aurait cure

(t) Epée magique dont f* contact dissipait l'illusion, etobligeait toute chose à se montrer sous sa forme véritable.

LA PURIFICATION 35

d'y avoir elle-même contribué. Et si elle dé-

couvre qu'un échec personnel fait naître enelle une pointe de déception, si du manque desuccès de son énergie émise il lui revient unecertaine dépression, un certain décourage-ment, un « je ne sais quoi » qui trouble uninstant sa paix et sa sérénité, alors elle serend compte que cette amertume et ce troublerévèlent un élément de personnalité qui de-mande à être détruit, et elle se met résolu-ment à l'oeuvre pour éliminer cette faiblesse,

pour dissiper ce nuage qui obscurcit encoresa vue Si d'autre part, analysant et mettant àl'épreuve son amour, l'âme trouve qu'il y alà aussi un sentiment de froid, une pointe dedéception lorsque l'être aimé reste indifférentà ce qu'il reçoit, bien qu'il ait été noblementservi et profondément aimé ; si le rayonne-ment d'amour tend à se replier sur lui-même,à arrêter son cours parce que les êtres aimésn'aiment pas en retour, alors encore cetteâme — aussi dure envers elle-même qu'elleest compatissante envers toutes les autres —comprend qu'en cela aussi l'arôme subtil dela personnalitésubsiste, qu'elle travailleencoreen partie pour elle-même au lieu de trouversa plus haute joie dans la simple gloire de

36 VERS LE TEMPLE

l'effusion. Cette âme qui traverse l'EnceinteExtérieure du Temple se remet alors à l'oeuvre

pour se purifier de ce restant de personnalitéjusqu'au jour où son amour rayonne sansjamais se demander s'il recevra en retour,sans jamais attendre pour voir si uneréponse lui sera donnée. Car elle sait qu'envérité le plus grand besoin d'amour existe làoù il n'y a point d'amour à rendre, et que lesâmes qui ont le plus de droit à la charité sontcelles qui ne peuvent rien donner encore àl'amour qui les aide.

Ainsi l'âme travaille résolument à sa crois-

sance, elle s'élabore elle-même avec fermeté,purifiant sans cesse sa nature inférieure parun effort continuel et une exigence insatiable.Car toujours elle se compare, non pas auxpetits qui sont au-dessous d'elle, mais auxGrands Êtres qui sont au-dessus ; toujourselle lève les yeux vers Ceux«là qui ont achevéla tâche, au lieu de les abaisser sur la foulequi monte encore vers l'Enceinte Extérieure.Elle ne s'accorde pas un instant de repos, elle

ne peut trouver le moindre contentement, jus-qu'au jour où elle voit le but approcher àgrands pas, jusqu'au jour où elle sent en elle-même un moins grand obstacle au passage

LA PURIFICATION 37

de la Lumière des Saints Êtres qui sont de-

venus Divins.Dans cette Enceinte Extérieure, l'homme

est tenté par ses vertus, non par ses vices. Destentations subtiles viennent assaillir sa natureet lui apparaissent comme des anges de lu-mière. Constamment elles sont tentées, cesâmes qui montent, par ce qu'il y a en elles deplus grand, déplus noble. L'ennemi s'emparede leurs vertus, et profite de leur ignorancepour les transformer en tentations. Car cesâmes-là ont dépassé le point où le vice peutles atteindre ou les tenter, et ce n'est qu'ens'affublant du masque de la vertu que l'illu-sion peut espérer les détourner encore duchemin. Voilà pourquoi elles apprennent àêtre si dures envers elles-mêmes, voilà pour-quoi elles se harcèlentd'incessantesexigences.Elles ne savent que trop bien, par leurspropres chutes et celles de leurs compagnes,que les vertus les plus difficiles à atteindredans le monde deviennent d'une pratiqueaisée dans l'Enceinte Extérieure, et que cesvertus sont alors, en quelque sorte, dérobéespar l'ennemi, et transformées en tentationspour faire trébucher le néophyte sur le sen-tier ardu. Voilà'commentces âmes apprennen

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38 VERS LE TEMPLE

que l'unique moyen de salut pour elles con-siste à vivre toujours à la Lumière du Soi Su-périeur ; voilà comment se forme en ellesla conviction que jamais elles n'oseront seprésenter à la Porte du Temple, tant quecette Lumière ne brillera pas, radieuse, dansleur coeur. C'est pourquoi, jour et nuit, ellestravaillent à se rendre absolument diaphanes.Comment oseront-elles, en effet, pénétrerdans une Lumière aux rayons de laquelletout ce qui paraît lumineux ici-bas n'estqu'ombre; comnient oseront-elles pénétrerdans une Lumière si éblouissante que nul oeil

impur ne peut la contempler, dans une Lu-mière qui révèle l'imperfection de tout ce quenous appelons vertu, la laideur et la platitudede tout ce que nous nommons beauté; com-ment oseront-elles, en un mot, pénétrer dansle Temple où !e regard du Maître se posera surelles, et où elles se tiendront l'âme nue en Saprésence; comment oseront-elles rester en untel lieu, s'il subsiste çn leur coeur une seuletache d'imperfection, si le Maître, en sondantleur coeur, y doit trouver une seule souillurequi puisse offenser la pureté de son regard ?

,C'est pourquoi dans cette Enceinte Exté-

rieure les épreuves que le monde juge péni-

LA PURIFICATION 39

blcs se transforment en joies, et la souffrancequi purifie est accueillie à bras ouverts commeune amie. C'est pourquoi le modèle de tousles Yoguîs, Celui qu'on nomme le GrandYoguî, le Maître et le Patron de tous, se tienttoujours debout au milieu du bûcher funé-raire, enveloppé de flammesardentes qui con-sument tout ce qui s'expose à leur contact.Cardans les coeurs de ceux qui traversent l'En-ceinte Extérieure, il reste encore des repliscachés où la Lumière n'a point pénétré, etleur purification finale, avant l'entrée auTemple, vient de ces flammes vivantes du Sei-

gneur Lui-même. Ces-flammes consumenttout le mal qui se cache, invisible, dans leschambres secrètes du coeur de celui qui vadevenir un disciple, de celui qui s'est donné àson Seigneur et ne retient rien pour lui-même.De ce bûcher imposant, dressé à l'entrée duTemple, sortent les flammes ardentes que doittraverser tout homme avant que la Porte nes'ouvre pour lui. C'est au travers des flammes,et en elles, qu'apparaît la figure du GrandYoguî de qui ces flammes procèdent, emprun-tante Sa glorieuse Présence leur vertu purifi-catrice. C'estde Lui, le Suprême Gourou, quevient pour le disciple la purification finale.

40 VERS LE TEMPLE

Puis l'âme franchit la Porte qui là sépare àjamais de tous les intérêtsdu monde inférieur,sauf celui du service, qui la sépare à jamais detout désir humain, sauf en tant qu'elle tra-vaille à la Rédemption de l'Humanité. Il nereste plus rien sur terre qui puisse l'attirer,car elle a vu la Face de son Dieu, et devantune telle Splendeur tout autre lumière s'efface.

L'Entraînement Mental

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L'Entraînement Mental

Dans cette deuxième partie de mon sujet,vous constaterez peut-être une différence plusmarquéeque partout ailleurs, entre la manièrede voir d'un homme du monde réfléchi, bienéquilibré, vertueux, et celle que l'occultisteadopte. Il faudra que je vous conduise pas àpas depuis le commencement, afin de vousmontrer comment se produit ce changementde point de vue, Car c'est surtout à l'égard deVintelligence, de la place qu'elle occupe dansl'être humain, du rôle qu'elle joue dans le dé-veloppement de la nature humaine, des fonc-tions qu'elle remplit et de la manièredont elleles remplit; --•c'est, dis-je, à l'égard de cesquestions-là surtout que les plus grandes

44 VERS LE TEMPLE

divergences de vues surgissent selon la posi-tion que le penseur occupe, selon l'idée qu'ilse fait du monde en général et du rôle qu'il estappelé à y jouer. Afin de mettre les choses aupoint, cherchons un moment à voir commentun homme bon, juste et intellectuel,un hommequi n'est, certes, ni insouciant, ni frivole, nimondain au sens ordinaire du mot, — cher-chons à voir comment un tel homme, au juge-ment sain, à l'intelligence équilibrée, envisa-gera cette question de l'empire sur son êtremental.

<Un homme bon, résolument attaché à un

idéal de vertu qu'il s'efforce de réaliser, à unidéal de devoir qu'il s'efforce d'accomplir, untel homme, en formulant son idéal, en médi-tant sur sa conception du devoir, reconnaîtraque la « nature inférieure » doit être maîtrisée;et il cherchera à lui imposer l'obéissance à la

« nature supérieure». Pas le moindre doute àcet égard. Les passions et les appétits du corps,les émotions qui vous entraînent précipitam-ment sans réflexion ni pensée, tout ce côté dela nature humaine qui subit les influencesextérieures et se manifeste par des actes in-conscients ou irréfléchis, sera certainementconsidéré par notre homme vertueux comme

L'ENTRAINEMENT MENTAL 46

devant être dominé et dirigé. En langage ordi-naire, le terme « maître de soi » désigne doncun homme qui exerce sur sa nature inférieurele contrôle mental dont il vient d'être ques-tion, en sorte que, chez lui, les désirs sontdominés par l'intelligence.

Observons une personne douée de ce qu'onest convenu d'appeler une volonté forte, uncaractère bien formé ; caractère qui agit sui-vant une ligne de conduite bien déterminée,volonté qui, dans des circonstances très diffi-ciles, parvient néanmoins à guider la naturedont elle fait partie suivant une route nette-ment tracée. Nous trouverons invariablementchez une telle personne un développement

-mental considérable, en sorte que son actionn'est déterminée ni par les circonstances exté-rieures, ni par les attractions diversesqui peu-vent l'entourer, ou par la réponse de sa natureanimale à ces attractions, mais par tout unfonds d'expériences accumulées dans ce quenous appelons sa mémoire, et comprenant lesouvenir d'événements passés et la comparai-

son des conséquences dont ces événementsontété suivis. L'intelligence a élaboré toutes cesexpériences, elle lésa en quelque sorte classées

et comparées, puis elle en a tiré une conclusion3.

46 VERS LE TEMPLE

déterminée, par un effort intellectuel et logi-

que. Ce résultat est conservé par l'intelligence

comme règle de conduite, et lorsque l'hommese trouve ensuite dans des circonstances trou-blantes, qui triompheraient d'une volontéfaible et feraient dévier de la voie une personneordinaire, son intelligence plus forte et mieuxdéveloppéese guide sur cette règle de conduiteformulée dans un moment de calme, à l'abride la tentation, et ne se laisse pas détournerpar l'attrait ou l'impulsion du moment. Dans

vos rapports avec une telle personne, vouspouvez souvent prévoir d'avance ce qu'ellefera. Vous connaissez l'orientation dominantede sa pensée ; et vous êtes à peu près certainsque ce caractère bien formé, puissant et résolu,réalisera au moment de la lutte, malgré toutesles tentations extérieures, l'idéal qu'il a conçuau temps du calme et de la réflexion.

Voilà ce que nous entendons, en général,par l'homme « maître de soi ». C'est un hommeparvenu dans son développement au pointdéjà élevé que nous venons de décrire, unhomme qui s'est délibérément mis à l'oeuvrepour conquérir, refréner et diriger sa natureinférieure, en sorte que, l'excitation extérieureétant à son comble, l'âme puisse rester ferme

L ENTRAINEMENT MENTAL 47

sous l'assaut de la tentation. Cet homme-làagira noblement, quelles que soient les séduc-tions qui l'incitent à agir bassement ou à céderaux. impulsions de sa nature inférieure.

Le type d'homme que nous avons considéréjusqu'à présent peut à bon droit être appelévertueux. C'est un homme a,u caractère élevé,à la pensée nette, au jugement sain, qui n'estpas poussé de côté et d'autre à la merci descirconstances comme le sont les natures déré-glées ou mal réglées. Mais il existe un stadeplus élevé auquel cet homme peut parvenir. Ilpeut subir l'influence d'une vaste philosophiede l'existence, qui lui explique d'une manièreplus complète le fonctionnement de l'intelli-gence humaine. Il peut entrer en rapport, parexemple, avec les enseignements sublimes dela Théosophie, qu'il les trouve exposés dansdes livres anciens ou récents, qu'il les obtiennede l'Inde, de l'Egypte, de la Grèce ou de l'Eu-rope moderne. Une telle philosophie pourralui fournir une conception nouvelle de l'Uni-vers et modifier profondément sa manière devoir.

Supposez qu'un tel homme entre dans laSociété Théosophique et qu'il en accepte lesenseignementsprincipaux. Il commencera dès

48 VERS LE TEMPLE

lors à se rendre compte de l'influence énormede ses pensées bien plus nettement qu'avantd'être entré dans ce courant d'études. Il com-mencera à comprendre que son intelligence,lorsqu'elle est active, exerce cette puissancecréatrice que la plupart d'entre vous connais-sent déjà. Il saura que sa pensée crée des exis-

tences, des entités déterminées, et que ce pou-voir créateur peuple à tout instant l'espace am-biantd'êtres actifs qui travaillent pour le bien

ou pour le mal, et agissent fréquemment sur lapensée et sur la vie de gens avec qui leur créa-teur n'a jamais eu de rapports personnels. Il

commencera à comprendre que, pour affecterl'esprit de ses semblables, sa pensée n'a nulbesoin d'être exprimée en paroles proférées

ou écrites. Elle n'a même pas besoin de s'ex-primerpar l'action, par l'exemple, pour exercerune influence puissante, en bien ou en mal. Il

peut n'être qu'un homme extrêmementobscur,au setis où le monde entend l'obscurité, il

peut être entièrement caché aux yeux de sessemblables, il peut n'irifluencer directementqu'un cercle excessivement restreint de pa-rents et d'amis qui sont en rapport direct aveclui... Et cependant il se sent possesseur d'unepuissance qui surpasse en même temps celle

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 49

de la parole; il sait qu'il peut, lui, inconnu,isolé en tout ce qui concerne le monde phy-sique, exercer une action puissante pour lebien ou pour le mal, qu'il peut être occupé àpurifier les âmes de sa génération ou à lessouiller, qu'il peut contribuer au progrès dumonde ou lui faire obstacle, qu'il peut êtreemployé à élever sa race ou à l'abaisser, qu'ilpeut, en un mot, indépendamment de la forcede l'exemple et de la force du précepte, seuls

moyens connus des hommes ordinaires, in-fluencer l'esprit de son époque par ces énergiessubtiles de la pensée, par ces formes agissantesqui se répandent à travers le monde deshommes, produisant des effets d'autant pluscertains qu'elles travaillent sans être vues,exerçant une influence d'autant plus étendue,que leur subtilité les rend imperceptibles auxfoules qu'elles affectent.

Ainsi donc, à mesure que l'homme acquiertdes connaissances plus étendues, sa penséerevêt pour lui un aspect nouveau. Il commenceà comprendre la responsabilité immense quele simple exercice de ses facultés mentales fait

peser sur ses épaules. Il comprend que cetteresponsabilité s'étend bien au delà de sonhorizon visuel, et qu'il participe souvent d'une

50 VERS LE TEMPLE

manière très réelle aux crimes qui déshono-rent la société dans laquelle il vit, comme auxactes d'héroïsme qui l'exaltent. Il saisit enfincegrand principe, que la responsabilité pleineet entière d'un acte n'incombe pas toujours à.

celui qui en est l'auteur, mais qu'au contrairetout acte est la manifestation d'une idée, sonincarnation véritable, et que quiconque prendpart à la génération des idées participe à laresponsabilité des actes qui en découlent.

Muni de cette compréhension nouvelle etde ce sens plus large de la vie, l'homme com-mence à surveiller attentivement son activitémentale. Il commence à concevoir qu'il doit

gouverner sa pensée ; et en ceci il se dégage

nettement de la manière de voir qu'adoptaittout à l'heure notre homme du monde. Mais

ce n'est pas tout. Poussant plus loin son étude,l'homme que nous observons s'aperçoit bien-tôt que la nature des pensées qu'il attire à luidu monde extérieur est déterminée dans unelarge mesure par la nature des pensées qu'ilengendre lui-même. Eh sorte qu'il joue lerôle d'un aimant, non seulement parce qu'ilrayonne des lignes de force-pensée sur toutel'aire de son champ magnétique, mais encoreparce qu'il attire à lui les substances qui ré-

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 5I

pondent à la force magnétique émise. Les pen-sées bonnes ou viles qui afflueront en sonintelligence dépendront en grande partie del'orientation imprimée à sa propre force men-tale. II commence donc à comprendre qu'enengendrant une bonne pensée, non seulementil s'acquitte d'un devoir suprême envers sessemblables, mais qu'il profite lui-même de cequ'il donne.

C'est là ce qui arrive toujours lorsquel'homme travaille en harmonieavec la Loi Di-vine. Chaque fois qu'il donne au monde unenoble pensée, il détermine en lui-même uncentre d'attraction vers lequel d'autrespenséesnobles convergent spontanément, attirées enquelque sorte par une affinité magnétique. Sa

propre intelligence est aidée et fortifiée parces pensées venues du dehors. Mais à mesurequ'il réfléchit, l'homme doit reconnaîtreaussi,

avec honte et douleur, qu'en émettant dans lemonde une pensée impure il crée en sa cons-cience un centre analogue, qui attire de l'am-biance les pensées viles et accentue en lui latendanceau mal, comme l'expériencecontraireaccentuait la tendance au bien.

A mesure qu'il.apprend à comprendre cettefraternité mentale qui relie tous les hommes

52 VERS LK TEMPLE

entre eux, notre penseur modifie profondé-ment son attitude mentale. Il sent de plus enplus vivement sa responsabilité, il reconnaîtles liens de réaction mutuelle qui rayonnenten tous sens de lui-même vers les autres êtreset convergent d'eux vers lui. Et, dans sa viede chaque jour, il commence à se préoccuperde la pensée plutôt que de l'action ; il com-prend que c'est dans cette région mentale dumonde invisible que sont d'abord généréestoutes les forces, qui se manifestent ensuitedans la vie psychique et physique.

Parvenu dans l'Enceinte Extérieure, cethomme fera un pas de plus. Ainsi que nousl'avons vu, il gravit maintenant le sentierplus court et plus ardu qui conduit à la cimedu mont, il est entré dans la période d'é-preuves préparatoires à l'Initiation. Il ne luisuffit plus, comme tout à l'heure, de com-prendre sa responsabilité vis-à-vis de ses sem-blables. Le seuil de l'Enceinte Extérieure unefois franchi, l'homme reconnaît qu'il y aderrière sa mentalité un principe plus élevé,jouant vis-à-vis d'elle le rôle qu'elle-mêmejouait vis-à-vis de la nature inférieure. Aprèsavoir, au cours de sa croissance, reconnu la

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mentalité comme supérieure aux désirs,l'homme, en franchissant le seuil de l'En-ceinte Extérieure, et même avant de l'avoirfranchi (car c'est là en partie ce qui le con-duit à l'entrée de l'Enceinte), reconnaît qu'ils'est trompé en croyant à la suprématie défi-nitive de l'intellect. Hier encore il se ralliaità l'opinion de ce penseur qui proclame

« qu'il n'y a de grand dans le monde quel'homme et qu'il n'y a de grand dans l'hommeque l'intellect ». Mais aujourd'hui il recon-naît que c'est là une illusion, qu'il voyait leschoses d'en bas et que sa vision étaitobscurcie.Ses yeux se dessillent, et il voit qu'il y a dansl'univers quelque chose de plus grand quecette mentalité qu'il prenait pour le sommetde l'échelle humaine, quelque chose de plusvaste, de plus sublime, qui brille un instanten lui, puis se voile et semble disparaître.L'homme reconnaît, d' 'ne manière bien im-parfaite, encore non par constatation directe,mais, grâce à ce qu'il a pu apprendre du de-hors, qu'il a eu une vision fugitive de l'Ame,qu'en son intellect a pénétré un rayon deLumière issue d'une région plus haute,Lumière qui lui donne en même temps uneimpression étrange d'identité, comme si elle

54 VERS LE TEMPLE

était en quelque sorte l'essence même de sonintelligence. En sorte qu'il y aura d'abord dela confusion, il y aura comme un tâtonnementdans les ténèbres entre l'intellect d'une part,et de l'autre ce « je ne sais quoi » dontl'homme pressent la mystérieuse identité aveclui-même, bien qu'il ait cru jusqu'ici-que lui-même, c'était l'intellect. Ce facteur nouveaului semble donc être en même temps lui-mêmeet plus grand que lui-même; et l'hommeignore tout d'abord d'où lui vient cette lueur,il ne sait si l'espoir qu'elle a fait naître en lui

est un rêve ou une réalité.Avant de pouvoir élucider clairement la

question, il faudrapréciser ce que nous enten-dons par les termes « Intellect » et « vAme ».Ces mots ne doivent pas être pour nous desimples fiches, des jetons sans valeur réelle.Ils doivent être comme des pièces de monnaievéritable représentant une certaine richessementale, un certain stock d'idées que nouspossédons. Considérons donc un instant cestermes et voyons ce qu'ils signifient, ou plu-tôt dans quel sens je les emploierai ici. Ainsi

mes explications seront claires, que vous soyez,ou non, d'accord avec ma définition destermes,

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 55

Je définis l'Ame comme le principe qui indi-vidualise l'Esprit Universel, qui concentreen un foyer unique la Lumière Universelle.L'Ame peut être .comparée, si l'on veut, à unréceptacle où l'Esprit se déverse, apparaissantdès lors comme séparé en manifestation, bienqu'il reste toujours universel et identique en$on essence.

Cette séparation est produite afin qu'uneindividualité puisse naître et se développer, etque cette vie individualisée puisse acquérir lepouvoir et le savoir-sur tous les plans de l'Uni-vers dans le monde physique et psychiquecomme dans le monde spirituel, sans aucunesolution de continuité dans son état cons-cient; afin qu'elle puisse se fabriquer les véhi-cules dont elle a besoin pour acquérir laconscience su ries plans autres que le sien, etqu'elle puisse purifier graduellement ces véhi-cules l'un après l'autre jusqu'à ce qu'ils n'agis-sent plus comme des voiles opaques ou desentraves, mais comme des milieux de trans-mission purs et transparents, à travers lesquelstoute connaissance sur chaque plan puisseêtre obtenue.

Mais en employant le terme « réceptacle » etl'image que ce terme suggère, je cours le risque

56 VERS LE TEMPLE

de vous induire en erreur. La même difficulté

se présente avec toutes les expressions adap-tées au mécanisme mental, l'image vraie enun certain sens est toujours fausse en un autresens. Car ce processus d'individualisation del'Esprit ne ressemble en rien à la constructiond'un vase dont la forme détermine immédiate-ment celle de la substance qu'on y verse. Lephénomène qui se passe réellement est plutôtanalogue à la formation de quelque grandorganisme cosmique, d'un système solaire, parexemple. Remontanten imagination à traversta nuit des temps, vous pouvez vous figurerl'espace où nulle chose n'est visible. Cetespacequi semble vide contient en réalité toute plé-nitude, mais une plénitude invisible à l'oeil.Supposez que dans ce vide apparent se formeun brouillard léger, presque trop subtil pourmériterce nom, commencement d'aggrégationqu'il'n'est cependant guère possible de repré-senter par un terme plus exact. Puis, à mesureque vous observez, le brouillard s'épaissit, sadensité s'accroît sans cesse, et il se sépare deplus en plus nettement de l'espace ambiant.Finalement, ce qui n'était d'abord qu'uneombre imperceptible prend une forme de plusen plus nette ; la nébuleuse se condense, et

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 57

ses contours s'accentuent graduellement jus-qu'à former un système comprenant un soleilcentral entouré de planètes.

Quelque inadéquate que soit cette descrip-tion, il semble que l'individualisation del'Esprit se produise d'une manière analogue.C'est comme l'apparition d'une ombre légèredans ce vide universel qui est en réalité la plé-nitude des plénitudes. Puis l'ombre devientbrouillard, elle prend une forme de plus enplus perceptible, elle s'affirme de plus en plusnette, jusqu'à ce que nous trouvions une in-dividualité, une âme, là où n'existait au débutqu'une ombre à peine visible. C'est ainsi qu'onpeut représenter la formation d'une conscienceindividuelle. Si vous pouvez vous pénétrer decette idée, vous comprendrez que l'âme n'estpas complète dès l'abord, qu'elle ne descendpas comme un plongeur dans l'océan de lamatière, mais qu'elle se construit lentement,très lentement, qu'elle se condense petit àpetit, pour employer l'image de tout à l'heure,jusqu'à ce que, de l'Universel', elle soit devenuel'Individuel. Et cette Individualité croît sanscesse à mesure que son évolution s'accomplit,Elle est l'âme véritable qui persiste, commenous le savons, de vie en vie à travers des

58 VERS LE TEMPLE

âges sans fin, à travers des siècles sans nombre.Elle est l'Individualité progressive, et sa cons-cience est la conscience accumulée de tout cequ'elle a laissé derrière elle au cours de sacroissance.

Telle est donc l'Ame humaine, cette entitéqui devient aujourd'hui puissante chez plu-sieurs des fils de l'Homme. Elle a derrièreelle une longue histoire toujours présente à

cette conscience devenue si vaste au cours dela route des âges, à cette conscience immensequi englobe en une seule vie la série de sesexistences et connaît son passé tout entier.Chaque fois que survient une naissance nou-velle, chaque fois qu'il faut se mettre en quêted'un surcroît d'expérience, cette Ame, quin'a cessé de grandir depuis des âges, immergeen des vêtements nouveaux une portion d'elle-même. Et cette portion de l'âme qui se déverse

sur les plans inférieurs, instrument grâceauquel l'Ame pourra s'acroître encore par desconnaissanc nouvelles, cette portion exté-riorisée de l'Ame est ce que nous appelons lamentalité ou l'intellect humain. C'est lapartie de l'Ame qui opère dans le cerveau,limitée, entravée par le cerveau, littéralementaccablée sous le fardeau de la chair, ensevelie

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 59

sous un voile d'épaisse matière, à traverslaquelle sa conscience peut à peine se fairejour. Cette grande chose, que nous appelonsl'Intellect humain, n'est qu'une portion d'Amequi s'efforce, qui peine dans le cerveau, afind'aider à la croissance de l'Individualité réelle.A mesure qu'elle s'efforce, elle manifeste lespuissances de l'Ame, car elle est l'Ame elle-même sous l'épaisseur de la matière. Tout cequ'elle peut manifester à travers le cerveauconstitue l'intelligence de la personne telle quenous la connaissons ici-bas ; parfois elle mani-festera beaucoup, parfois peu, selon le deg"éd'évolution atteint.

Bref, ce que l'homme conçoit une fois qu'ila pénétré dans l'Enceinte Extérieure, c'estqueson être véritable est cette Ame dont nousvenons de parler, et que son intelligence n'enest qu'une manifestation passagère. Il com-mence dès lors à comprendre que, si le corpset la nature du nêsir doivent être soumis àl'intelligence, fragment enprisonné de l'Ameréelle, l'intelligence, à son tour, doit être sou-mise à la grande Ame dont elle n'est que lareprésentation temporaire. L'intelligence estun instrument, un organe de l'Ame, sansautre raison d'être que les services qu'il

60* VERS LE TEMPLE

rend, un organe destiné à recueillir desexpériences dans le monde extérieur, pour les

rapporter ensuite à l'Ame, son essence véri-table.

,Ces choses une fois comprises, quelle sera

l'attitude de notre candidat ? — L'intelligences'instruit. Entrant en contact avec le mondeextérieur, elle rassembledesfaits, elle les classe,elle les compare,elle forme desjugements à leursujet; en un mot, elle s'acquitte des fonctionsqui lui sont propres. Le résultat de toute cetteactivité est transmis à l'intérieur, il remonte lelong de cette expansion de l'Ame jusqu'à l'Ameelle-même, il constitue la récolte que l'Ameemporteavec elle en Dévakhan (i) afin de l'éla-borer et de la transformer en sagesse. Carsagesse et savoir sont choses bien différentes.Le savoir, c'est toute la masse des faits, avecles jugements formés à leur sujet et les con-clusions tirées de ces jugements. La sagesse,c'est l'essence extraite du tout, le bénéfice netque l'Ame a recueilli de toites ces expé-riences ; et» comme on le sait, c'est en Déva-

(i) Dévakhan désigne l'existence céleste qui succède à laphase purgatoriellc (Kâmaloka) de la vie posthume. Nousrenvoyons le lecteur à la Sagesse Antique, par AnnieBesant, chap. V, « Le Dévakhan » (N. D. T.)

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL ' 61

khan que s'opère cette transmutation de l'ex-périence en sagesse.

Notre candidat, qui sait tout cela, compren-dra que son « moi » réel, c'est l'Ame, l'Ame quia cheminé à travers toutes ces vies passées ets'est construiteelle-même au cours de son pèle-rinage. Elle apparaît maintenant à l'hommecomme étant son identité véritable, en atten-dant que sa vision gagne des profondeursencore plus grandes. Il comprend dès lorspourquoi il est dit qu'au début même de lavoie il faut que le candidat sache faire la dis-tinction entre le « Soi » qui persiste et l'intel-ligence qui n'en est qu'une manifestationpassagère dans le monde de la matière, mani-festation destinée à servir les seuls intérêts del'Ange.

Le candidat peut maintenant comprendrel'étrange réponse du Maître à qui le discipledemande l'instruction pour la première fois.Le disciple avide s'écrie : « 0 Maître, que« dois-je faire pour acquérir la sagesse ? Que« dois-je faire, ô Sage, pour atteindre la per-« fection ?»-— « Cherche les Sentiers, répond« le Maître. Mais, ô disciple, aie le coeur pur« avant de te mettre en route. Avant de fairt

« ton premier pas, apprends£ discerner le vrai4

62 VERS LE TEMPLE

« du faux, le toujours changeant de l'éternel-

« lement durable (i). » Puis le Maître pour-suit. Il montre en quoi diffèrent la connais-sance et la sagesse ; il montre au disciple cequ'est l'ignorance, ce qu'est la connaissance etce qu'est la sagesse qui succède à toutes deux.La distinction est ensuite établie entre l'intelli-gence « semblable à un miroir, qui ramassela poussière tout en reflétant », et le « Souffle '

de la Sagesse d'Ame », qui doit purifier notremiroir « en chassant la poussière des illu-sions ».

A ces paroles, s'il est sage, le candidat ré-fléchit. Qu'est-ce donc que cette différenceentre le réel et l'illusoire, et pourquoi cettedistinction est-elle liée à la manifestation del'intelligence? Qu'est-ce donc que cette diffé-

rence entre le miroir qui reflète, et l'Ame quidoit en chasser la poussière afin que cessentnos illusions ? Quel rôle nouveau fait-on jouerà cette intelligence qui nous semblait naguèreun facteur si essentiel, que nous la tenionspour la personnification de l'homme lui-même? Quelle est, en somme, sa fonction véri-table, si le premier pas sur le Sentier consiste

(i) La Voix du Silence (Édition 1899), p. 41.

L'ENTRAINEMENT MENTAL 63

à discerner l'illusoire du réel, et si l'intelli-gence se trouve liée, par quelque rapportsubtil, à la genèse même de l'illusion ?

D'autres paroles encore reviennent à l'espritdu disciple, paroles qu'il a entendues desmêmes Maîtres de la Sagesse. Il se souvientd'un prétexte étrange qui parle du « Rajah des

sens»,gouverneur et roi de la nature inférieure,mais point ami du disciple. Le même ensei-

gnement prescrit de chercher ce Rajah des

sens afin de le bien comprendre, car c'est lui

« le producteur des pensées, qui éveille l'illu-sion » ; et plus loin : « l'intellect est le grandmeurtrier du Réel. Que le disciple tue le meur-

.

trier (i). »Il semble que nous soyons ici sur la piste de

quelque pensée capable d'éclairer le discipledans sa recherchedu Rajah des sens. Ce Rajah,ou roi des sens, est le générateur de la pensée;d'autre part, celui qui engendre la penséeéveille en même temps l'illusion et tue le Réel.Or, nous savons que, dans le monde spirituel,la Réalité existe. A mesure que la différencia-tion se poursuit, l'illusion prend naissance;et c'est l'intelligence, l'intelligence croissante,

(i) Voix du Silence, p. «4.

64 ' VERS LE TEMPLE

qui engendre l'illusion. C'est cette intelligencecroissante qui enfante- continuellement desimages, qui possède la faculté imaginative quenous appelons l'imagination, et la faculté duraisonnement qui construit en prenant pourbase l'image aérienne enfantée par l'imagina-tion. Voilà le vrai créateur de l'illusion, l'in-tellect reconnu comme meurtrier du Réel dèsl'instant que l'homme devient disciple. Aussi

sa première tâche, en tant que disciple, sera-t-ellede tuer ce meurtrier.Car, s'il ne peut s'af-franchir du pouvoir d'illusion de son intelli-

gence, jamais il ne dépassera l'Enceinte Exté-rieure.

Puis, s'il écoute encore la parole du Maître,le disciple entend une voix qui lui dit de cher-cher à unir son intelligence et son Ame(i). Satâche consistera donc à effectuer, dans sa na-ture mentale inférieure, une transformationqui la rende capable de fusionner avec l'Indi-vidualitéréelle, une destruction de sa puissanced'illusion, en sorte qu'elle puisse connaîtreenfin l'Ame immortelle qui l'a engendrée, ensorte que le Père et le Fils puissent redeve-nir un.

(1) Voix du Siience, p. 43.

L'ENTRAINEMENT MENTAL 65

Le disciple apprend encore qu'il doit dé-truire son corps lunaire et purifier son corpsmental ( i). Lorsqu'il étudie ce précepte et qu'ilcherche à en approfondir le langage mystique,il est amené à comprendre, par mainte allé-gorie et maint symbole désormais familier,que le corps appelé « lunaire» n'est autre quecelui qui manifeste Kâma, ou le principe duDésir. On le nomme parfois encore «l'hommeastral ». La destruction de ce corps lunaire etla purification du corps mental s'imposentdonc au disciple. « Purifie ton corps mental »,lui dit le Maître, car s'il n'est pas nettoyé dela poussière des illusions, il ne pourra réinté-grer sa propre nature, il ne pourra s'unir àl'Ame.

Le néophyte commence maintenant à com-prendre quel sera, dans l'Enceinte Extérieure,le travail à effectuer sur sa nature mentale. Il

commence à concevoir que lui-même, Amevivante évoluée à travers les siècles, a émanécette force hors de lui-même afin de s'en faire

un instrument pour son propre usage. Au lieud'être maîtresse, l'intelligence devrait être uneesclave obéissante, un instrument aux mains

(I) Ibid., p. 25.

4.

66 VERS LE TEMPLE

qui la tiennent, un serviteur docile de l'Amequi l'a envoyée dans le monde. Et à mesureque la tâche à accompli se dessine plus netteaux yeux du disciple, il C( mmenceà entraînersa nature mentale.

Cet entraînement débutera par des chosestrès simples. Le néophyte s'apercevra que sapensée saute constamment d'un objet à unautre, qu'elle est rétive et point facile à domp-ter. Comme l'observait Ardjouna il y a cinomille ans, l'intelligence est remuante et in-quiète, turbulente et difficileàteniren main (i);Il s'agit de vous mettre à l'oeuvre, afin de l'en-traîner comme vous entraîneriez un cheval

pour en faire une bonne bête de selle. Il s'agitde la dompter et de lui apprendre à ne plusbattre la campagne en sautant fossés et haies,mais à suivre sans regimber la route que votrevolonté lui trace.

Voilà pourquoi notre candidat, dans sa viede chaque jour, — car la vie ordinaire dumonde est le cadre où doit s'accomplir tout cetravail préparatoire, — habituera graduelle-ment son esprit à penser avec suite et netteté,et ne se laissera plus entraîner, par les mul-

fi) Dhagavad Gitâ,

L ENTRAINEMENT MENTAL 67

tiples tentations qui l'environnent, à dissé-miner son énergie mentale dans toutes lesdirections. 11 évitera de disperser sa pensée; iltiendra à ce qu'elle suive un sentier bien déter-miné; il refusera d'acquérir des connaissancespar bribes et morceaux comme s'il était inca-pable de suivre un argument soutenu. Il mettradécote les tentations sans nombre qui l'entou-rent à notre époque superficielle. Ses lecturesseront motivées par un choix délibéré, car c'esticisurtoutques'entraîne la pensée du candidat.Il lira donc, de propos délibéré, des argumentssoutenus, de longues lignes d'argumentationqui obligeront son esprit à suivre pendant untemps considérable une voie unique, nette-ment déterminée. Et il ne permettra plus àsa pensée de sauter brusquement d'un sujet à

un autre, car cela ne ferait qu'accroître l'ins-tabilité mentale qui est, sur la voie du disciple,un obstacle, sans l'élimination duquel nulprogrès ultérieur n'est possible.

Ainsi donc à travers les jours, les mois, lesannées, le candidat élaborera sa nature men-tale. Il l'entraînera à penser consécutivement.II apprendra en outre à choisir ses pensées, il

ne leurpermettra plus d'aller et de venir àleurguise. Il ne se laissera plus obséder par ces

68#

VERS LE TEMPLE

idées qui entrent et se fixent dans l'esprit del'homme ordinaire, incapable de les chasser.Le disciple sera seul maître chez lui. Si desépreuves viennent l'assaillir dans sa vie quoti-dienne, peu importe; elles contribueront à sonentraînement mental. Au sein des épreuves lesplus cruelles, des inquiétudes les plus pénibles,s'il est tenté de penser à l'avenir, de se laisserenvahir par la pensée des chagrins qui l'atten-dent dans quelques jours, ou quelques se-maines, ou quelques mois, qu'il se dise réso-lument : « Non, je ne veux pas nourrir cette« inquiétude ; je ne veux pas héberger en mon« esprit une idée pareille. Dans cette intelli-« gence qui est mienne, il ne doit rien demeu-

« rer qui n'y ait été admis délibérément, sur« mon invitation. Tout ce qui cherche à en-« trer malgré moi doit être exclu du champ de

« ma pensée. » —Que de gens restent éveillés,la nuit, assaillis de pensées inquiètes, touteleur vie empoisonnée, leur santé minée, nonpar les épreuves, mais par les soucis que cesépreuves engendrent dans leur esprit. Le can-didat doit mettre fin à cet état de choses. Ils'interdira toute activité mentale non consentieet fermera impitoyablement la porte à toutesces pensées qui le harcèlent.

L'ENTRAINEMENT MENTAL 69

*Ce sera là un entraînement méthodique, un

entraînement long et ardu, car les pensées fontirruption malgré la volonté, et il faut les ex-pulser de force. A mainte et mainte reprise ilfaut recommencer, avec une patience inlas-sable. La seule méthode possible consiste àsaisir la pensée nuisible chaque fois qu'elle seprésente et à refuser délibérément de lui don-ner asile. « Comment cela ? » me direz-vous,

— Au début, le plus facile sera de détournerl'attentionsur un autre objet ; plus tard on refu-

sera tout simplementd'admettrel'intruse. Maisen*attendant que le candidat ait acquis la forcenécessaire pour fermer ainsi les portes de sonintelligence et y demeurer calme, à l'abri detoute influence externe, il fera bien de substi-tuer une idée à l'autre, en substituant toujoursquelque pensée élevée d'essence durable à lapensée éphémère dont il cherche à se débar-rasser. Ce procédé présente un double avan-tage : d'une part, il chasse la pensée transitoire;de l'autre, il habitue l'esprit à demeurer dansl'éternel et lui inculque le sentiment de lafuite continuelle du présent, qui ne vaut vrai-ment pas qu'on s'en soucie. Cet entraînementfortifie l'âme dans les choses permanentes, illui permet de s'absorber avec plus de cons-

70 VERS LE TEMPLE

tance dans l'éternel. Et c'est là le secret detoute paix véritable en ce monde et dans les

autres.Le candidat entraîne donc sa nature men-

tale; il parvient graduellement à la dominer,il devient capable de choisir librement l'objetde sa pensée et d'exclure les idées qu'il jugemauvaises. Il va pouvoir tenter un pas de plus,mais ici la difficulté augmente. Le candidatcherchera à se retirer totalement de sa naturementale, à penser sans elle, — non parce qu'ilveut devenir insconscient, mais parce qu'ilcherche, au contraire, à atteindre une cons-cience plus profonde ; non parce que la vie enlui s'émousse et devient léthargique, mais

parce qu'elle est devenue si intense que soncerveau ne suffit plus à la contenir. A mesureque s'épanouit en lui la vie intérieure, à me-sure que s'enfle le flot de l'énergie vitale quimonte du fond de l'Ame, peu à peu le candi-dat" s'aperçoit qu'il est possible d'atteindre unétat où la « pensée » n'est plus la pensée del'intellect, mais la conscience dans l'Ameelle-même.

Mais bien longtemps avant d'avoir trouvécette conscience et de s'être en quelque sorteassimilé à elle d'une manière continue, il lui

L ENTRAINEMENT MENTAL 71

faudra traverser une phase d'obscurité, devide intérieur. C'est là peut-être une des épreu-

ves les plus pénibles de la vie du candidatdansl'Enceinte Extérieure. Il commence alors àcomprendre vaguement le sens que renfer-ment ces paroles du Maître: « Réprime parton Soi divin ton « moi » inférieur. Réprime,

par l'Éternel, le Divin (i). » Le Soi divin, c'estcette Ame qui doit réprimer le mental infé-rieur. Puis, au delà de l'Ame elle-même, de-

meure l'Éternel; et dans un temps à venir, au

sein du Temple, cet Éternel doit maîtriser enl'homme le Divin, comme le Divin maîtrisedéjà le « moi » inférieur.

Le candidat apprend ensuite, lentement etpar degrés, qu'il doit être maître de toutes leschoses qui l'entourent dans le domaine de lapensée purement mentale. Des tentations sub-tiles vont l'assaillir, qui ne toucheront plus sanature inférieure, mais s'élèveront hardimentcontre sa nature supérieure. N'ayant pu réus-sir avec les désirs et les séductions plus gros-sières du corps, elles chercheront à détruire le

disciple à l'aide de son intelligence même... Etvoici qu'ellesaccourent en foule, ces tentations

(1) Voix du Silence, p. 56.

72 VERS LE TEMPLE

subtiles du monde mental. Elles tendent despièges à l'homme intérieur. De toutes partselles se pressent autour de lui pendant qu'ilgravit le sentier ardu. Il faudra que le discipleobtienne une domination complète sur lesimages mentales de sa propre création, avant depouvoir continuer sa route, impassible, serein,inébranlable, au milieu de cet essaim rapidede penséesvivifiées et fortifiées, non plus parl'intelligence débile des hommes du mondeinférieur, mais par une énergie terrible, quiparticipe à la nature des forces du plan spiri-tuel — du côté sombre, bien entendu, et nondu côté lumineux ; car ces forces destructivesproviennent de ceux qui voudraient tuer l'âme,

non de ceux qui sont prêts à la secourir.Dans l'Enceinte Extérieure, le candidat se

trouve face à face avec des pensées de cettenature-là, et elles se jettent sur lui avec toutela puissance des forces terribles du mal. S'iln'a point appris à rester maître dans l'enceintede sa propre intelligence, s'il ne s'est pas en-traîné à résister aux attaques mesquines qu'ilsubit dans le i/ionde extérieur, Commentpourra-t-il tenir têu à l'assaut des légions deMâra, le Mauvais ? Comment traversera-t-il ledernier stade de l'Enceinte Extérieure, autour

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 73

duquel s'assemblenten foule ces ennemis mor-tels de l'Ame, qui refusent de laisser passerquiconque n'est pas absolument en paix?...C'est alors que l'homme sent grandir en lui laforce qui procède de la fixité de l'esprit. Il estmaintenant assez puissantpour fixer sa penséeoù il veut et rester inébranlable, quelle quesoit la tourmente déchaînée alentour. Cettefixité est tellement grande, tellement immua-ble, que nulle force extérieure n'est capable dela troubler. Il n'est même plus nécessaire detuer les pensées mauvaises, car l'homme s'estaffranchi du besoin d'un pareil effort. Plusl'Ame est puissante, moins il y a d'effort dansson travail; à mesure que son pouvoir s'épa-nouit, elle cesse de sentir les assauts de l'exté-rieur.

Alors est atteinte, dans le développementmental, cette phase glorieuse où les penséesmauvaises ne sont même plus tuées par la vo-lonté, mais tombent mortes d'elles-mêmes entouchant le sanctuaire de l'âme. L'intelligencen'a plus besoin de détruire, ni d'être elle-mêmerefrénée; elle est devenue diaphane, pure etobéissante. C'est ici que l'intelligence et l'Amecommencent à slunifier; et le résultat de cecommencement d'unification, c'est que toute

0

74 VERS LE TEMPLE

pensée discordante tombe morte d'elle-même

au premier contact. La conscience r»'a plusbesoin de frapper, car toutes les influencesqu'il lui faudrait frapper s'annihilent sponta-nément par le choc en retour de leur propreimpulsion. C'est là la fixité de l'esprit que sym-bolise la lampe placée en un lieu sûr où nulvent ne peut faire vaciller sa flamme. C'estdans ce lieu de repos que l'homme commenceà comprendre ce que c'est que la volonté ;

c'est là qu'il trouve la paix parfaite. C'est unséjour abrité, à l'ombre des murs du Temple,et l'Écriture Ancienne en parle lorsqu'elle ditque: « Libéré du désir, libéréde la souffrance,1 homme, dans le calme des sens, contemple lamajesté de son Ame (i). »

C'est alors que pour la première fois la vi-sion lui est acquise, non plus en des lueursfugaces, en des rayons qui brillent pours'éteindre aussitôt; mais dans cette paix etcette sérénité absolue que ne troublent plus nidésir ni tristesse. C'est alors que la majesté del'Ame rayonne sans nuages, et que l'intelli-gence, miroir désormais immaculé, la reflètetelle qu'elle est réellement. Car cette intelli-

(i) Kathopanishad, II, 20, dans "S'euf Upanishads", tra-duction L. Marcault.

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 75

gence, naguère semblable à un miroir souilléde poussière, à un lac bouleversé par les ventstumultueux, est devenue semblableàun miroirpoli qui reflète parfaitement; elle est devenuesemblable au lac paisible où se mirent la mon-tagne et le ciel, au lac qui rend l'arbre àl'arbre et l'étoile à l'étoile, au lac qui se revêtde tous les tons changeants du ciel et les ren-voie fidèlement au ciel d'où ils procèdent.

Mais avant d'atteindre ce calme parfait, il

est un moment de péril dont a parlé la voixprémonitrice. Il est un moment où, tout prèsd'atteindre le point où la lampe ne vacilleraplus, l'intelligence et l'Ame en viennent auxmains pour une lutte finale. L'intelligence,alors, se débat comme un éléphant furieuxdans la jungle. Comment pourra-t-elle êtredomptée? C'est la dernière lutte du mental,c'est le dernier effort de l'inférieur pour s'af-firmer contre le supérieur, pour rejeter le jougqu'il sent tomber sur ses épaules. C'est le sou-lèvement de la nature inférieure dont parlenttous les livres d'Initiation. Car il a été écrit,dans tous les livres qui parlent de la SagesseOcculte, qu'au moment où le candidat s'ap-proche de l'entrée, avant qu'il ne pénètre dansle Temple, toutes les puissances de la Nature

76 VERS LE TEMPLE

s'élèvent contre lui afin de l'entraîner en ar-rière, toutes les puissancesdumonde s'unissentafin de lui barrer le passage. C'est le derniercombat à livrer avant la victoire complète. Il ya, sur des plans plus élevés encore, une autrelutte dont celle-ci n'est que le reflet ; sur desplans tellement sublimes que nous ne pouvonsles concevoir, des plans où, seuls, les plusgrands d'entre les Grands se sont frayé unchemin. Cette lutte-là est symbolisée par lederniercombatque livra Bouddha sous l'ArbreSacré. En ce lieu où il reçut la dernière illu-mination qui Le fit Bouddha, toutes les lé-gions s'assemblèrent pour tenter de Lui bar-rer le passage par un suprême effort. Bienqu'à une hauteur infiniment moindre, cettemême lutte cruciale se présente, à l'approchedes portes du Temple, dans la vie de l'aspi-rant, qui sera bientôt disciple.

Comment triomphera-t-il ? Comment sui-vra-t-il", sur le sentier d'épreuve, les pas de

ceux qui l'ont précédé? C'est encore une foisdes paroles du Maître que vient le secours;c'est de Ses lèvres encore que procède le conseilqui doit nous guider : « Il faut à l'âme», nousdit la Voix dans le Silence, « il faut à l'âmedes points pour l'attirer vers PAme-Dia-

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 77

mant»(i). Et qu'est-ce que I'Ame-Diamant?

— C'est l'Ame qui a achevé son union avec le

Soi Suprême, c'est l'Ame sans défaut et sanstache, transparente comme un pur diamant àla Lumière du LOGOS qu'Elle concentre en unfoyer unique pour notre humanité. Le Nompuissant que j'ai nommé plus haut, — et j'en

eusse pu nommer d'autres, qui révèlent end'autres langues la même signification, — ceNom est celui d'une Ame élevée entre toutesles Ames, à laquelle appartient ce titre d'Ame-Diamant. Et à travers Elle, la lumière duLOGOS Lui-même étincelle sans en être obscur-cie tellement pur est le Diamant, tellementimmaculée cette Ame incomparable. C'estl'Ame vers laquelle nous élevons nos coeursen nos moments d'aspiration suprême, et cequ'il faut pour nous attirer vers elle, ce n'estqu'une lueur de Sa Beauté, ce n'est qu'une ca-resse de Sa flamme. Car l'Ame croît vers l'es-

sence même de son être comme croît la fleur

vers le soleil; et les pointes qui l'attirent, cesont les rayons de splendeur que l'Ame-Dia-mant répand en elle. Car l'Ame du disciple,malgré sa faiblesse et ses hésitations, n'en est

(i) Voix du Silence, p. 4a.

78 VERS LE TEMPLE

pas moins d'essence une avec l'Ame Suprême.C'est pourquoi l'Ame Suprême l'attire avecune force toute Divine à l'union avec Elle-même. Et à mesure que son entendements'éclaire, le disciple conçoit ce que signifiel'Ame-Diamant. Il comprend qu'en lui-mêmeaussi cette Ame-Diamant doit s'incarner unjour. —« Regarde en toi-mêne : Tu es Boud-dha 1 » II comprend que se intelligence,

comme son corps, n'est qu'un i strument auservice de l'Ame-Diamant, un instrument quin'est utile ni précieux que s'il rend des sonsdignes d'atteindre les régions plus hautes.C'est alors que, par la dévotion parfaite, lescordes de l'Ame sont harmonisées ; c'es' alorsqu'elledevient un instrumentdigne de la maindu Maître, un instrument d'où peuvent rai-sonner toutqs les mélodies de la terre et duciel.

Le disciple se trouve enfin à la porte duTemple, et il se rend compte de ce qui est ar-rivé. Et ce qui est arrivé, c'est que lui-mêmes'est trouvé Lui-Même, et que l'Ame, qui estdésormais Lui-Même, élève maintenant sonregard vers une Identité plus haute encore,avec laquelle elle doit s'unir un jour. Cetteunion plus haute n'a lieu qu'au sein du Tem-

L'ENTRAÎNEMENT MENTAL 79

pie. Le disciple, parvenu sur le seuil, n'a en-core fait qu'unir son « Moi » périssable à son« Soi » éternel, sa personnalité intellectuelleà son Individualité réelle.

Alors commence pour lui cette adorationqui signifiel'identificationgraduellede sacons-cience avec l'Être Suprême. Alors il apprendque, dans sa vie quotidienne, l'Ame peut être

sans cesse en adoration, quelle que soit l'occu-pation de l'intelligence, quelle que soit l'acti-vité du corps. Il comprend enfin que la vie dudisciple est une adoration absolument ininter-rompue de l'Identité Suprême, une contem-plation incessante de l'Ame-Diamant, une con-templation du Très-Haut qui n'aura pas defin. Il sait que, l'Ame étant ainsi occupée àtout jamais au sein du Temple, le corps etl'intelligence travailleront dans l'EnceinteExtérieure,et,plus loin encore, dans lemonde,pour l'humanité qui réclame leurs services. Ilsait que son corps peut être sans cesse actif,travaillant pour les hommes ; que son intelli-

gence peut être sans cesse occupée, travaillantpour les hommes. Tant que le disciple vivrasur terre ce sont là ses instruments, ses messa-gers dans le monde des hommes, pendant que,dans le Temple, lui-même est en adoration. Il

80 VERS LE TEMPLE

comprend enfin le sens de ce verset : « Dansle ciel, les Anges contemplent éternellementla Face du Père. » Car la vision de PAme-Pèreest une vision ininterrompue. Aucun nuageterrestre ne peut l'obscurcir, aucune oeuvreterrestre ne peut la troubler. Sans cesse l'Amecontemple, pendant que travaillent l'intelli-

gence et le corps.Parvenue à ce point, l'Ame franchit libre-

ment le seuil, et, de l'Enceinte Extérieure,elle pénètre dans le Temple de son Dieu.

La Constructiondu Caractère

III

La Constructiondu Caractère

Au début de cette troisième conférence, jetiens à répéter l'avertissement que je vous aidonné lors de notre première réunion. Cetavertissement avait trait aux qualités qui fontl'objet de notre étude actuelle et à l'organisa-tion que doivent adopter, dans leurs pensées

comme dans leurs actes, les hommes dont j'aidéfini la situation en disant qu'ils se trouvent« dans l'EnceinteExtérieure ». Souvenez-vousque j'ai décrit la situation de l'aspirant par-venu à ce degré, et que je vousai montrécom-bien elle diffère de celle d'un homme bon,vertueux, religieux, mais qui n'a pas encore

84 VERS LE TEMPLE

nettement reconnu le but de l'évolution hu-maine, et ne s'est pas rendu compte de l'im-mensité de sa tâche. Je tiens donc à vous rap-peler ici que dans toute cette esquisse des qua-lités requises chez ceux qui pénètrent dansl'Enceinte, je me place constammentau pointde vue d'un entraînement délibéré vers unbut nettement reconnu.

De plus, en parlant de ces qualités requises,je ne dis pas qu'elles doivent être amenées àl'état de perfection finale pendant que l'aspi-rant se trouve encore dans l'Enceinte Exté-rieure du Temple. Je dis simplement qu'ildoit commencer à façonner son caractère, qu'ildoit concevoir aussi nettement que possiblel'oeuvre dont la réalisation lui incombe, etqu'il doit s'efforcer, avec plus ou moins desuccès, vers l'idéal auquel il aspire. Quant àla purification finale, quant à la maîtrise ab-solue des pensées, quant à l'édification par-faite du caractère, quant à la transmutationcomplète des forces inférieures en énergiessupérieures, — je ne prétends nullement quetoutes ces perfections doivent être réaliséesavant que l'aspirant puisse franchir le seuil duTemple. En réalité, dans l'EnceinteExtérieure,il est occupé à bâtir les fondements de son

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE 85

édifice futur, à tracer avec soin, et d'une ma-nière suffisamment complète, les plans de laconstruction qu'il compte parfaire un jour.L'exécution de ces plans, l'assemblage défi-nitifdes matériaux sur ces fondements, l'érec-tion des murs, le placement de la dernièrepierre, clé de voûte de l'édifice entier, — toutce travail définitif doit s'accomplir plutôt ausein même du Temple, après que les yeux ontété ouverts, et non pendant que l'aspirant,encore partiellement aveugle, s'efforce dansl'Enceinte Extérieure.

Mais ce que je tiens à vous faire comprendreavant tout, c'est que le plan est tracé, adopté,c'est que le candidat se propose d'atteindre cebut sublime de l'humanité parfaite, et rien demoins;... au cours des âges, d'autres alti-tudes plus sublimes encore se dévoileront àses yeux. Quelque immense que puisse semblerune telle aspiration, quelque grandiose quepuisse paraître l'esquisse de l'oeuvre dont lesdétails seront à parfaire plus tard, cette es-quisse préliminaire n'en est pas moins adop-tée dès l'Enceinte Extérieure, dessin d'ensem-ble où les détails viendront se fixer un à un.Quelque modestes que puissent être les accom-plissements actuels, ils n'en sont pas moins

86 VERS LE TEMPLE

les fondements bien déterminés qui servirontde base aux réalisations glorieuses de l'avenir.

J'insiste sur ce point parce qu'il m'a été sug-géré qu'en assignant un champ si vaste à l'En-ceinte Extérieure, en traçant une esquisse siimmense, je pourrais donner à quelques-uns,parmi mes auditeurs, un sentiment de décou-ragementou même de désespoir. En sorte qu'ilest utile de faire comprendre à tous que les

commencements, tout en impliquant un tracéde l'ensemble, ne sont encore que les com-mencements, et qu'une fois le seuil franchibien des vies resteront encore à vivre, oùl'oeuvre commencée pourra être amenée à saperfection. Rappelez-vousseulementque l'édi-fice complet aura pour base le plan que l'ar-chitecte doit tracer dès maintenant.

Ce point nettement fixé, laissez-moi vousparler de la constructiondu caractère. Il s'agitd'une construction nette et positive, et c'est làla tâche essentielle que le candidat s'imposeradans l'Enceinte Extérieure du Temple. Noussavons déjà qu'il doit avoir été, dans ses viesantérieures, un homme vertueux et religieux.Il doit avoir reconnu qu'aucun vice positifn'est admissible en sa nature, qu'aucun mal

ne peut être toléré. S'il reste un germe de vice,

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE 87

il doit être immédiatement rejeté ; s'il restedes tendances au mal positif, elles doivent êtredéfinitivement et complètement déracinées.Dans cette Enceinte Extérieure, il ne peut dumoins y avoir aucun compromis avec le mal,aucune complaisance pour ce qui n'est pasjuste, pur et bon. Il peut y avoir encore desfaiblesses dans l'accomplissement du bien,mais l'âme n'est plus capable de rester, insou-ciante, dans le mal. De cela, l'aspirant s'estdétourné une fois pour toutes : les élémentsles plus grossiers de sa nature sont déjà éli-minés, le stade préliminaire de la lutte inté-rieure est accompli. Il n'est pas permis àl'homme d'apporter pour sa construction,dans l'Enceinte du Temple, des pierresbrutes.La taille doit s'être poursuivie à travers biendes vies passées, le caractère doit avoir été lon-guement travaillé avant de pouvoir être em-ployé même dans l'Enceinte Extérieure d'untel Temple.

Nous avons donc laissé derrière nous ce dé-grossissage préliminaire du caractère, et nousallons nos occuper de la construction des ver-tus positives. Comme nous le verrons, lesvertus que nous allons étudier sont élevées etnobles entre toutes. Ce né sont pas les simples

88 VERS LE TEMPLE

vertus reconnues comme nécessaires dans le

monde, mais bien plutôt les vertus que Pâspi-rantdoit pratiquerafin de devenirun Auxiliaire

et un Sauveur du monde, les caractéristiquesqui sont la marque des Rédempteurs de Phu-rnanité, pionniers et prémices de la race en-tière.

Ce qui nous frappera sans doute dès l'abord,dans cette construction du caractère chezl'homme parvenu dans l'Enceinte Extérieure,c'est sa nature essentiellement délibérée. Cen'est plus le moment des impulsions passa-gères, des constructions fantaisistes abandon-nées ou reprises selon le hasard des circons-tances, des efforts spasmodiques dirigés tantôtdans un sens, tantôt dans un autre. Il ne s'agitplus de courir le monde à la recherche d'unbut. Toutes ces tergiversations préliminairessont choses du passé : l'objet de la vie est re-connu, et le but de l'effort est nettement dé-terminé. Il s'agit donc d'une construction dé-libérée,'comme peut en faire l'homme qui saitqu'il a le temps devant lui, et que rien dans laNature ne peut être perdu. Il s'agit d'unecons-truction délibérée qui commence avec les ma-tériaux que l'architecte a sous la main, avecle caractère tel qu'il est au moment actuel.

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE 89

L'homme considère avec calme toute sa forceet toutes ses faiblesses,et il se metà l'oeuvrepouraccroître la force et pour remédier aux fai-blesses. Il va falloir bâtir délibérémentsuivantun plan nettement conçu et sculpter patiem-ment en marbre dur et stable la statue dont lemodèle est déjà achevé.

Ainsi la première chose que l'on observerachez ces candidats dans l'Enceinte Extérieure,c'est la netteté du but poursuivi et le caractèredélibéré de l'action. L'homme sait désormaisque toute entreprise commencée sera conti-nuée. II sait qu'il emportera avec lui, de vie

en vie, les trésors accumulés.Il sait qu'une la-

cune découverte, sans pouvoirêtre entièrementcomblée, est néanmoins comblée jusqu'à uncertain point et qu'une partie de la tâche estaccomplie. Il sait qu'une puissance nouvelle,une fois développée, lui reste acquise à toutjamais, qu'elle fait partie intégrante de son»Ame, qu'elle est tissée en la substance mêmede Son Individualité et ne pourra lui êtreravie.

Le candidat construit donc de propos déli-béré, et son assurance prend racine dans lesavoir véritable, qui reconnaît la Loi Une soustous les aspects delà Nature. Comprenant que

QO VERS LE TEMPLE

la Loi est immuable, certain de pouvoir placer

en elle sa confiance totale, absolue, il invoquela Loi, car il sait qu'elle ne peut tromper sonattente, il fait appel à la Loi, car il sait que laLoi jugera. Il n'y a plus trace d'hésitation enlui, il ne reste pas l'ombre d'un doute. Lesforces qu'il dépense doivent fatalement pro-duire leurs effets; et chaque graine qu'il sèmeest semée avec la certitude absolue qu'ellefructifiera selon son espèce, et qu'aux jours àvenir il récoltera la moisson correspondante,et rien d'autre. Il n'y a donc point de hâtedans son travail, point d'impatience dans sonlabeur. Si le fruit n'est pas mûr, il pourra lecueillir plus tard ; si la graine n'est pas prête,il attendra qu'elle se soit formée. Il sait quecette Loi, à laquelle il s'est donné, est en mêmetemps immuable et bonne. Il sait qu'elle luiapportera chaque chose à son heure, et que,pour le monde comme pour lui-même, il n'estpoint d'heure préférable à celle-là.

Le candidat se met donc à l'oeuvre, munides matériaux qu'il trouve en sa possession.Ces matériaux lui suffisent, car ils sont lesfruits de son propre passé, que la Loi lui rap-porte. Il s'en contente pleinement, car c'estavec eux seuls qu'il doit travailler, avec eux,

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 91

et non point avec d'autres. Que son bagagesoit abondantou défectueux, riche ou mesquin,il s'en empare et commence à l'élaborer. Caril sait que, malgré sa pauvreté actuelle, la ri-chesse qu'il peut atteindre n'a point de limites;il sait que, malgré toute la médiocrité de sesfacultés actuelles, l'immensité de leur expan-sion, à travers les temps futurs, n'a point debornes. Il sait qu'il réussira fatalement, qu'ilne s'agit pas d'une vague possibilité mais d'unecertitude absolue, qu'il ne s'agit pas d'une en-treprise hasardeuse, mais d'une réalité positiveet déterminée. La Loi doit lui rendre l'équi-valent de cequ'ii donne, et même s'il ne donneque peu, ce peu lui reviendra un jour etpourra servir de base à des constructions ulté-rieures. Ajoutant sans cesse à son trésor,l'homme s'élèvera un peu plus haut parchaque effort nouveau, par chaque réalisationnouvelle.

Nous connaissonsdéjà en partie la méthodesuivant laquelle il doit construire. Nous savonsqu'il doit commencerpar la bonne pensée. Et,la semaine passée, nous avons étudié cet en-traînement de la pensée, entraînement dont lanécessité s'impose si l'homme veut apprendre

92 VERS LE TEMPLE

à choisir le bien et à rejeter le mal. Travaillantconstamment à cette maîtrise de la pensée etsachant les conditions qu'elle implique, com-prenant les lois qui président à la générationdes pensées et déterminent en même tempsleur action sur le monde et leur réaction surcelui qui les engendre, — le candidat est dé-sormais à même de choisir délibérément, pourla construction de son caractère, la bonnepensée. Ce sera là une des premières tâchesqu'il s'imposera dans sa traverséede l'EnceinteExtérieure.

Il s'imposera cette tâche pour deux raisons.La première, c'est que sa bonne pensée agitsur ses semblables, et que tous les candidats auTemple ont pour motif primordial le Servicede l'Humanité. En sorte que, lorsqu'il choisitses pensées, soit qu'il veuille créer mentale-ment lui-même, ou admettre simplement ensa conscience ce qui provient d'autrui, sonmobile essentiel sera l'influencede ces penséessur les autres et non pas leur action sur lui-même. Avant toute chose, il est candidat auservice des mondes. C'est pourquoi, en choi-sissant les pensées qu'il vivifiera de son éner-gie propre, il calculera leuraction sur le mondeextérieur. Il verra en quoi elles peuvent aider,

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE 93

en quoi elles peuvent fortifier, en quoi elles

peuvent purifier. Dans le puissant courant depensée qu'il sait devoir procéder de son intel-ligence, il déversera les penséesqui sont utile*

aux autres, et son but, nettement déterminé,

sera de servir ainsi ses frères, d'aider au pro-grès du monde.

En second lieu, il prendra en considérationla nature de ses pensées en tant qu'elles l'af-fectent lui-même, en tant qu'elles réagissent

sur lui pour former son caractère ; — consi-dération dont nous comprendrons dans quel-

ques moments l'importance vitale, car voici àvrai dire l'instrument qui servira à bâtir lecaractère de l'homme. Et non seulement ilenvisagera la réaction de ses pensées sur soncaractère, mais il verra comment, en transfor-mant ce caractère, elles en font un aimant quiattire à lui toutes les pensées de même nature.En sorte que l'homme, agissant comme unfoyer de pensées hautes et nobles (et désormaisinaccessible, espérons-le,àcellesquisontactive-ment mauvaises), fera délibérément de sa cons-cience un aimant pour tout ce qui est bon.Les forces mauvaises s'anéantiront au contactde son âme puissante, et les forces pures etbonnes entreront à flots dans sa conscience

94 VERS LE TEMPLE

pour y être nourries, vivifiéeset fortifiées. Lesbonnes pensées des autres viendrontà lui, pourémerger à nouveau dans le monde avec unsurcroîtde force vive. Ainsi, non contentd'être

une source de force secourable grâce aux pen-sées qu'il engendre lui-même, il deviendra unchenal de secours providentiel grâce aux pen-sées qu'il reçoit, qu'il vivifie et qu'il transmet.Et toutes ces influences contribueront à l'édi-fication de son caractère, en sorte que, dès ledébut de la construction, cette droite pensée

sera l'influence maîtresse dans son esprit. Ilobservera constamment ses pensées, il les

scrutera avec un soin jaloux, afin que, dans cesanctuaire de sa conscience, rien d'impur nepuisse pénétrer. Si ce point n'est pas sur-veillé, tout le reste est ouvert à l'ennemi.C'est ici la citadelle même de la place, et c'est

en même temps la porte unique par où passenttoutes les choses qui entrent.

Poussant plus loin sa construction,l'hommeapprendra — s'il ne i'a pas appris déjà — àsurveiller ses paroles. La droite parole, avanttout, doit être vraie, d'une vérité scrupuleuseet exacte. La véracité banale du monde exté-rieur ne suffit plus ici, bien qu'elle ne soit pasà dédaigner. Il faut au disciple cette véracité

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 95

scrupuleuse et stricte, qualité indispensableentre toutes pour qui veut étudier l'occul-tisme : — vérité dans l'observation des faits,vérité dans leur transmission, vérité dans lapensée, vérité dans la parole, vérité dans l'ac-tion. Sans cette recherche constante de la vé-rité et cette résolution inébranlablede devenirvrai soi-même, nulle possibilité d'occultismequi ne soit un danger, nulle possibilité sauf lachute,d'autant plus terrible et plus profonde

que l'étudiant sera parvenu plus haut. Car lavéracité est en même temps, pour l'occultiste,un guide et une armure. Elle est un guide, carelle lui donne l'intuition qui lui permet dediscerner la route vraie de la route fausse, lesentier droit du sentier gauche. Elle est unearmure, car s'il n'est revêtu de cette armurede vérité, il sera fatalement victime des illu-sions et des fantasmagories des mondes qu'illui faut traverser. La pratique de la vérité enpensée, en parole et en action éveille graduel-lement cette intuition spirituelle qui trans-perce tous les voiles d'illusion et que nullepuissance au monde n'est capable de décevoir.Partout des voiles sont étendus ; de toutesparts surgissent, dans ce monde d'illusion,les apparences trompeuses, — jusqu'au jour

96- VERS LE TEMPLE

où l'intuition spirituelle traverse, de sa visiondirecte et impeccable, tous les masques deschoses. Mais il est oiseux de prétendre à cetteintuition-là si la vérité n'est suivie dans lecaractère, cultivée dans l'intelligence, déve-loppée dans lu conscience, Sans elle, c'estl'échec fatal, l'aberration inévitable.

La parole doit donc, avant toute chose, êtrevraie. En second lieu elle doit être douce.Car la vérité et la douceur ne sont pas oppo-sées, comme on est trop souvent tenté de lecroire. La parole ne perd rien de sa véracitépour être parfaite en douceur, en courtoisie eten compassion. Et même, plus elle est vraie,plus elle doit nécessairement être douce; car,au coeur même des choses, la vérité et la com-passion vivent éternellement. C'est pourquoila parole qui reflète l'Essence la plus intimede l'Univers ne peut ni blesser sans motif unêtre vivant quelconqueni donner lieu au moin-dresoupçon defausseté. Laparoledoitdoncêtrevraie et douce, — vraie, douce et courtoise.Voilà en quoi consiste l'austérité du langage,la vraie pénitence en paroles, le sacrifice quechaque aspirant doit offrir.

Enfin,de la pensée vraie et delà parole vraiedécoule inévitablement l'action vraie. Nul

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 97

autre résultat ne peut procéder d'une sourcepareille. Car l'action n'est que la manifestationdes forces intérieures, et lorsque la pensée estpure, lorsque la parole est vraie et droite, l'ac-tion doit inévitablement être noble. L'eau quis'écoule d'une source si douce ne peut qu'êtredouce elle-même; l'action qui procède d'uncoeur et d'un cerveau purifiés ne peut qu'êtrejuste et bonne.

Tel est le triple lien qui lie l'aspirant à l'hu-manité d'une part et, de l'autre, à son Maître;le triple lien qui, dans plusieurs grandes reli-gions, est considéré comme le symbole de laparfaite maîtrisede soi : maîtrise de la pensée,de la parole et de l'action. Tel est le triple lienqui lie l'homme au service suprême, qui liele disciple aux pieds de son Maître, — le triplelien qu'il n'est point facile de rompre.

Ces choses une fois comprises, notre candi-dat, tout en travaillant à les appliquer journel-lement dans sa vie, doit commencer à mettreen oeuvre pour la construction de son carac-tère un ensemble de pratiques méthodiques,nettement déterminées. Et d'abord, il devra seconstruire ce que îmusappellerons un « Idéal ».L'Intelligence, ifMkHftlnt jdans son domaine

98 VERS LE TEMPLE

propre, doit construire une image intérieure,image dont les éléments seront empruntés engrande partie, au fur et à mesure de la crois-

sance de l'homme, à des sources extérieures.Mais bien que les matériaux en soient emprun-tés au monde extérieur, l'idée elle-même ré-sulte de l'élaboration interne de ces matériauxpar l'intelligence. Une idée est, dans saplus haute acception, une chose abstraite ; etsi nous*parvenons à concevoir la genèse d'uneidée abstraite dans la simple conscience céré-brale, il nous sera facile de comprendre claire-ment ce qu'on peutentendre par un Idéal. Unelégère extension de l'idée obtenue nous don-nera exactement ce dont nous avons besoin.

Je prendrai l'exemple classique, l'idée abs-traite du triangle. L'idée du triangle peut seformer tout d'abord, dans la conscience céré-bralede l'enfant, par l'étude d'ungrandnombrede figures qu'on lui dit être des triangles. II

remarquera qu'elles ont des formes très diffé-

rentes, qu'elles sont forméesde lignes orientéessuivant des directions très diverses. Il trou-vera, en les examinant séparément avec saconsciencecérébrale d'enfant, qu'elles diffèrenténormément. 11 les prendra donc à premièrevue pour des figures différentes, et ne pourra

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 99

reconnaître certaines unités sous-jacentes quidonnent à toutes ces figures le même nom.Mais à mesure que son travail de pensée sepoursuit, l'enfantapprend graduellementqu'ily a certains éléments invariables qui serventde base au concept unique du triangle; qu'ilcomporte toujours trois lignes droites et troisangles, que la somme de ces trois angles a tou-jours une certaine valeur^ déterminée, que lestrois lignes, appelées les côtés du triangle, ontentre elles certains rapports, et ainsi de suite.A mesurequ'elleétudie, l'intelligences'assimiletoutes ces conceptions diverses ; puis, par unesorte d'élaboration collective, elle en extrait ceque nous appelons l'idée abstraite du triangle,qui n'a ni forme ni grandeur particulière, etdont les angles, pris séparément, n'ont aucunevaleur déterminée. Et cette idée abstraite estconstruite par l'opération de l'intelligence surla multiplicité des formes concrètes, du moinsen ce qui concerne la conscience cérébrale ;

car je laisse de côté, pour le moment, l'idéeplus haute dontcette abstraction n'est peut-êtrequ'un reflet. Voilà donc comment se construit,dans le cerveau, une idée abstraite qui n'a nicouleur ni forme, dont les caractéristiques nepeuventêtre exprimées par aucune figure par-

100 VERS LE TEMPLE

ticulière, et qui réunit néanmoins en elle cequi fait l'unité d'une multitude de figures di-

verses.L'idéal que nous devons construire est un

concept abstrait de nature analogue. Il estl'oeuvre de la faculté imaginative de notre in-telligence, qui extrait l'essence de tout cequ'elle a pu obtenir en fait d'idées relatives

aux grandes vertus, — relatives à ce qui estbeau, à ce qui est vrai, à ce qui est harmonieux,à ce qui est compatissant, à ce qui satisfait auplus haut point les aspirations de l'esprit et ducoeur. De toutes ces idées différentes, tellesqu'elles ont été perçues dans leur manifestationimparfaite, l'intelligenceextrait l'essence, puiselle construit et projette devant elle une vastefigure héroïque où toute chose est amenée à saperfection, où toute chose atteint son expres-sion la plus haute et la plus complète. Ici l'es-prit n'envisage plus les choses vraies, mais lavérité; il n'envisage plus les choses belles, maisla beauté; il n'envisage plus les choses fortes,mais la force; il n'etivisage plus les chosestendres, mais la tendresse; il n'envisage plusles êtres aimants, mais l'amour même. Et c'estlà la figure parfaite, — puissante et harmo-nieuse en toutes ses proportions, plus sublime

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 101

que tout ce que nous avons vu sur terre, infé-rieure seulement à ces lueurs de la Beautésuprême que l'esprit, en de rares momentsd'inspiration, rayonne d'en haut sur notre in-telligence ; — c'est là l'idéal de perfection quel'aspirant se construit à lui-même, aussi par-fait qu'il peut le concevoir, sachant bien, néan-moins, que son rêve le plus sublime n'est quel'ombre pâle, infiniment vague, de la Réalitéqu'il veut refléter. Car dans le monde du Réelil existe en Lumière vivante, planant dans lesprofondeurs infinies du ciel au-dessusdes som-mets neigeux de l'aspiration humaine, l'Arché-type éternel dont l'homme n'entrevoit ici-basqu'un vague reflet aux pâles couleurs. Toutce que l'Ame humaine peut imaginer de plusparfait, de plus sublime, tout ce qu'elle peutconcevoir du TOUT ultime qu'elle cherche, toutcela n'est que l'ombre et le reflet de l'ÉternelleRéalité. L'idéal que l'homme se construit estdonc bien imparfait, car il ne peut être autre-ment. Mais quelque imparfaitqu'il soit, il n'enest pas moins son idéal à lui, l'idéal suivantlequel la construction de son caractère doit êtreentreprise.

Mais pourquoi construire un idéal ? Ceuxd'entre vous qui m'ont suivi jusqu'à ce point,

o.

102 VERS LE TEMPLE

à travers les opérations de la pensée humaine,sauront pourquoi un idéal est nécessaire.Laissez-moi vous citer deux passages des Écri-

tures, empruntés l'un à l'Inde, l'autre auChristianisme, afin de vous montrer commentles Initiés parlent des mêmes faits quelle quesoit la langue qu'ils emploient, quelle que soitla civilisation à laquelle ils s'adressent. Il estdit dans l'un des plus mystiques d'entre lesUpanishads, le Chhândogya : « L'homme estune créature de réflexion ; ce à quoi il réfléchit,il le devient; réfléchis donc sur Brahman (i). »Plusieurs milliers d'années après, un autregrand Instructeur, l'un de ceux qui bâtirentle Christianisme, formule, en d'autres termes,exactement la même pensée: «Ainsi nous tous,contemplant à visage découvert, comme dansun miroir, la gloire du Seigneur, sommestransformés en cette même image, de gloire engloire (2). »

« Contemplant comme dans un miroir... »car l'intelligence est un miroir qui reflète lesimages projetées sur lui ; et l'Ame qui dans lemiroir de l'intelligence contemple la gloire du

(i) Chhândogya Upanishad, lit, xiv, 1.

(2) a* Ép. aux Corinthiens, III, t8.

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 103

Seigneur, est, de gloire en gloire, transforméeen cette divine image. Ainsi .donc, sous lesparoles du Sage de l'Inde et sous celles duSaint chrétien, à travers les Écritures Saintesde l'Occident comme à travers celles del'Orient Antique, le même enseignement de laGrande Fraternité vous est nettement trans-mis : il faut avoir un idéal devant vous afin dele refléter, et l'objet sur lequel l'esprit méditesans cesse est nécessairement ce que l'hommelui-même deviendra.

Et comment élèverons-nous notre édifice

vers l'Idéal ? — Car c'est là la question qu'ilnous reste à considérer maintenant.

— Par la contemplation. Délibérément, deplein propos, choisissant son heure qu'il nevariera point, l'aspirant qui travaille à disci-pliner son caractère contemplera, de jour enjour, l'idéal qu'il a construit. Il fixera sur lui

sa pensée, et sa conscience le reflétera sanscesse. De jour en jour il reviendra sur les traitsde l'idéal aimé; de jour en jour il méditerasur lui dans sa pensée. Et à mesure qu'il con-templera, il sentira naître en son coeur, inévi-tablement, ce respect et cette émotion saintequi marquent l'adoration, la grande puissancetransformatrice par où l'homme devient lui-

104 VERS LE TEMPLE

même ce qu'il adore. Et cette contemplation

sera essentiellement celle qui vénère en mêmetemps qu'elle aspire. A mesure que l'hommecontemplera, les rayons de l'Idéal Divin des-cendront sur lui, et, pour les recevoir, sonaspiration ouvrira les portes de l'Ame. En sorteque ces rayons l'illumineront intérieurementet projetteront ensuite leur lumièreau dehors,l'Idéal lumineux planant sans cesse en lui etau-dessus de lui, et marquant le sentier qu'ildoit suivre.

Afin de pouvoir contempler ainsi, l'hommedoit s'entraîner à la concentration. L'intelli-gence ne doit pas être dispersée comme ellel'est trop souvent. Il faut apprendre à la fixer,et à la fixer fermement. Cette fixation de lapensée doit être pour nous l'objet d'un exercicecontinuel. Il faut y travailler à travers toutesles occupations banales de la vie journalière.Pour cela, il suffit de nous appliquer à fairetoujours une seule chose à la fois, jusqu'à ceque notre cerveau obéisse docilement à notrevolonté; il suffit d'accomplir chacun de nosdevoirs avec toute la force de notre intelligenceconcentrée sur un point unique. Vous objec-

terez sans doute que la plupart de vos occupa-tions sont triviales. Peu importe. L'entraîne-

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 105

ment qui fera de vous un disciple ne tient pasà la nature même des choses que vous faites,mais seulement à la manière dont vous lesfaites. Ce qu'il faut prendre en considération,ce n'est pas le genre de travail qui vous estdévolu dans le monde : c'est la méthode quevous apportez à ce travail, la pensée que vousy consacrez, les forces que vous y appliquez,l'entraînement que vous en retirez. Encoreune fois, peu importe ce qu'est votre vie : vouspouvez la faire servir, telle quelle, à votre en-traînement. Quelque triviale que puisse être à

vos yeux l'occupation du moment, vous pouvezl'employer comme un terrain d'entraînementpour votre pensée. Quel que soit l'objet quivous occupe actuellement, vous pomez, parvotre attention soutenue, donnera votre espritl'habitude de la concentration spontanée. Etsouvenez-vous qu'une fois la faculté acquise,

•vous serez libres de l'appliquer comme bonvous semblera. Dès que vous aurez appris àtenir votre pensée fermement en main, vouspourrez l'orienter à volonté et choisir libre-ment l'objet sur lequel ses forces seront con-centrées.

Mais en attendant,vous pouvez vous exerceret acquérir cette maîtrise de la pensée, dans les

I0Ô VERS LE TEMPLE

petites choses tout aussi bien que dans lesgrandes. En fait, vous le pouvez même beau-coup mieux, parce que les petites choses vousentourent à toute heure, tandis que les grandesne se présentent que rarement. En présenced'une grande chose l'esprit rassemble, d'ins-tinct, toutes ses forces; en présence d'unegrande chose, toutes les énergies de Pâme sontappelées à agir, afin qu'elle puisse aborderdignement la n,.blc tâche qui la réclame. Maisla valeur réelle de l'Ame se révèle plutôt dansles petites choses où rien n'excite l'attention,où nul applaudissement ne nous attend, oùl'homme travailledélibérémentpour la fin qu'ils'est choisie et emploie tout ce qui l'entourecomme moyen de se discipline:.

Cette discipline que l'homme s'impose estla clef de toute la méthode. Organisez votrevie suivant un plan déterminé. Établissez pourvous-mêmes certaines règles auxquelles votreexistence se conformera; puis, ces règles unefois établies, suivez-les. Si vous croyez devoirles modifier, modifiez-lés délibérément commevous les avez d'abord établies. Prenez unechose toute simple: par exemple, une règlefixe pour vous lever le matin (une telle règle

a son importance car le corps doit, lui aussi,

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 107

être gouverné). Fixez l'heure que vous croyezêtre la meilleure pour votre travail, l'heure quis'adapte le mieux à l'organisation de votre viedomestique. Une fois cette heure fixée, main-tenez-la. Ne permettez pas au corps de choisirson heure sous l'impulsion du moment, maishabituez-le à cette obéissance instantanée etautomatique, qui peut, seule, en faire un ser-viteur utile de l'intelligence. Si, après quelquetemps de pratique, vous trouvez que votrechoix est mauvais, changez. N'allez pas tomberdans le rigorisme sous prétexte de fortifiervotre volonté. Soyez toujours prêt à changerce qui ne convient pas, mais changez-le àl'heure qui vous convient, et de propos déli-béré. Ne le changez pas sous l'influence de lapassion, de l'émotion ou de quelque désir cor-porel. Ne le changez pas sur la demande de lanature inférieure qui doit être maîtrisée. Maischangez-le si vous trouvez que vous avez malchoisi. Car jamais les règles imposées à votrepropre vie ne doivent être une gêne pour ceuxqui vous entourent; jamais il ne faut choisir,pour vous discipliner, des méthodes suscep-tibles d'impatienter ou de gêner les autres aulieu d'être limitées à votre propre entraîne-ment.

108 VERS LE TEMPLE

La méthode à employer dans la constructiondu caractère une fois nettement comprise, il

vous restera à étudier le caractère lui-même.Car il faut travailler non pas aveuglément,mais en connaissance de cause. Afin de jugervotre propre caractère, vous agirez peut-êtresagement en considérant quelques-unes desqualités que de grands hommes vous propo-sent, qualités dont l'ensemble forme l'esquissed'un caractère susceptible de vous conduire auseuil même du Temple, Prenez, par exemple,l'esquisse que Shri Krishna donne à Ardjounadans le XVIe chapitre de la Bhagavad Gitâ,alors qu'il lui indique les qualités nécessairesà la formation d'un caractère divin. Vous

pouvez prendre cette description comme unmodèle à suivre dans votre propre construc-tion. Il y a là une liste de qualités qui pour-raient faire l'objet de votre pensée et de votreeffort constant. Et souvenez-vous ici que lecaractère se construit d'abord par la contem-plation de la vertu, puis par la mise en oeuvre,dans la parole et dans l'action de la vie quoti-dienne, de cette vertu, devenue partie inté-grante de la pensée.

Voici donc cette liste (quelque immensequ'elle puisse sembler, vous avez tout le temps

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE JO9

delà remplir) : «L'absence de toute crainte, lapureté du coeur, la constance dans la Yoga dela Sagesse, la charité, la maîtrise de soi, lesacrifice et l'étude des Écritures, l'austérité etla franchise, l'innocence, la véracité, l'absencede colère, le renoncement, la paix, l'absencede calomnie, la compassion envers les êtresvivants, l'absence de tout désir, la douceur, lamodestie, l'absence de caprice, l'audace, laclémence, la magnanimité, la droiture, l'affec-tion, l'absence de tout orgueil, — voilà ce quidevient l'apanage de celui qui naît avec lesqualités divines. »

Ces vertus ne lui appartiennent pas d'em-blée, mais elles deviennent son apanage,et cela, par la construction du caractère. Etsi vous relisez cette liste avec soin, dans unmoment de loisir, vous verrez que l'on peutgrouper ces vertus en des catégories nettementdéterminées, et que chacune peut être prati-quée, bien imparfaitement d'abord, maisnéanmoins avec constance, de jour en jour,sans jamais se décourager parce qu'on neréussit point. Seule doit subsister la joie desentir que le but est là, de savoir que chaquepas est un pas vers une fin qui sera nécessai-rement réalisée. Et remarquez comme à tra-

110 VERS LE TEMPLE

vers toute cette trame sont tissés les fils d'ordu désintéressement, de l'amour, de l'innocence ; voyez comment le courage, la force,l'endurance y trouvent aussi leur place, don-nant au caractère un équilibre exquis. C'est

un caractère fort et tendre à la fois, audacieuxet compatissant, un caractère puissant etimmuable, et prêt à se dévouer au secoursdes faibles, un caractère rempli de dévotionet de pureté, un caractère discipliné et parsuite harmonieux.

Supposons que vous acceptiez un tjl carac-tère comme idéal destiné à guider votre penséede chaque jour, et que vous commenciez à le

mettre en oeuvre dans ses détails. Considérons

un point qui se présente fréquemmentau coursde cet effort, un point qui résume à lui seulplusieurs autres vertus et donne lieu à biendes malentendus. Considéronsun instant cettevertu collective, et voyons quel sera son rôledans la construction du caractère. Cette vertuporte un nom qui rend un son étrange auxoreilles occidentales : c'est YIndifférence, Onl'énonce parfois, d'une manière plus détaillée,comme indifférence au plaisir et à la douleur,indiftérence au chaud et au froid, indifférenceà la louange et au blâme, indifférence au désir

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE |||et à l'aversion, et ainsi de suite. Que signifiedonc réellement cette indifférence ?

Avant toute chose, elle signifie ce senti-ment de la relativité, qui s'introduit néces-sairement dans la vie de quiconque a entrevule Réel parmi les choses qui passent, la Lumièreéternelle cachée au sein des ombres éphé-mères. L'immensité du but une fois com-prise, la multiplicité des existences humainesune fois admise, lorsque l'aspirant conçoitqu'il a devant lui l'éternité, lorsqu'il com-prend toute la grandeur de la lâche à accom-plir et tout l'infini des possibilités qui l'atten-dent, encore cachées sous le voile mystérieuxde l'avenir; — lorsque l'homme a entrevu lalumièredu Réel, toutes les chosesd'une courtevie doivent prendre la place qui leur revienten proportion avec le tout. Aussi, lorsqu'uneépreuve se présentera, cette épreuve ne sem-blera plus aussi grave qu'au jour où l'hommen'envisageait qu'une existence unique. Car il

commencera à comprendre qu'il a traversédéjà bien des épreuves, et qu'il n'en est sortique plus fort et plus paisible. Et lorsqu'unejoie se présentera, il saura qu'il a traversédéjà bien des joies, et qu'à leur école aussi ils'est instruit, et qu'entre autres choses elles lui

•12 VERS LE TEMPLE

ont appris que leur nature est éphémère. Ensorte que, s'il se présente une joie ou unepeine, il les acceptera ; loin de leur être insen-sible, il les sentira beaucoup plus vivementque l'homme ordinaire du monde ne peutsentir. Mais il les sentira à leur vraie place, illes estimera à leur réelle valeur dans le vasteensemble de sa vie.

A mesure que l'homme se perfectionne encette indifférence, il ne faut pas croire qu'ildevienne insensible. Au contraire, il ressentde plus en plus nettement les moindres fré-missements de la vie en lui et hors de lui.Puisqu'il s'harmonise de plus en plus avec leTout, il doit nécessairement devenir plussensible à chaque nuance d'harmonie que ceTout renferme. Mais pas une de ces vicissi-tudes n'est capable de l'ébranler, pas uned'entre elles n'est capable de troubler sa séré-nité parfaite, car sa vie réelle prend racine enun lieu où il n'y a point de tempêtes, en un lieuque nul changement ne peut atteindre ; ettout en restant sensible aux modifications,jamais plus sa volonté ne peut être influencéepar elles. Toute chose prend la place qui luirevient, en proportion avec le cycle immensede la vie de Pâme.

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE1 13

Cette indifférence, cette réelle indifférencequi est synonyme de force, comment la déve-lopperez-vous ?

Vous la développerez d'abord en méditantjournellement, suivant la méthode déjà indi-quée, sur la signification de cette vertu ; enl'étudiant trait par trait jusqu'à ce que vous lacompreniez parfaitement, en l'étudiant détail

par détail de manière à savoir exactement cequ'elle représente A vos yeux. Ensuite —quand vous vous mêlerez à vos semblables —en la mettant en pratique dans votre vie quoti-dienne. Vous la mettrez en pratique, non pasen devenant durs mais en faisant croître envous la sympathie, non pas en vous entou-rant d'une cuirasse qui tient tout à distancemais en arrivant à répondre aux moindresvibrations du dehors. En même temps vousconserverez un équilibre intérieur qui se refu-

sera à se laisser influencer, alors même que la

secousse se ferait sentir jusqu'au fond.C'est là une leçon pénible et difficile, mais

une leçon qui donne tant d'espoir et de joie,

un tel regain d'intensité et d'activité vitales

que, pour ces avantages seuls, il vaudrait lapeinede l'apprendre. Car l'Ame se sentant deve-nir trop forte pour pouvoir être ébranlée, tout

I 14 VERS LE TEMPLE

en restant sensible à chaque vibration de l'ex-térieur, voit sa vie s'élargir merveilleusement;elle voit l'harmonie devenir plus complète,elle voit sa conscience toujours grandir ettoujours plus s'affirmer son identité avec l'en-semble dont elle fait partie. A mesure ques'évanouit le sentiment d'isolement, l'Ameest inondée de la joie qui réside au coeur deschoses et, là môme où l'hommedu monde voitdes peines, il n'y a plus rien, pour le disciple,de pénible. Car ces peines il les sent, en quelquesorte, comme faisant partie de la Vie Univer-selle. Elles ne sont pour lui qu'une syllabedans l'immense langage de la Manifestation.II peut en apprendre le sens, le coeur libre desouffrance; car la paix, fruit de son savoirgrandissant, lecompenseetau delà: elle trans-forme, pour ainsi dire, son attitude à l'égardde toutes ces expériences du monde extérieurenvisagées par les hommes comme des souf-frances et des pertes. Pensant et agissant de la

sorte, vous verrez ce sentiment croître en vous— ce sentiment de calme, de paix, de sérénité.Aussi vous semblera-t-il être dans un lieupaisible, quelle que soir la tempête du mondeextérieur. Vous verrez et sentirez la tempêtemais n'en serez pas ébranlé.

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE II5

Paix intime et profonde que jamais rien netrouble, voilà les prémices de la Vie Spiri-tuelle. Elle se manifeste d'abord par la paixpuis par la joie de l'âme, et fait de la vie dudisciple un développement continu dont lebut est d'aller toujours plus haut, toujoursplus avant jusqu'au coeur même des choses,qui est Amour. Ceci fait naître le sentimentque nous sommes maîtres de nous-mêmes,que le Soi en nous est plus fort que les chan-gements extérieurs. Le Soi veut que les con-tacts extérieurs trouvent un écho en lui, maisil ne veut pas se laisser troubler par eux.Alors, de l'empire sur soi-même et de l'indif-férence, naît cette faculté de ne haïrpersonne,faculté sur laquelle il est tant insisté au coursde la construction du caractère demandée àl'aspirant qui voudrait devenir disciple. On

ne doit rien haïr. Tout doit être ramené dans lecercle de l'Amour. Peu importent les dehors lesplus repoussants : au coeur de toutes chosessont la Vie et l'Amour. Aussi l'aspirant quis'instruit ne saurait-il rien exclure du cerclede la compassion.Tous les êtres y étant admis

en tenant compte de la sensibilité par eux ac-quise, il devient leur ami à tous, il aime toutce qui est doué de vie et de sensibilité.

Il6 VERS LE TEMl'LE

En faisant entrer de telles pierres dans laconstruction de son édifice moral, l'aspirantdevient intrépide ; intrépide, car, ne haïssantrien, rien ne peut lui faire du mal. Le malqui nous vient de l'extérieur n'est que la réac-tion de ce qu'il y a en nous d'agressif. Nous

sommes les ennemis des autres, voilà pourquoiils sont, à leur tour, nos ennemis. Nous allonsde par le monde en infligeant le mal, voilàpourquoi les êtres vivants nous font le mal enretour. Nous qui devrions aimer tous les êtres,nous promenons partout la destruction, latyrannieetla haine, recherchantnos semblables

pour les tyranniser et non pour les former —comme si la tâche de l'homme ici-bas n'é'aitpas de former ses frères plus jeunes et d'em-ployer à leur relèvement toute sa tendresse ettoute sa compassion. Nous allons de par lemonde en tyrannisant les autres, hommes oubrutes, dès qu'ils sont plus faibles que nous— que dis-je, leur faiblesse même donne sou-vent la mesure de notre tvrannie, et leurdébi-lité la mesuredu fardeau que nous leur impo-sons. Et nous sommes surpris que les créa-tures vivantes nous fuient — que dans lemonde, nous soyons accueillis par la craintedes faibles, par la haine des forts ! Nous igno-

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE II7

rons, dans notre aveuglement, que toute lahaine du monde extérieur est le reflet dumal qui est en nous et que, pour le coeuraimant, il n'est rien de haïssable — rien parconséquent qui puisse nuire. L'homme en quiest l'amour oeut marcher sans danger à traversla jungle, il peut entrer sans être attaqué dansle repaire des fauves ou prendre en ses mainsle serpent. Car le coeur où tout est amour nevoit de haine nulle part. L'amour qui envoieses rayons dans le monde et attire à lui toutechoses pour les servir et non pour leur fairedu mal, éveille en toutes choses, par cetteattraction, l'amour et non la haine. Voilàpourquoi le tigre se roule, en ami, aux piedsdu Yogui, aux pieds du saint la bête la plussauvage dépose ses petits, lui demandant abriet secours ; voilà pourquoi tous les êtres vivantsviennent à l'homme qui aime, car tous sontd'origine divine. Le Divin estAmour et quandce principe est devenu parfait dans l'homme,il attire à lui toutes choses.

Nous apprenons donc graduellement etlentement à marcher sans crainte, bien quenous puissions avoir encore des souffrances àsubir. Car — nous le savons — si l'on nousfait du mal, c'est seulement que nous payons

7.

\l?> VERS LE TEMPLE

la dette d'un passé mauvais ; avec le paiementde chaque dette, nous sentons diminuer cequi est, en quelque sorte, notre passif inscritau grand livre de la Nature.

Nous serons sans crainte aussi parce quenous arriverons à savoir, et que la crainte naîtdu doute aussi bien que de la haine. L'hommequi sait a laissé le doute en arrière et marched'un pas assuré là où il sait pouvoir marcher;son pied ne rencontre qu'un terrain solide et iln'y a point de pièges sur son chemin. Il enrésulte une volonté ferme et inébranlable, unevolonté basée sur le savoir et iendue confiantepar l'amour. En traversant l'Enceinte Exté-rieure, le pas de l'aspirant devient plus ferme,sa décision plus inébranlable et plus forte. Lecaractère commence à présenter un aspectdéfini, clair, distinct, car l'Ame approche desa maturité.

Alors vient l'absence de désirs, le détache-ment graduel de toutes les chaînes qui nouslient au monde extérieur, l'élimination pro-gressive de toutes les convoitises que l'expé-rience des vies passées nous a montréescommeincapables de satisfaire notre âme; alors vientla cessation du désir personnel et l'identifica-tion graduellede nous-mêmes avec le tout. Car

LA CONSTRUCTION DU CARACTÈRE 119

cet aspirant qui se développe ne veut plus selaisser lier aux réincarnations par des liensterrestres. Les hommes reviennentsur la terreparce qu'ils y sont retenus, liés par cette chaînede désirs qui les attache à la roue des nais-sances et des morts. Mais l'homme dont nousparlo is entend devenir libre. L'homme qui vaêtre libre doit briser lui-même cette chaîndes désirs. Une seule chose peut le lier encore,une seule chose peut le ramener en incarna-tion : l'amour de ses semblables, le désir de lesservir. Il n'est pas attachera la roue, car il estlibre — mais il peut revenir afin de tournerune fois de plus la roue pour l'amour de ceuxqui y sont liés, afin de rester auprès d'eux jus-qu'à ce que toutes les Ames aient brisé leursentraves. En devenant libre,il brise les liensde la nécessité. Il apprend ainsi le désintéres-sement parfait, car l'expérience lui montre quece qui est bon pour tous est précisément cequ'il cherche lui-même, et que son but per-sonnel et le bien de l'Ensemble sont identi-

ques. Puis il apprend à compter sur lui-même.Cet homme qui s'élève vers la lumière apprendà devenir fort afin de pouvoir aider autrui ; ilapprend à-compter sur le Soi en lui-même,qui est le Soi de tous, et avec lequel, en se

120 VERS LE TEMPLE

développant, il tend à s'identifier de plus enplus.

Ilestuneépreuveque l'aspirant doitaffronteret dont il faut dire quelques mots, car elleconstitue peut-être une des phases les pluspénibles dans la traversée de l'Enceinte Exté-rieure. En pénétrant dans cette Enceinte, con-naissant et voyant l'immense joie qui est audelà, il s'était détourné de bien des objets quifont, pour ses semblables, le charme de la vie.Mais il arrive parfois pour l'Ame un momentd'angoisse pénible, où, s'étant en quelque sorteélancée dans le vide, aucune main ne sembletenir la sienne, où l'obscurité l'enveloppe etoù ses pieds ne rencontrent plus d'appui. Il ya des moments, dans ces phases de la crois-sance de l'Ame, où rien de terrestre ne suffitplus à la satisfaire, où rien de terrestre ne peutplus la contenter, où les vieilles amitiés sontmoins vives, où les joies de ce monde ontperdu toute leur saveur, où nous ne sentonspas encore — bien qu'elles nous tiennent —les mains qui nous attendent, où le roc sousnos pieds — bien que nos pieds s'y posent —ne nous apparaît pas encore comme immuableet fixe, où l'Ame, couverte encore d'un voileépais d'illusion, se croit délaissée et ne sait à

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 121

qui demander du secours. C'est le vide où toutaspirant a dû plonger à son tour ; c'est le videque tout disciple a franchi. Quand il s'ouvre,béant devant l'Ame, l'Ame recule. Quand ilapparaît — obscur et insondable en apparence— l'aspirant, debout sur le bord, recule épou-vanté. Et pourtant cette crainte est sans raison.Jetez-vous hardiment dans le vide et vous ytrouverez la plénitude ! Élancez-vous dans lesténèbreset vous trouverez le roc sous vos pieds !

Lâchez les mains qui vous retiennent, et desMains plus puissantes saisiront les vôtres etvous tireront en avant. Ces Mains-là ne vousabandonnerontjamais. Les étreintes terrestresfaiblissent quelquefois, la main d'un ami peuts'échapper de la vôtre et la laisser vide ; maisles Amis qui sont sur l'autre bord ne lâchentjamais prise, quelles que soient les vicissitudesterrestres. Avancez-vous donc hardimentdansles ténèbres. Vous trouverez que votre solitudeest la plus grande des illusions et que cetteobscuritéest une lumière qui ne s'éteindra pluspour vous. Cette épreuve, une fois franchie,sembleracomplètementillusoire; et le disciple,.s'il ose s'élancer, se trouvera sain et sauf surl'autre rive..

Ainsi se poursuit la construction du carac-

122 VERS LE TEMPLE

tère. Elle se continuera à travers les vies àvenir, de plus en plus noble à chaque vie nou-velle. Ces premières assises sont simplementles fondements de l'édifice que je vous ai faitentrevoir; et si l'entreprise paraît immense,c'est que, dans l'imagination de l'architecte,l'édifice est toujours complet. Dès les premièreslignes du plan, l'imagination voit l'édifice ter-miné et connaît le but vers lequel elle travaille.

Et la fin ? Ah ! La langue humaine est im-puissante à décrire la fin de cette constructiondu caractère. Les couleurs sombres de la terrene peuvent donner la moindre idée de la beautéde cet Idéal parfait que nous espérons atteindre,

— que dis-je, que nous savons devoir at-teindre un jour. Vous est-il jamais apparu,dans les heures silencieuses? En avez-vousjamais aperçu un reflet dans la paix de la terreet dans le calme du ciel? Avez-vous jamaisentrevu ces Figures divines, vivantes et agis-santes, — ces Êtres qui furent des hommesmais sont maintenant plus que des hommes»surhumains dans Leur majesté — exemple de

ce que deviendra l'humanité mais de ce qu'ellen'est pas encore, sauf dans les dernières En-ceintes du Temple ?

Si vous avez jamais eu cette vision dans vos

LA CONSTRUCTION DU CARACTERE 123

instants de plus profond silence, toutes mesparoles sont inutiles pour vous la dire. Vousconnaissez la compassion qui semble d'abordconstituer l'être tout entier, dans sa radieuseperfection, dans sa glorieuse divinité; la ten-dresse, immense au point de s'abaisser jus-qu'aux plus petits et de planer au-dessus desplus grands, tendresse à qui n'échappent nil'effort le plus faible ni le plusgrandiose succès,tendresse plus profonde, en vérité, pour lesfaibles que pour les forts, puisque les faiblesont un plus grand besoin d'aide et de sympa-thie constante ; l'amour dont le caractère siparfaitement humain voile seule la naturedivine, l'amour qui nous fait sentir qu'en Euxhomme et Dieu sont un.

Et derrière la tendresse, la force — la force

que rien ne peut altérer, la force qui participeà la nature des fondements mêmes de l'Uni-vers, et qui pourrait servir de base aux mondes

sans en être ébranlée. Force infinie jointe à

une compassion sans limites — comment cesqualités peuvent-elles se rencontrer en un seulÊtre dans une harmonie aussi parfaite 1 Puisla joie radieuse, la joie triomphante qui vou-drait partager avec tous sa béatitude, le soleil

rayonnant qui ne connaît point d'ombre, la

124 VERS LE TEMPLE

gloire de la conquête achevée qui promet à

tous la victoire, la joie d'une vision qui voitplus loin que la souffrance, et sait, en présencemême de la douleur, que tout finira dans lapaix.

Tendresse, force, joie, paix ineffable — paixd'un lac tranquille, sérénité que rien ne peuttroubler : -7- voilà quelques traits de l'Idéal

que nous réaliserons un jour en nous. Si nousosons porter nos regards à ces hauteurs, c'est

que Leurs Pieds foulent encore la terre où

nous marchons nous-mêmes. Ils se sont élevésbien au-dessus de nous, mais ne s'en tiennentpas moins aux côtés de Leurs frères. Ils noussurpassent, mais ne nous ont pas abandonnéspour cela, bien qu'à tous égard Ils échappentà notre entendement. Car toute l'humanitétrouve place dans le coeur du Maître, et là oùest l'humanité, nous, ses enfants, pouvonspenser sans crainte à notre présence.

L'Alchimie spirituelle

VI

1/Alchimie spirituelle

Les trois conférences précédentes ont eupour objet les progrès, simultanément réali-sés, par lesquels l'aspirant doit, pour pénétrerdans le Temple, se purifier graduellement,maîtriser ses pensées et construire son carac-tère ou, plus exactement, en poser les fonde-ments. Telle% sont les trois phases que nousavons considérées. Nous avons vu que touthomme, en entrant dans l'Enceinte Extérieureet en prenant pour objectif la grande tâche,doit faire ces différents efforts parallèlementplutôt que successivement, cherchant, petit àpetit, à maîtriser sa nature en l'employant àla poursuite du butqu'il se propose d'atteindre.

Ayant pris successivement ces trois phases

128 VERS LE TEMPLE

— il le fallait pour plus de clarté — supposonsque notre candidat tourne maintenant sonattention vers une autre partie de sa grandetâche. J'ai donné à cette partie le nom d'Al-chimie Spirituelle, entendant par ce terme unprocessus de transformation, de transmuta-tion — allusion évidente à l'oeuvre de l'Alchi-miste qui fait d'un métal de peu de valeur unmétal plus noble, qui change par exemple lecuivre en or. La transmutation dont je veuxparler s'opère dans le monde, autour de nous;elle s'opère dans une certaine mesure, j'ima-gine, dans l'esprit et dans la vie de toutepersonne réfléchie et religieuse. Seulement,comme je l'ai si souvent répété, elle est cons-ciente et volontaire chez notre candidat quivoit les moyens et le but, et s'applique de pro-pos délibéré à l'accomplissement de son désir.

Ce processus d'alchimie spirituelle peut êtreregardé, dans le sens le plus général du terme,comme une transmutation de forces. Touthomme possède la vie, l'énergie, la vigueur,la puissance de volonté et ainsi de suite. Voilàles forces qui doivent lui servir d'instruments

— voilà les énergies qui lui feront atteindreson but. En vertu d'un processus qu'on peutbien appeler alchimique, il transmue ces forces

L ALCHIMIE SPIRITUELLE 129

en les appliquant à des fins plus hautes; il les

transmue, d'énergies grossièresqu'ellesétaient,en énergies purifiées et spiritualisées. Ce n'est

pas seulement qu'il change leur objectif— ouque le changement d'objectif soit le point quej'entends faire ressortir ici; —c'est plutôt qu'ilchange et purifie les forces elles-mêmes sansaltérer cependant leur nature essentielle. Tell'alchimiste, prenant une matière grossière etlui faisant subir un processus de purifie itionintime. II ne se contente pas d'en éliminer lesimpuretés extérieures mais, poussant la purifi-cation beaucoup plus loin, il prend le métallui-même et le ramène à un état plus subtil —pour faire entrer ensuite ses éléments dans lacomposition d'un type plus noble et plusquin-tessencié. Vous pouvez donc vous représenterl'alchimiste spirituel prenant toutes les forcesde sa nature, les reconnaissant comme desforces et sachant par conséquent leur utilité etleur nécessité — mais les changeant, les puri-fiant et les affinant méthodiquement. Nousallonsétudier la manière dontrafîinages'opère,la manière dont le but peut être atteint.

L'alchimie spirituelle n'a pas seulementpour objet c°.tte transmutation de forces, bien

que ce soit là son but principal. Elle en a un

l3o VERS LE TEMPLE

autre, secondaire, dont il faut tenir compte.Les âmes sont liées à l'existence terrestre, à la

roue des naissances et des morts, par leursdésirs. Elles y sont maintenues par l'ignorance

— enchaînées par leur convoitise des jouis-sances matérielles, des joies goûtées dans laséparation et dans l'isolement. Toujours agis-

sante, l'Ame se lie elle-même par ses actions.Qu'elles soient bonnes ou mauvaises, secou-rables ou malfaisantes — toujours elles pré-sentent, chez l'homme ordinaire, un caractère

commun : elles ont leur source dans le désir,et c'est le désir qui lie l'homme et qui l'en-chaîne.

D'autre part, l'action elle-même continueraà être indispensable tant que l'homme resteradans le monde. L'action est nécessaire; sanselle, plus de manifestation. A mesure qu'unhomme grandit en noblesse, en sagesse et enforce, son action devient un facteur de plusen plus important dans le progrès du monde.Si les hommes les plus évolués renonçaient àl'action, le progrès de notre race en seraitralenti et son évolution inévitablement retar-dée.

Comment sera-t-il donc possible que l'actions'accomplisseet que l'Ame reste libre? — C'est,

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I3I

ici encore, un cas d'alchimie spirituelle. Grâceà elle, l'homme le plus avancé agira, pourservir le monde, avec une activité suprême —mais son service ne l'engagera pas, car il estune Ame libérée. Voilà un exemple de ce quisemble paradoxal à première vue : un servicelaissant parfaitement libre celui qui le rend.Or, en parlant d'une alchimie spirituelle quiassure cette liberté, j'entendssimplement faireallusion à la Loi fondamentale du Sacrifice

—Loi suprême qui, dans l'univers manifesté, està la base de tout, constamment proclamée;Loi dont les formes sont si variées qu'il estaisé de la méconnaître, et dont l'action est sicomplexe qu'elle rend les erreurs faciles. L'er-reur la plus facile à commettre consiste peut-être dans le choix même des expressions, carnous avons affaireà une vérité à facesmultiplesqui, surtout, offre un double aspect suivantqu'on la considère d'en haut ou d'en bas. Elleconstitue une Loi universelle, gouvernant

— on peut le dire — chaque atome. Elle est,dans toute la force du terme, l'expression de laVie Divine manifestée.

En effleurant un sujet pareil, les occasionsd'erreur sont innombrables : erreurs de termespour celui qui parle, erreurs d'interprétation

l32 VERS LE TEMPLE

pour les auditeurs qui ne peuvent saisir unepensée imparfaitement présentée. Aussi, danscette étude, risque-t-on fort de se montrer par-tial suivant l'aspect qui, sur le moment, oc-cupe plus particulièrement l'esprit — suivantqu'on se place au point de vue de la Matière

ou au point de vue de l'Esprit, suivant que del'extérieur on regarde le centre, ou que ducentre on^se tourne vers l'extérieur. Lorsqu'onveut étudier un sujet immense, faisant naîtredes pensées qu'aucune parole ne peut exprimer—un sujet dont la seule conception est à peineabordablepourdes êtres peudéveloppéscommenous, — il est extrêmement malaisé, pourcelui' qui parle comme pour celui qui écoute,d'éviter les malentendus, d'éviter de sacrifierun point de vue à un autre, perdant par là cetéquilibre qui seul peut exprimer parfaitementla vérité. C'est peut-être spécialement le cas ence qui concerne la Loi du Sacrifice.

Env.isageons-lad'abord dans son aspect infé-rieur. Il n'est pas à négliger, car il a beaucoupà nous apprendre, bien (que, dans tous lesmondes, son caractèred'infériorité apparaissenettement. Envisageons d'abord la Loi telle

que nous la trouvonsexprimée dans la Naturemanifestée, empreinte sur la face du Cosmos,

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I33

agissant dans les mondes physique, astral etmental — impliquant non seulement une cer-taine relation entre les êtres vivants tels quenous les connaissons ici-bas, mais aussi unrapport avec d'autres êtres vivants appartenantaux mondes qui nous entourent. Arrêtons-nous un instant sur cet aspect inférieur avantde vouloir nous élever plus haut, car, ici en-core, nous apprendrons une leçon précieuse etféconde en lumières qui nous aideront à tra-verser l'Enceinte Extérieure*

Le sacrifice, dans les mondes inférieurs,pourrait assez exactement se définir comme unéchangede services mutuels,une rotation con-tinuelle de la roue de l'existence, dans laquellechaque être reçoit et donne — ne peut paséviter de recevoir et ne doit pas refuser dedonner. Le sacrifice — si vous l'envisagez uninstant dans ce que j'ai appelé son aspect infé-rieur — vous apparaîtra donc comme la rota-tion continuelle de la roue de l'existence.Touteschoses y prennent part, consciemmentou non. Le caractère conscient de leur coopé-ration sera en raison directe de leur dévelop-pement. Cette manière d'envisager le sacrifice

a été clairement exprimée, plus clairementpeut-être que partout ailleurs, dans le Chant

1$4 VERS LE TEMPLE

du Seigneur (i), un des livres sacrés de l'Inde,qui parle de cette roue de l'existence, et où

vous trouvez le sacrifice et l'action associésd'une façonqu'ilest bon de connaître. Le grandMaître dit :

Le monde est lié par toute action ayant un but autreque le sacrifice. C'est avec le sacrifice pour but et librede tout attachement, ô fils de Kounti, que tu dois agir.

Puis, remontant dans le passé pour com-pléter le cycle du sacrifice par service mutuel,le Maître ajoute:

Ayant, dans les temps anciens par un acte de sacrifice,fait émaner l'humanité hors de lui-même, le Seigneur del'Émanation dit : « Que votre propagation soit par là assu-rée ; que ce soit là pour vous le Kamaduk (c'est-à-dire lelait du désir): vous en nourrirez les Dieux, puissent lesDieux vous en nourrir. Vous nourrissant ainsi mutuelle'ment, vous recueillerez le bien suprême. Car, nourris parle sacrifice, les Dieux vous accorderont la jouissance de ceque vous désirez. » — En vérité, c'est un voleur, celui quijouît de Leurs dons sans rien Leur rendre. Les créaturessubsistent par la nourriture; la nourriture procède de lapluie; la pluie natt du sacrifice ; le sacrifice a sa sourcedans l'action. Sache que l'action procède de BrahmâetqueBrahm'â procède de l'Impérissable. Brahtnan, qui pénètretoutes choses, est donc toujours présent dans le sacrifice*Celui qui ne suit point ici-bas ce mouvement circulairede la vie, pêche dans sa manière de vivre et, sensuelle*ment heureux, cet homme, ô fils de Prithâ, mène une vieinutile (2).

(H lihagavad Gilâ.(2) tihagavad Gità, III, 9-16.

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I 35

Vous avez là cette roue de la Vie qui cons-titue dans toutes les religions la base dusacrifice. Plus est pure, plus est élevée lareligion, plus pure et plus élevée sera l'idée desacrifice dont elle est imprégnée. Remarquezà quel point nous trouvons réalisée ici l'idéealchimique de toujours transformer. La nour-riture se transforme en êtres; mais, pour quela nourriture puisse exister, la pluie a ététransformée en nourriture ; pour que la pluiepût tomber, le sacrificea été offert aux Dieux;

— alors les Dieux nourrissent. Vous trou-verez ce mouvement circulairepartout mis enévidence dans ces antiques religions. LeBrahmane, par exemple, jette dans le feu sonsacrifice car, est-il dit, Agni est la bouche desDieux. Or, jadis, l'acte de jeter ce sacrificedans le feu — accompagné qu'il était deMantras composés par des hommes quisavaient et donnaient aux paroles du Man-tra(i) une influence sur les forces inférieuresdela Nature — cette manière de sacrifier régu-

(t) Le « mantra » est la formule d'invocation qui accom-pagne l'acte de sacrifice. Les paroles sacramentelles de lareligion chrétienne sont ce que l'Hindou appellerait desmantras.

N. D. T.

136 VERS LE TEMPLE

larisait beaucoup de ces forces naturelles qui,agissant sur la terre, produisent les alimentsde l'homme. Bien que l'acte lui-même fût unsymbole, ce qu'il symbolisait était réel, et laforce qui procédaitdes lèvres du prêtre purifié,de l'homme de pouvoir, était réelle aussi. Lesymbole devait enseigner au peuple ce mou-vement circulaire de la vie, lui faire com-prendre que l'action est, dans son essence, unsacrifice et que toute action doit être de la

nature du sacrifice ; — en d'autres termes,qu'il faut accomplir l'action parce que cela

est bien et sans autre motif, qu'il faut l'ac-complir pour mettre l'homme en harmonieavec la loi, qu'il faut l'accomplir parce quec'est la réponse de l'être à la loi et sa partdans la tâche commune.

D'après cette doctrine, le sacrifice consti-tuait donc un lien commun, fil d'or unissantles êtres dans cet univers manifesté. Et l'ac-tion étant la base du sacrifice, l'action procé-dant, du Dieu créateur qui se manifeste Lui-même dans l'univers, il était dit que Brahmanétait présent dans chaque sacrifice. Dès lorstoute action pouvait être accomplie comme undevoir envers le monde, sans désirer de profitindividuel, sans désirer de gain personnel,

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I37

sans souhaiter d'obtenir quelque chose pourle « moi » séparé, — c'est ici que se trahit lemobile inférieur, vil, égoïste, qui présidaplus tard aux sacrifices. — Telle est l'essencemême de cette alchimie qui, en contribuant àfaire tourner la roue, en accomplissant ledevoir pour l'amour du devoir, transformel'action en sacrifice, consume les liens dudésir et libère le sage. Ainsi brûlée dans lefeu de la sagesse, l'action n'a plus aucuneprise sur l'Ame. L'Ame coopère avec le divindans la Nature, et chaque action jetée surl'autel du devoir devient une force qui faittourner la roue de la vie, mais n'est pluscapable de lier l'Ame.

Cet échange constant, ce service mutuel,voilà une forme de la grande Loi du Sacrifice.La transformation opérée et caractérisée parce fait, que l'action, accomplie comme undevoir, devient une partie de l'harmonie uni-verselle, fait progresser l'évolution, aide net-tement à faire avancer la race. Le travail dunovice, dans l'Enceinte Extérieure, consiste às'entraîner graduellement à accomplir toutacte dans cet esprit de sacrifice, comprenantclairement qu'il l'accomplit ainsi, en ne cher-chant rien, en ne s'attendant à aucun profit,

8.

l38 VERS LE TEMPLE

en ne sollicitant aucune récompense, accom-plissant l'acte parce qu'il le doit, sans autremotif. Agir ainsi, c'est vraiment pratiquerl'alchimie spirituelle qui purifie toute actiondans le feu de la sagesse ; c'est — en se met-tant consciemment en harmonie avec laVolonté divine dans l'univers manifesté —devenir une force aidant l'évolution, c'estdevenir une énergie secondant le progrès. Larace entière recueille le bénéfice d'une actionqui, autrement, n'aurait apporté à l'auteur dusacrifice qu'un fruit personnel — et ce fruit,à son tour, eût été pour l'Ame un lien, dimi-nuant ses aptitudes virtuelles au bien. Voilàdonc comment se présente le mécanisme de

cette loi du sacrifice, envisagée sous sonaspect inférieur.

Étudions-la maintenant à un point de vueplus sublime. Afin d'éviter tout malentendu,j'essaierai de m'exprimer avec d'autant plusde soin, avec d'autant plus d'insistance, queje sais avec quelle facilité les erreurs peuventrésulter d'une exposition incomplète dont jeserais moi-même responsable. Je veux ce soirm'arrêter un moment' sur l'essence même dusacrifice, et chercher avec vous ce qu'il si-gnifie réellement. Il me semble — et c'est là

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I39

la pensée par laquelle je vous demande de

commencer — que le sacrifice envisagé dansson essence intime, envisagé à un point de vuequi sera de plus en plus le nôtre à mesure quenous nous élèverons vers une vie plus divine

— que le sacrifice, dis-je, consiste à donnerou à répandre au dehors. Il a pour motif ledésir de donner; son essence est le désir pas-sionné de prodiguer un objet possédé—ob-jet précieux aux yeux de son possesseur et quecelui-ci veut, pour cette raison, prodiguer afind'aider et de réjouir les autres. Il faut doncenvisager le sacrifice dans la nature — aupoint de vue intérieur, cette fois, et non sousson apparence externe — comme l'acte dedonner, de prodiguer pour faire le bonheurd'autrui. Aussi le sacrifice est-il essentielle-ment joyeux et non pénible, ayant en quelquesorte pour âme la joie du don lui-même.

Laissant de côté, pour y revenir plus tard,tout ce qui accompagne la genèse du sacrifice,commençons donc par admettre que le sacri-fice, considéré en lui-même, est un don. Cedon est offert par une nature qui désiredonner, par une nature qui aspire à se ré-'pandre au dehors, qui voudrait partager avecles autres son bonheur tout entier, n'ayant en

I40 VERS LE TEMPLE

cela qu'un seul mobile, cette unique aspira-tion de se répandre elle-même dans les autrespour s'unir à eux dans une même joie. Mais,

me direz-vous, pourquoi dans la joie? —Parce que je vous ai prié de me suivre jus-qu'au coeur et au centre même de la Manifes-tation. Le sacrifice suprême, ai-je osé dire ail-leurs (1), a été cet acte par lequel l'ExistenceUnique s'est limitée Elle-même, par lequelelle a donné naissance, sous forme d'énergie

au LOGOS manifesté. Or je constate — et c'est

assez natu relcar, en étudiant le processus et sonactionsurl'univers,j'ai tropinsistésurundesesaspects—- je constate, dis-je, que cette manièred'envisager le sacrifice a été comprise commeimpliquant l'idée d'une «agonie du LOGOS»,

deux mots à mon avis contradictoires. Maisqu'est-ce que le LOGOS?... — Brahman mani-festé.—Or, nousletrouvonsmaintesfoisrépétédans lesÉcrituresanciennesayant, à leur tour,pourracineunescienceplusancienneencore —que la nature de Brahman est Félicité. Aucuneautre conception n'est possible si vous tentezd'aborder par la pensée ce qui est au delà dela manifestation. Brahman est Félicité— telle

(1) Sagesse Antique, chap. X. « La Loi du Sacrifice. »

LALTCHIMIE SPIRITUELLE 141

est la note tonale de la religion Aryenne laplus ancienne. Dans l'ascension de l'hommevers Brahman, l'ultime enveloppe de l'Ameest appelée l'Enveloppe de Félicité. Étudiez,d'après la Râja Yoga de l'Inde, les véhiculespermettant à l'Ame de se manifester dans lesdifférents mondes. Vous verrez qu'en se reti-rant du monde inférieur l'Ame se dépouilledes enveloppes inférieures. Elle rejette l'enve-loppe corporelle, puis l'enveloppe du désir,puis l'enveloppe mentale, puis l'enveloppe dela sagesse. Et vous verrez que, dans cette as-cension continuelleoù ellese rapproche déplusen plus de ce Brahman qui est elle-même etretrouvedéplus en plus sa nature essentielle—vous verrez qu'enfin il lui reste une enveloppeunique, la plus élevée, si subtile qu'ellela diffé-rencie à peine de l'Unique, —voile translucideassurant la conservation de l'identité indivi-duelle, nécessaire pour contenir entièrementla récolte des âges écoulés. Cette enveloppeporte un nom : on l'appelle l'enveloppe deFélicité (1) — comme pour rappeler à t-usceux qui, dans ce monde, se débattent dansles liens de l'ignorance, — comme pour rap-

(1) Anandamayakoska.

I42 VERS LE TEMPLE

peler à chacun que ces progrès dans la Yoga,dans l'union avec l'Être Divin, doivent se pour-suivre de phase en phase jusqu'au moment oùl'Ame n'est plus enveloppée que de Félicité.Alors, nous est-il dit, « Brahman est Félicité».

Vous comprendrez donc, pour peu que voussaisissiez quelque chose de ce grand enseigne-ment, qu'il ne peut exister de sacrifice, dansces régions sublimes, qui ne soit un pur actede joie, un pur acte de félicité répandue. L'es-sence même de cette idée — peu importe l'im-perfection avec laquelle je l'ai personnellementexprimée — c'est que, de cette Nature suprêmede cette Félicité, est né l'univers; c'est que,de cette limitation volontaire de l'Être estsorti le LOGOS qui est Lui-même. L'objet decette limitation -volontaire de l'Être divin aprécisément été de répandre la félicité inhé-rente à sa propre nature essentielle, afin que,le cycle de l'existence une fois achevé, il pûtexister unefouled'individualités, rayonnanteset joyeuses, capables de partager Sa félicitéparfaite, félicité sans cesse grandissante à me-sure qu'elles se rapprochent de Lui. L'éloigne-ment imaginaire, dû au voile d'ignorance quienveloppe l'Ame, peut seul rendre l'hommemalheureux,

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE 143

L'idée fondamentale sera donc, si vous levoulez bien, la suivante : la Loi du Sacrifice apour base la Nature Divine; le Sacrificesuprême auquel est due l'émanation de l'uni-vers, c'est ce don de Soi-même fait par laNature qui est félicité; par suite, l'ensembledoit avoir pour but ce partage, cette effusiondelà félicité. Enfin la racine même du Sacri-fice divin est la joie de répandre au dehors,afin de pouvoir unir à Soi un grand nombred'Ames — union qui aura pour conséquencela« Paix qui surpasse tout entendement ».

Cette idée, une fois comprise, nous per-mettra de mettre en lumière la Loi du Sacri-fice et de saisir ce que j'ai appelé son doubleaspect : dans l'acte de donner, c'est tout d'abordla joie; mais, la nature inférieure étant plusavide que généreuse, c'est, au point de vue dela nature inférieure, le renoncement conti-nuel — c'est la souffrance. Examinons cepoint d'un peu plus près. Nous pourrons, jecrois, éviter toute contradiction et, peut-être,sonderd'un oeil plus clairvoyant ce grand mys»tère— comme on Ta justement nommé —qu'est la Loi du Sacrifice. Comprenons quedonner est la joie suprême, parce qu'elle estde la même essence que la Nature Divine.

144 VERS LE TEMPLE

Comprenons ensuite qu'en devenant Lui-même — c'est-à-dire en devenant consciem-ment divin — l'homme trouvera en lui-mêmeune joie de plus en plus grande et, pour les

autres, une source de joie de plus en plusabondante. La félicité doit donc grandirquandla nature supérieure se développe. La souf-france ne peut naître que du désaccord et desagitations de la nature inférieure qui, au fond,n'est que le même Soi accablé de son igno-rance et enveloppé de ses illusions. Aussi

verrons-nous, en poursuivant cette étude, quela souffrance a pour but de nous délivrer del'ignorance — que tout le processus de lacroissance et de l'évolution consisteà nous dé-livrer de l'ignorance. Ceci se traduit pour nouspar de la souffrance, des soucis et des luttes

— impressions constamment éprouvées parnotre nature inférieure. Et pourtant le degréde développement du véritable homme inté-rieur, le degré de son activité consciente, ledegré de son aptitude à trouver expressiondans sa nature inférieure, sera strictement dé-terminé d'après la manière dont il saura com-prendre que l'âme de tous ses efforts est desecourir un monde plongé dans la tristesse,en manifestant la joie et la paix. Il arrivera

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE 145

graduellement à faire passer sa propre con-viction, pour ainsi dire, dans sa nature infé-rieure, la purifiant de son ignorance et ou-vrant ses yeux à la réalité, qui remplacera dèslors pour elle les apparences trompeuses.

Alors, peut-on demander avec raison, pour-quoi l'idée de souffrance a-t-elle si souvent étérattachée à l'idée de sacrifice? Pourquoi cesdeux notions ont-elles été identifiées à telpoint que le mot sacrifice donne inévitable-ment, à une personne qui pense ou qui lit,l'idée d'un pur supplice? — 11 semble quecette conception erronée ait sa cause dans la

nature inférieure dont les premières activitéstendent invariablement à saisir, à étreindre, àgaider pour son « moi » isolé et séparé. Celui-ci cherche, dans le monde extérieur, des ex-périences à accumuler. Mais l'homme supé-rieur est encore bien loin d'être développé;

son caractère embryonnaire rend son in-fluence sur l'homme inférieur presque nulle.La nature inférieure se plonge donc dans lemonde des sensations, tendant de tous côtésdes mains avides vers tout ce qui semble sédui-sant, ignorant la nature des objets, ignorantles conséquences des actes, ayant pour seulsguides les apparences extérieures et ne sachant

I46 V RS LE TEMPLE

ce que peut cacher cette surface trompeuse.Ces premières expériences, longtemps renou-velées pour la nature inférieure, consistentdonc à rechercher constamment des joies ap-parentes, et à découvrir constamment qu'ellesla satisfont moins qu'elle ne l'avait imaginé.Je vous ai expliqué un jour en détail, vousvous en souvenez peut-être, la signification etl'utilité de la souffrance qui montre graduelle-ment à l'homme, avec la nature de la Loi, lecaractère fugitif des désirs sensuels et desjouissances propres à l'homme animal. Voilà

comment la souffrance amène au savoir —— comment aussi le plaisir y conduit. En ap-prenant à connaître ces deux faces de la naturemanifestée, l'Ame gag.ie une première con-naissance de la réalité sous-jacente. En acqué-rant de la sorte une expérience qui peut être

— et est souvent — pénible à obtenir, l'Ametransforme son expérience en savoir et changeson savoir en sagesse, qui lui sert dès lors deguide. A mesure que s'accumule le savoir,possession de l'homme véritable, le Soi gran-dissant commence à comprendre ce qu'il est.Il transforme le savoir en sagesse, et la sagessedevient dès lors pour lui une source de joies

pures et sans mélange. Cette sagesse grandis-

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE 147

santé est toujours accompagnée d'une visionplrs pénétrante, d'une sérénité et d'une forcecroissantes. Par suite elle accepte ce qui, pourla nature inférieure, est pénible, car elle voitdans ces peines une source d'expérience.Quand l'homme véritable s'aperçoit qu'unplaisir avidement recherché amène le désap-pointementet îa lassitude, il transforme cetteexpérience en sagesse. Ainsi envisagée, la dou-leur elb-même a donc son aspect joyeux, carl'homme considère,dans cette expérience, nonpas la souffrance passagère de la nature infé-rieure, mais le gain réalisé, en savoir, par lanature supérieure. Il comprend que de toutesces expériences résultera, pour lui-même, uneaugmentation de savoir et de puissance. Il leschoisit— et le choix fait de propos délibéré estjoyeux, parce qu'il voit le but final et l'or quisortira du feu.

Considérons maintenant l'être humain aveu-glé par l'ignorance dans le monde inférieur.Supposons-le soumis à ces leçons que la Na-ture enseigne sans cesse, leçons sévères et pé-nibles. Supposons qu'il recherche les jouis-sances animales, insouciant des souffrancesqui en résultent pour son entourage, foulantaux pieds ses semblables pour saisir lui-même

I48 VERS LE TEMPLE

quelque objet convoité. Il est certain qu'envoyant cet objet brisé dans sa main, sa pre-mière impression sera une douleur aiguë, undésappointementprofond, un sentiment de las-situde et de dégoût. A ce point de vue l'expé-rience est réellement pénible, bien qu'au pointde vue supérieur elle mérite d'être faite à causede la sagesse qu'elle engendre, à cause de l'ap-titude plus grande à pénétrer les choses de la

nature et de la compréhension plus nette dela Loi, qu'elle a pour conséquences. Mais il ya beaucoup plus. Les natures inférieure etsupérieure se trouvent en conflit. La secondese propose un certain but, elle doit l'atteindreau moyen de la première qui ne comprend pasoù vise sa compagne et ne perçoit pas l'objetqu'elle a en vue. Sans la coopération de la na-ture inférieure, la nature supérieure ne peutatteindre son but. D'où cette lutte avec la na-ture inférieure qu'il faut tantôt pousser, tantôt-retenir. Tout ceh — pour la nature inférieureencore enveloppée d'ignorance — se traduitpar un sentiment de gêne, un sentiment d'aban-don forcé des objets désirés. Mais, à la longuenaît dans cette nature inférieure—à mesureque la nature supérieure agit plus efficacement

sur elle—une conviction de plus en plus nette :

L ALCHIMIE SPIRITUELLE 149

« Il est bon que telle action soit faite; si lasouffrance peut en résulter, le gain à réaliservaut la souffrance»; et le fait d'avoir vaincu ladifficulté par l'effort, même douloureux, pro-cure un accroissementde forces tel que la dou-leur passagère de l'effort s'oublie dans la joiede l'exploit accompli. Au cours du développe-ment de l'Ame il se' fera donc — même en cequi concerne la nature inférieure— un doubletravail dans l'intellect, dans l'intelligence del'homme : il choisira délibérément un but dif-ficile à atteindre, parce qu'il le trouve dési-rable au suprêmedegré. Pourtant il ne sauraitl'atteindre sans sacrifier certains désirs infé-rieurs. Il les sacrifie donc et les brûle, pourainsi dire, dans le feu du savoir. Mais il s'aper-çoit alors qu'il a brûlé en même temps sesentraves et ses liens, qu'il a brûlé ses faiblesses,obstacles à son progrès, et que la sensation debrûlure, douloureuse tout d'abord, n'est due

en réalité qu'à l'action de la flamme sur sespropres chaînes. II accueille donc joyeusementla liberté. L'expérienceest répétée, et l'hommevoit de plus en plus la liberté, de moins enmoins la souffrance qui en est le prix. A cepoinfde vue intérieur la souffrance s'est donc,ici encore, changée en joie, car ici encore agit

l50 VERS LE TEMPLE

l'alchimie spirituelle. L'homme voit que, danscette effusion de l'Elément Supérieur dansl'élément inférieur, le premier amène le se-cond à partager sa joie et à mieux goûter safélicité inaltérable et toujours croissante. Etquand l'Ame approche du portail du Temple,quand le but de toutes ces leçons lui apparaîtclairement, elle commence avoir qu'elles ten-dent, en somme, à la délivrer de ses entraves

— seul siège de sa souffrance, puisqu'ellesseules empêchent l'Ame de réaliser sonidentité avec ses soeurs, son identitéavec l'ÊtreDivin. A mesure que s'affirmecette convictionet que s'accentue l'effusion de la Nature Divinequi est l'homme véritable, on éprouvera tou-jours, dans la suppression* des conditions limi-tatives, cette joie divine ; on sentira que lasouffrance n'est en somme due, ici encore,qu'à la séparation, que la séparation a sa cause

.dans l'ignorance et que, l'ignorance détruiterla souffrance sera supprimée du même coup.Il y a plus encore. Du jour où les entravessont reconnues comme illusoires, commeapparenteset non réelles, comme n'ayantpointd'existence dans le monde où vit l'hommevéritable, ce dernier commence résolument àtransmuer les facultés de la nature inférieure

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I 51

et, parcet acte d'alchimie, à les affiner commej'ai dit en commençant.

Prenons un ou deux exemples, et voyonscomment cette transmutationpourra s'opérer.Considérons d'abord une des grandes sourcesde souffrance dans le monde inférieur : la re-cherche du plaisir pour le « moi » personnelsans tenir compte des désirs ou des sentimentsd'autrui — le désir de jouir seul, de jouir dansun cercle restreint, bien isolé du monde ex-térieur et consacré à cette satisfaction exclu-sive du « moi » inférieur. Cet instinct quipousse à la recherche du plaisir, commentl'Ame agira-t-elle à son égard ? Présente-t-ilun élément que le feu puisse transformer? —La recherche du plaisir, que lasouflrance suittoujours, peut devenir la faculté de répandrela joie et de faire partager à tous le gain d'unseul. L'Ame découvrira qu'elle peut opérercette transmutation en cherchant graduelle-ment à éliminer l'élément séparatif dans cetinstinct qui demande le plaisir au monde ex-térieur; en s'eflorçantconstamment de chasserce désir d'exclusion, en renversant le petitmurd'ignorancequi l'entoure dans ces mondesinférieurs où elle se manifeste, en brûlant

[52 VERS LE TEMPLE

cette muraille inférieure qui ne pourra plus,ainsi, la séparer ».les autres. Si bien qu'aprèsavoir imaginé et obtenu un plaisir, le « soi »s'épanche au dehors parmi tous ses frères etleur apporte le bonheur qu'il a trouvé. Enceci, rien n'est perdu, car l'Ame trouve bientôtdans l'obéissance une joie profonde. Dans unmonde où la Loi est partout, vivre en harmo-nie avec elle doit inévitablement assurer lapaix et le bonheur. La présence seule d'unedissonance montre que l'harmonie avec la loin'existe point. Mais cette Ame qui se déve-loppe, voyant qu'elle a gagné certaines forces,certaines connaissances, certaines vérités spi-rituelles, s'habituera à sentir que la joie deposséder consiste réellement, non pas à gagnermais à pouvoir donner, et que, ce qu'il luifaut, c'est renverser toutes ces murailles éle-vées jadis de ses propres mains, au temps de

son ignorance, afin que sa joie puisse rayonner•librement à travers le monde des hommes etdes choses. L'instinct qui cherche le plaisirpeut donc se transmuer en facultéde répandrela joie: et l'être, qui jadis cherchait le plaisirdans l'isolement, comprendra que la joieexiste seulement dans le partage et que lesseuls biens dignes d'être acquis sont ceux

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I 53

qu'on possède pour les donner. La joie dedonner — voilà, au fond, le sacrifice essentiel,la profusion en faveur de tous de ce qui perdraitautrement toute valeur, étant renfermé dansun « moi » isolé.

Prenons un autre sentiment susceptibled'être soumis à la même alchimie spirituelle :

l'amour égoïste. Nous avons ici quelque chosede plus élevé que la simple recherche instinc-tive du plaisir, car le mot même d'amour im-plique tout au moins l'idée de donner ; autre-ment, ce ne serait pas de l'amour. Mais cesentiment peut être fort égoïste, cherchant en-core plus à recevoir qu'à donner, songeantavant tout à ce qu'il peut obtenir des objetsde son attachement, et non à ce qu'il peutleur donner. Par cela même qu'il rechercheun gain, cet amour manifeste inévitablementles tristes caractères de l'exclusion, de la ja-lousie, du désir de tenir les autres à l'écart, dudésir de garder l'objet aimé pour soi seul et,si je puis m'exprimer ainsi, de couvrir le so-leil d'un toit pour ne lui permettre d'éclairerque sa propre maison et priver toutes les au-tres de ses rayons bienfaisants.

Cet amourégoïste,comment le transformer ?

— Ce ne sera certes pas en le restreignant,9,

l54 VERS LE TEMPLE

comme certains cherchent à le faire; ce nesera pas en essayant de le rendre plus froid,plus dur, comme si l'amour pouvait jamaisêtre froid et dur. Ce sera plutôt en encoura-geant l'amour, tout en cherchant à éliminerméthodiquement les éléments qui le dégra-dent. Il faudra surveiller le « moi » inférieuret, dès qu'il commence à élever un petit murd'exclusion, renverser ce mur ; s'il veut gardertel objet précieux, admirable, chercher immé-diatementàlepartageravecleprochain;s'il tendà priver les autres de l'objet affectionné, prodi-

guer cet objet au dehors et le faire partager àautrui. L'Ame doit arriver à comprendre quece qui dégage la beauté et joie doit être donné à

tous, pour qu'eux aussi puissent goûter lebonheur trouvé jadis par un seul dans l'objetaimé. Ainsi disparaîtront, petit à petit, tousces éléments grossiers. L'égoïsme s'éveille-t-il,il sera résolument mis de côté. La jalousiecherche-t-elleà s'exprimer, elle sera de suitearrêtée. Aussi, là où régnait ce sentiment :

« Restons seuls et jouissons », on verra naîtrecet autre sentiment : « Allons ensemble àtravers le monde pour donner et partageravec d'autres la joie que nous avons trouvéeensemble. »

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE l55

Ainsi, grâce à ceprocédéd'alchimie, l'amourse transformera en divine compassion et serépandra dans toute l'humanité; et celui quiaimait à recevoir les dons de l'objet aimémettra toute sa joie à prodiguer à tous ce qu'ila trouvé.. Il est possible que cet amour aitété égoïste autrefois. Peut-être unissait-il unhomme et une femme. Il s'est élargi ensuitejusqu'à comprendre le cercle de la famille,puis la vie de la communauté, puis la vie dela race; — il s'élargira finalement jusqu'à con-tenir tout ce qui vit, dans un univers où rien

ne se trouve qui n'ait vie. Cet amour n'aurarien perdu de sa profondeur, rien de sa cha-leur, rien de son intensité, rien de sa ferveur;mais il se sera étendu à l'Univers au lieu de seconcentrer sur un seul coeur; il sera devenucet océan de compassion où trouve place toutce qui est doué de sensibilité. Voilà comments'appliquerait à l'amour l'alchimie de l'Ame.

Vous pouvez prendre de même, successive-ment, toutes les qualités de la nature infé-rieure etlessoumettreau mômeexamen. Vousverrez que le processus consiste, en somme, à

se délivrer de la séparativité et à la consumerméthodiquement par la volonté, le savoir etle discernement. Vous verrez aussi que toute

I.S6 VERS LE TEMPLE

cette opération est une joie pour l'homme vé-

ritable, pour l'homme réel, malgré l'inintelli-gencedont peut faire preuve,dansson aveugle-ment,, l'homme inférieur. Quand cette convic-tion s'est faite, alors ce qui s'appelait souffranceperd son aspect pénible et devient une joie. Làmême où règne cette sensation qu'autrementonappeleraitdouleur,lajoiel'emporte et trans-forme la souffrance,parce que l'Ame voit et quela nature inférieure commence à comprendrela fin et l'objet de la destinée humaine.

• En continuant ainsi cette étude, nous ver-rons qu'il y a encore une manière dont cettetransmutation peut s'opérer. Au fur et à me-sure que cette flamme de sagesse et d'amour,la Nature Divine dans l'homme, se répand deplus en plus dans la nature inférieure et, brû-lant toutes les limites dont j'ai parlé, la trans-forme à sa propre image, — il se produit aussi

un dégagement d'énergie spirituelle. Le Soiqui se manifeste ainsi dans l'homme inférieurparvient à mettre en jeu des énergies et desfacultés qui semblent, chose étrange, résulterdu processus même que nous avons étudié.Grâce à l'alchimie qui existe dans la Nature,quand cette Ame se manifeste par sa flammed'amour et de sagesse dans le monde des

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE i 5j

hommes, il semble que, par le seul fait de lacombustion des éléments inférieurs, il y ait,à un niveau plus élevé, une libération deforces subtiles.,

Le résultat de cette combustion est donc dedégager la vie spirituelle, de mettre en liberté

ce qui, d'abord lié et incapable de se mani-fester, deviendra, l'enveloppe extérieure unefois consumée, prêt à agir puissamment dansle monde. Nous arrivons à comprendre vague-ment — dans cette ascension de l'Ame versdes régions plus hautes où elle perçoit de plusen plus son identité avec tous, son unité avectous — nous arrivons, dis-je, à discerner l'exis-tence d'une grande vérité. L'Ame peut, envertu de son unité avec les autres Ames, lesfaire participer à ce qu'elle possède et les aideren bien des manières; elle peut, par un sacri-fice joyeux, faire l'abandon de biens qu'elleaurait pu garder pour elle-même, mais qu'ilfaut donner au monde puisqu'elle s'est identi-fiée avec tous. Voilà comment les fruits de

ses efforts spirituels, — les possibilités de

repos spirituel, de félicité spirituelle, décrois-sance spirituelle, qui ne pourraient se par-tager — peuvent être abandonnés par l'Ame,en vertu d'un acte joyeux rendu nécessaire

158 VERS LE TEMPLE

par sa nature même, afin que tous les biensauxquels elle renonce puissent devenir untrésor commun répandu dans l'humanitépour en hâter l'évolution. Aussi nous parle-t-on de disciples.qui renoncent au Dévakhan,d'Adeptes qui renoncent au Nirvana. Il fautentendre par là, nous le sentons obscurément,que ces hommes sont arrivés à s'identifieravec leurs frères au point que le partage avecd'autres du prix de leurs efforts devient poureux une divine obligation; leur véritable ré-compense n'est pas la joie du Dévakhan ni lesbéatitudes inimaginables du Nirvana; la seulejoie qu'ils veuillent goûter est de jeter tout cequ'ils possèdent, tout ce dont ils auraient pujouir, dans le fonds commun. Ils aiderontainsi l'évolution générale; ils contribueront àfaire progresser un peu la race dont ils fontpartie.

Nous entrevoyons maintenant une autrevérité, car nous commençons à comprendre lamanière dont ce secours peut quelquefois êtredonné. Quand un homme est écrasé par unesouffrance dont lui-même est l'auteur véri-table, quand le formidable balancier d'une loiinéluctable fait tomber sur une Ame humaineune douleur, une souffrance dont elle-même

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE 159

a jadis semé la cause, il est possible — pourun homme aux yeux duquel la séparationn'existe pas et qui connaît son identité avecl'Ame souffrante sur le plan de la Réalité —non pas de prendre sur lui-même le résultatinévitable, épargnant au semeur l'effort pré-cieux de la récolte, mais de se tenir en quelquesorte à ses côtés pendant que dure son labeur,et de lui insuffler une force nouvelle, une vienouvelle, une compréhension nouvelle. C'estainsiqu'onpeutaiderl'Amesoufirantedansrac-complissement de sa lourde tâche, en influantnon pas sur la nature de cette tâche mais surl'attitude de l'être appelé à la remplir; en trans-formant, non pas le fardeau, mais les forcesdont l'Ame dispose pour le soulever. Une desplus grandes joies, une des plus hautes récom-penses pouvant échoir à l'Ame qui se développeet ne demande rien pour elle-même sauf lepouvoir de servir, lui est accordée quand ellerencontre une Ame plus faible, écrasée parsuite de sa faiblesse, et qu'elle parvient à ins-pirer à cette Ame un peu du courage divin, dusoulagement et de la compréhension qui don-nent, avec l'espoir, la force de supporter. Lesecours apporté donne à l'Ame soeur la forced'accomplir sa tâche. Il ne la délivre pas d'un

i6o VERS LE TEMPLE

fardeau qu'elle s'est créé et que, dans sonpropre intérêt, elle doit porter; mais iliui com-munique un peu de cette force qui résulte de lacompréhension des choses. Grâce àcette force,la souffrance d'un châtiment subi devient, ici

encore, la résignation tranquille à des peinesqui portent en elles-mêmes leur enseignement.Une Ame ainsi secourue devient joyeuse,même sous le fardeau de son Karma. Le donqui lui est fait la rend plus forte : c'est le

rayonnement de la Vie Divine venant du planoù toutes les Ames ne font qu'une. Sur ceplan abonde toujours l'énergie spirituelle,énergie qui devient une aide puissante grâce

aux dons constants de ceux qui ont découvertla joie divine de se prodiguer. Pour eux, pointd'autre récompense que de voir leurs frèress'élever vers la lumière qu'ils ont eux-mêmesatteinte.

Mais, s'il en est ainsi, comment expliquer

une pensée troublante qui nous est, à tous,familière? L'aspirant l'a sans doute souvententendue exprimer ; il se sent en sa présencedès le début de ces épreuves préparatoires;peut-être même croit-il qu'elle règne seuledans l'Enceinte Extérieure, dès le portailfranchi, Pourquoi ce chemin a-t-il été nommé

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE 161

« la Voie Douloureuse » si, à chaque pasnouveau, une divine joie y rayonne de plus enplus? — Le choix de cette expression s'expliquepourtant sans peine. II faut seulement, pourcela, comprendre pour qui le chemin doit pa-raître tout d'abord douloureux. Il faut com-prendre que l'ascensiondirecte de la montagne,la volonté arrêtée de s'élever, aussi vite, laferme résolution de prendre les devants surl'évolution humaine normale — amènerontinévitablement la concentration, dans quel-ques brèves vies, de résultats qui eussent été,

sans cela, répartis sur une longue série d'in-carnations. Le Karma du passé viendra fondresubitement sur l'Ame, puisqu'il faut mainte-nant lui faire face et le payer en un tempsaussi bref; et les difficultés surgiront avecune intensité d'autant plus formidable. Cepremier assaut peut être d'une violence décon-certante, d'une stupéfiante énergie, et faireéprouver à l'Ame la souffrance à un degréqu'elle ne connaissait point jusque-là. Mais cen'est pas l'Ame qui subit réellement la dou-leur, même en cet instant, — c'est la natureinférieure encore aveugle et toujours poussée

en avant par l'aiguillon de la nature supé-rieure. Même en cette heure d'épreuve cruelle,

IÔ2 VERS LE TEMPLE

quand toutes les causes accumulées pendanttant de vies passées viennent fondre sur unêtre assez hardi pour provoquer ainsi sa desti-née — même en ce moment, l'Ame est dansla paix, joyeuse d'accomplir promptement cequi, autrement, eût duré pendant bien desexistences ; joyeuse de pouvoir enfin prendrepour objectif la seule vie qui lui paraisse digned'être vécue.

Voilà pourquoi ce chemin, vu d'en bas, aété nommé la Voie Douloureuse. C'est aussi

parce que les hommes,en s'y engageant, renon-cent à tant de choses qui constituent, aux yeuxdu monde, le plaisir : plaisirs sensuels, plai-sirs mondains, jouissances de tout genre quiparaissent à tant de personnes — et sont eneffet pour elles — les fleurs mêmes bordantle chemin de l'existence. Mais l'Ame décidéeà monter a perdu le goût de ces choses; l'Ame

ne les désire plus ; l'Ame cherche ce qui ne sefane point, — des joies permanentes. Le che-min peut sembler, vu du dehors, la Voie duRenoncement; mais ce renoncement, envi-sagé au poirit de vue inverse, implique unsurcroît de joie, de paix et de bonheur. Caril ne s'agit pas d'appeler la douleur pour leplaisir de souffrir, mais bien de rejeter un

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE lG3

bonheuréphémère pour une félicité éternelle,d'échanger des objets dont peuvent nous pri-ver les circonstances extérieures pour lesbiens intimes, apanage de l'Ame, trésors quenul voleur ne touchera jamais, joies que nullevicissitude terrestre ne saurait atténuer, trou-bler ou obscurcir.

A mesure que l'Ame s'avance dans la Voie,

sa joie devient de plus en plus profonde car,dès le début, le chagrin a montré qu'il avaitsa racine dans l'ignorance. Assurément l'amer-tume et la douleur précéderont souvent encorela connaissance; mais leur cause est dansl'ignorance, dans l'aveuglement. C'est ainsique la tristesse règne au coeur de ceux qui,peut-être déterminés par cette tristesse même,se consacrentà la recherche du Sentier ; — latristesse les étreint, souveraine, lorsque, jetantleurs regards sur l'humanité, ils voient par-tout régner la détresse et la misère, lorsqu'ilsvoient hommes, femmes, enfants, revenir ici-bà< pour y souffrir, tous les cent ou tous lesmille ans, lorsqu'ils voient les hommes souf-frir sans savoir pourquoi, sous l'aiguillon del'ignorance, seule cause réelle de leur douleur.En jetant, les yeux sur un monde ensevelidans les ténèbres, sur une humanité qui se

[64 VERS LE TEMPLE

débat sous l'étreinte de l'ignorance, leshommesdestinés à devenir des Sauveurs sentent toutela misère de ce monde, et un désir leur vientde chercher, afin de le secourir, le chemin dela Libération. N'avez-vous jamais été frappés,

en étudiant dans le passé l'histoire de cesGrands Êtres, les quelques lueurs jetées parl'histoire ou par la tradition sur Leur vie dansle monde des hommes? — n'avez-vous jamaisété frappés par ce fait que l'angoisse qu'ilseurent à traverser précéda, pour eux, la décou-

verte de la lumière? Que cette angoisse futl'angoisse de l'impuissance, l'écho des cha-grins éprouvés sans en connaître encore leremède? — Si vous considérez la douleur del'Homme Divin que tantdemillionsd'hommesde notre race regardent aujourd'hui commele plus élevé et le plus grand, comme la fleurmême de notre humanité, la douleur de ceBouddha qui a maintenant pour fervents untiers du genre humain, —vous souvenez-vouscomment II chercha la cause de la souffrance;comment II gémit sur l'ignorance et la misèredu monde et ne vit pas — peut-être est-ce uneparabole — et ne vit pas de remède; commentIl renonça à Sa femme et à Son enfant, à Sonpalais, à Son foyer, à Son royaume; comment

L'ALCHIMIE SPIRITUELLE I65

II s'en alla, ne portantque le bol du mendiant,seul dans la jungle, loin des habitations hu-maines; comment la douleur pes?it sur Son

coeur, parce que Ses yeux étaient encore voi-lés ? — Il ne savait, nous est-il dit, commentsauver le monde; et cependant II ne pouvaittrouver de paix tant que le monde souffrirait.Il traversa bien des dangers, bien des souf-frances, bien des macérations ; il subit aussil'obscurité et la détresse d'un esprit quicherche en vain la lumière. Un jour enfin,assis sous l'arbre sacré, Il reçut l'illuminationet comprit la cause de la souffrance. Alors lasouffrance s'évanouit et la joie prit sa place. Cejour-là, dans les paroles tombées de Ses lèvreset que les siècles nous ont conservées, éclatè-rent le triomphe, la joie, le bonheur à jamaisinaltérable. Peut-être vous rappelez-vous les

termes dans lesquels un poète anglais a tra-duit Ses paroles, montrant dans l'ignorancela cause de la souflrance, et dans la sagessel'illumination et l'avènement du bonheur :

[mes frères,Moi, Bouddha, qui mêlai mes larmes à toutes celles deDont les souffrances du monde entier ont brisé le coeur,Je ris et me réjouis, car la liberté existe.

La liberté I Mais c'est la joie. L'ignorance et

l66,

VERS LE TEMPLE

l'aveuglement faisaient couler les larmes. Lasouffrance du monde brisait le coeur commeelle brise aujourd'hui encore les coeurs igno-rants. Mais il y a une liberté. Elle nous ap-porte ce message : « La cause de la souffranceest en nous et non pas dans l'univers— dansnotre ignorance et non pas dans la vie. »Voilà comment, quand brille la lumière, laliberté l'accompagne et, nous est-il dit, lajoie et le rire de l'homme deviennent divins.Car la lumière divine a inondé Son Ame; Il

est illuminé; II est sage — et pour le sage lechagrin n'existe point, car, dans l'Ame divi-

nement illuminée, la douleur est morte àtout jamais.

Sur le seuil

V

Sur le seuil

Nous voici parvenus au Seuil des Portesd'Or, des Portes que tout homme peut ouvrir,des Portes qui, ouvertes, laissent pénétrerl'homme dans ce Temple grandiose d'où ja-mais ne ressortent ceux qui y sont entrés. Cesoir, si nous le pouvons, nous nous efforce-

rons de comprendre la condition de l'aspirantqui marche vers le Seuil qu'il sait devoir fran-chir bientôt pour s'unir aux rangs des servi-teurs du monde qui travaillent à guider l'évo-lution de la race, à hâter le progrès de notrehumanité.

,Attardons-nous un moment à considérerles hommes qui peuplent cette Enceinte Exté-rieure dans laquelle nous avons séjourné pen-

10

I7O VERS LE TEMPLE

dant les quatre conférences précédentes. Nous

verrons ressortir une caractéristique essen-tielle, commune à tous ceux qui sont là. Ilsdiffèrent grandement en qualités mentales etmorales, ils diffèrent grandement en progrèsaccompli; ils dînèrent en réalisation des con-ditions requises, en aptitude à monter plushaut ; mais une chose apparaît que tous onten commun, la sincérité (1). Ils ont tousdevant eux un but déterminé. Nettement etclairement ils comprennent ce à quoi ils aspi-rent; lorsqu'ils considèrent le monde, à labase de leur vie ils sentent une résolutionsincère. Voilà, me semble-t-il, la caracté-ristique la plus saillante, commune à tous,ainsi que je l'ai dit. Ceux d'entre vous qui sontfamiliarisés avec la littérature sacrée des con-trées lointaines se souviendront de l'impor-tance qu'elle attache à cette qualité de sincé-rité, à ce fait d'avoir devant soi un but bien

(1) « Earnestness. » Nous ne trouvons pas d'équivalentexact pour ce mot au sens où il est pris ici. Il faudraitextraire l'essence de : ardeur, attention, zèle, bonne foi,sérieux, empressement, etc. On aura l'idée juste en consi-dérant le mot « sincérité » comme une abréviation de lapériphrase : « qualité de l'homme qui s'y est mis pourtout de bon ». Cet homme-là a cessé d'être ce que l'onappelle vulgairement un « amateur ». (N. D. T.)

SUR LE SEUIL 171

défini qu'on travaille à réaliser d'une manièredéterminée. Si vous examinez quelques-unsdes livres anciens qui appartiennent aux reli-gions de l'Inde, vous y trouverez la négligencemarquée comme un défaut des plus dange-reux, la sincérité comme une des vertus lesplus essentielles. Quelle que soit la religionenvisagée, vous trouverez sur ce point uneunanimité parfaite. L'homme parvenu audegré que nous considérons ici a franchi lesbornes qui séparent une religion d'une autrereligion ; il a compris qu'au fond de toutesles croyances vivent les mêmes grands ensei-gnements, et que tous les hommes religieuxtendent vers le même but sublime. En sortequ'il n'est pas surprenant de voir les Ecrituresde cultes différents — issues toutes de lamême Confrérie des Maîtres — attribuer àl'aspirant les mêmes caractéristiques, et don-ner unanimement la sincérité comme une desdualités les plus indispensables à quiconqueveut être disciple. Au deuxième chapitre duDhammapada vous trouverez cette qualitéindiquée aussi clairement, et d'une manièrepeut-être un peu plus détaillée, qu'en toutautre passage. Je cite :

I72 VERS LE TEMPLE

Si l'homme sincère s'est éveillé à l'action, s'il n est pointoublieux, si ses oeuvres sont pures, s'il agit avec discer-nement, s'il est maître de lui, s'il vit selon la loi, la gloirede cet homme croîtra.

Par l'activité, par la sincérité, par l'austérité et la pureté,l'homme sage peut se bâtir une île qu'aucun déluge nesubmergera.

Les fous courent après ia vanité, hommes d'un savoirmauvais. Le sage conserve la sincérité comme son plusprécieux joyau.

Ne poursuis pas les choses vaines, les joies de la con-voitise et du faux amour I L'homme sincère et méditatifobtient une ample moisson de joie.

Lorsque, par la sincérité, l'homme instruit a chassé lavanité, alors, sage, il monte aux hautes terrasses de lasagesse et regarde les fous qui sont en bas. Serein, il con-sidère la foule qui se démène, tel un homme debout surune montagne et regardant ceux qui sont dans la plaine.

Attentif parmi les étourdis, éveillé parmi les dormeurs,le sage avance corn-ne un cheval de course, laissant der-rière lui la haridelle.

C'est par la' sincérité que Maghavan est devenu le sou-verain des dieux. Les hommes louent la sincérité; la négli-gence est toujours blâmée.

Le Bhikshou (1) qui fait de la sincérité ses délices etregarde avec crainte la négligence se meut partout commele feu, brûlant ses liens petits et grands.

Si vous jetez un coup d'oeil rétrospectif surtout le travail que nous avons décrit, vousverrez comment cette qualité, la sincérité, està la base de chacune des phases de l'oeuvre.Purification, contrôle de la pensée, construc-tion du caractère, transmutation des tendances

(1) Mendiant.— Nom donné aux moines bouddhistes.

SUR LE SEUIL 173

inférieures en qualités supérieures, —la tâchetout entière présuppose une nature sincèrequi a reconnu SOL but et cherche résolumentà l'atteindre.

Telle est donc la caractéristique essentielle

commune à tous ceux qui sont dans l'EnceinteExtérieure ; et il peut être bon de noter en pas-sant que cette caractéristique se montre d'unemanière très saillante à ceux dont les yeuxsont ouverts. Vous n'ignorez sans doute pasque le caractère d'une personne peut êtredéterminé dans une large mesure d'après l'as-pect de ce qu'on nomme son « aura». D'autrepart, certains d'entre vous se souviendrontqu'en parlant de l'évolution humaine j'ai ditque l'Ame, aux premiers jours de si crois-sance, était une chose fort peu définie, compa-rable à une volonté nébuleuse sans contoursprécis, sans limite nettement marquée. Or,à mesure que l'Ame progresse, cette nébuleuseprendune forme de plus en plus nette,et l'aurade la personne devient plus précise en ses con-tours. Au lieu de finir dans le vague, de s'effa-

cer graduellement dans l'espace ambiant, elle

se détache de plus en plus nettement avec sescontours clairement marqués à mesure quese poursuit la formation de l'individualité. Si

10.

174 VERS LE TEMPLE

donc vous pouviez regarder de la sorte leshommes qui sont dans l'Enceinte Extérieure,

vous seriez frappés par la délimitation claireet précise de leur aura, symbole extérieur dela netteté intérieure acquise par l'Ame indivi-duelle. Je dis cela afin de vous faire com-prendre que chaque progrès de l'Ame semarque par des signes visibles qui ne laissentsubsister aucune possibilité d'erreur. La place

que l'Ame occupe ne lui est point donnée parune faveur arbitraire : elle ne lui vient pas duhasard et ne peut dépendre d'aucun accident.Son degré d'évolution consiste en un êtatbiendéterminé, comportant des qualités nette-ment formées, des pouvoirs nettement acquis.Et ces pouvoirs sont reconnaissables à dessignes précis, visibles pour tout observateurayant développé en lui-même des pouvoirs deperception supérieurs à ceux de la matièrepurement physique. Ainsi la sincérité a pour.résultat de développer l'individualité, donnantà l'aura un contour fortement marqué. Onpeut dire que cette atmosphère nettementdélimitée qui entoure l'homme est l'indiceextérieur d'une condition interne com-mune à tous ceux qui sont dans l'EnceinteExtérieure ; et bien que cette caractéristique

SUR LE SEUIL 175

soit plus marquée chez les uns que chez les

autres, elle se trouve néanmoins présente cheztous ceux qui sont là.

L'admirable petit traité qui a pour titre laLumière sur le Sentier dit fort justement queles aspirants, dans l'Enceinte Extérieure,n'ont point d'autres initiations que celles dela vie. Ce ne sont pas les Initiations nettes etprécises qui viendront plus tard, les degrésdistincts qui sont à l'intérieur du Temple etdont le premier marque l'entrée des Portesd'Or. Mais ce sont des initiations continuellesqui viennent instruire le candidat tandis qu'ilsuit le chemin de sa vie journalière. On peutdonc dire ici que la vie est, en un sens trèsréel, le grand Initiateur. Toutes les vicissitudesqui viennent assaillir le candidat serventà éprouver sa force et à développer ses facul-tés.

En vous rapportant à ce même petit traité,la Lumière sur le Sentier, vous y trouverezindiquées certaines conditions que les «Com-mentaires» (1) disent être inscrites dans l'an-tichambre, dans la salle qui précède l'entréede la Loge elle-même. Et elles sont formulées

(1) Publiés ultérieurement dans la revue Lucifer.

I76 VERS LE TEMPLE

en un langage mystique, assez intelligible ce-pendant, bien que, ainsi qu'il arrive toujourslorsqu'il s'agit d'un langage mystique, des dif-ficultés puissent s'élever d'une interprétationtrop littérale, d'avoir voulu s'attacherau sensdes mots eux-mêmes au lieu de chercher àcomprendre les vérités intérieuresque les motsveulent exprimer. Et ces quatre grandes véri-tés inscrites dans l'antichambre sont formu-lées comme suit :

Avant que les yeux puissent \oir, ils doivent être inac-cessibles aux larmes.

Avant que l'oreille puisse entendre, elle doit avoir perdusa sensitivité.

Avant que la voix puisse parler en présence des Maîtres,elle doit avoir perdu le pouvoir de blesser.

Avant que l'âme puisse se tenir debout en présence desMaîtres, ses pieds doivent être lavés dans le sang du coeur.

Or le même auteur par l'entremise duquelfut donnée la Lumière sur le Sentier écrivitquelque temps après des commentaires expli-catifs. Ces « commentaires » méritent uneétudeapprofondie,carilsexpliquentunegrandepartie des difficultés inhérentes au traité lui-même, et peuvent aider l'étudiant à éviter cetteinterprétation trop littérale dont j'ai signalé ledanger. Ils nous disent que cette premièrephrase — « Avant que les yeux puissent voir,

SUR LE SEUIL 177

ils doivent être inaccessibles aux larmes » —signifie que l'Ame doit quitter la vie de la sen-sation pour entrer dans la vie de la connais-sance; qu'elle ne doit pas rester en ce lieu oùelle est continuellement secouée par les vibra-tions violentes qui lui viennent des sens;qu'elle doit passer de cette région instable danscelle de la connaissance, où régnent la fixité,le calme et la paix. Les yeux sont les fenêtresde l'Ame, fenêtres que vient troubler la « buée»de l'existence,ainsi qu'on l'appelle. En d'autrestermes, de ces sensations intenses, plaisirs oudouleurs, se dégage comme une buée qui voileet obscurcit les fenêtres de l'Ame, en sortequ'au travers d'elles l'Ame ne peut plus regar-der clairement. Cette buée vient du mondeextérieur, non de l'intérieur, elle procède de lapersonnalité et non de l'Ame, elle est le résul-tat d'une sensation intense, et non d'une com-préhension de la vie. Elle est, pour cette rai-son, symbolisée par les larmes, considérées

comme le signe d'uneémotion violente,joyeuse

ou douloureuse. Jusqu'au jour où les yeux sontinaccessibles à de telles larmes, jusqu'au jouroù les fenêtres de l'Ame cessent d'être obs-curcies par la buée de l'extérieur, jusqu'aujour où elles laissent transparaître clairement

IjH VERS LE TEMPLE

la lumière de la connaissance, les yeux del'Ame ne peuvent voir réellement. Et ce n'estpas, ainsi qu'on nous l'explique, que le dis-ciple doive perdre sa sensibilité : c'est simple-ment que nulle force extérieure ne doit être ca-pable de rompre son équilibre. Ce n'est pasqu'il doive cesser de souffrir et de jouir, — carses souffrances et ses joies seront plusprofondes

que celles de l'homme ordinaire: — c'estsimplement que ni la souffrance ni la joie nepourront faire vaciller sa résolution, ne pour-ront lui faire perdre cet état d'équilibre quirésulte de la fixité du savoir acquis. Et cesavoir, c'est la compréhension des choses per-manentes, compréhension qui rend l'irréel etle transitoire incapables de voiler effectivementla vision de l'Ame.

De même pour la seconde vérité, —«Avantque l'oreille puisse entendre, elle doit avoirperdu sa sensitivité».— Elle doit avoir atteint-le lieu du silence. Et la raison de ceci, nousest-il dit plus loin, c'est que la voix des Maî-

tres, qui toujours résonne dans le monde, nepeut être entendue tant que l'oreille humaineest pleine du tumulte de la vie extérieure. Cen'est pas que le Maître se taise, car II nousparle sans cesse, sans cesse Sa voix en nous

SUR LE SEUIL I 79

retentit. Mais les sons qui entourent l'Ame dudisciple sont tellement bruyants que cette har-monie plus douce et plus profonde ne peut êtreperçue à travers les sons grossiers qui vien-nent des sens et des émotions inférieures. C'estpourquoi il est nécessaireque le disciple, avantmême de quitter l'Enceinte Extérieure, at-teigne un séjour de silence afin qu'il puisseentendre un instant le son de la Réalité. Et ceséjour du silence, une fois atteint, donnerapresque, pour un temps, l'impression d'unmanque de sensibilité, à cause du calme qui yrègne, à cause de la tranquillité ininterrompueque l'Ame y perçoit pour la première fois.

Ici l'auteur parle, et parle avec une grandeforce, des difficultés et delà lutte qui survien-nent lorsque, pour la première fois, le silenceest perçu. Accoutumés que nous sommes à

tous les bruits qui nous entourent, lorsquepour un moment le silence vient s'abattre surl'Ame, il apporte avec lui un sentiment denéant. C'est comme si l'on entrait dans unabîme où tout appui se dérobe, dans des ténè-bres qui enveloppent l'Ame comme un drapmortuaire, — sentiment de solitude absolue,de vide completcomme sitouts'était effondré,

comme si toute vie était anéantie avec la cessa-

|8t) VERS LE TEMPLE

tion du bruit des choses vivantes. Alors, nousest-il dit, bien que le Maître Lui-même soitlà, tenant la main de son disciple, le disciplen'étreint que le vide; il semble qu'il ait perdude vue son Maître et tous ceux qui l'ont pré-cédé sur la Voie, et qu'il se sente isolé au seinde l'insaisissable espace, sans rien au-dessus,ni au-dessous, ni d'aucun côté. Et dans cetinstant du silence la vie semble être en sus-pens; dans cet instant du silence il semble quetout, que l'existence même de l'Ame, aitcessé.

Et c'est à traversée silence que, de l'autrerive des choses, la Voix se fait entendre, laVoix qui, entendue dans le silence, seraperçueà jamais parmi tous les bruits du monde. CetteVoix une fois entendue, l'oreille restera tou-jours sensible à sa mélodie. Aucun des sonsque la terre peut rendre ne sera jamais capablede noyer cette harmonie qui s'est fait entendreà l'Ame dans le silence.

Ces deux Vérités, nous est-il dit, doiventêtre senties, doivent être éprouvées avant qu'ilsoit possible d'atteindre aux vraies Portesd'Or. Ces deux Vérités doivent être vécuespar l'aspirant avant 'qu'il puisse gravir lesmarches et attendre, debout sur le seuil,

SUR LE SE'JIL l8l

qu'on lui permette d'entrer au Temple même.D'après la description qui en est donnée, les

deux autres Vérités semblent appartenirplutôt à l'intérieur du Temple qu'à l'extérieur.Et cela, bien qu'elles se trouvent inscritesdans « l'antichambre », —- car on trouve ins-crites dans cette antichambre bien des pré-ceptes qui ne seront entièrement accomplisque sur l'autre rive, préceptes destinés à gui-der l'aspirant afin qu'il sache dans quel sensil doit diriger ses efforts, afin qu'il puisse sepréparer au travail intérieur du Templemême. Car il me semble, d'après la descrip-tion faite, que ces deux autres grandes Vé-rités — ayant trait au pouvoir de parler enprésence des Maîtres et de se tenir devant Euxface à face — ne trouvent leur plein accom-plissement qu'une fois franchies les Portesd'Or, bien que le néophyte puisse tenter de lesfaire fleurir dans son Ame dès l'Enceinte Exté-rieure.

Quelles sont donc ces deux autres Véritésdont les signes précurseurs se montrent dansle néophyte parvenu au Seuil du Temple?

La première, — pouvoir de parler en pré-

sence des Maîtres, — c'est, nous dit-on,l'appel jeté par l'Ame vers la Puissance qui

u

182 VERS LE TEMPLE

est à la tête du Rayon (i) auquel appartientl'aspirant. L'appel monte vers les sommets,puis, renvoyé comme un écho, il rebondit versle disciple et, passant outre, se propage dansle monde des hommes. Le néophyte demandeà savoir — c'est là son appel — et la réponseà l'appel, venue d'en haut, lui donne le pou-voir de transmettre la connaissance qu'ilreçoit. Il ne pourra parler en Leur présence

que s'il transmet aux autres le savoir obtenu,

que s'il devient lui-même un chaînon de lagrande chaîne qui unit le plus Haut au plusbas, que s'il fait passer à ceux qui sont au des-

sous de lui la connaissance des vérités que sasituation lui permet de comprendre. C'estpourquoi il est dit que celui qui demande àêtre néophyte doit à l'instant devenir servi-

teur, car il ne pourra recevoir que s'il consentà donner.

Ce pouvoir de la parole — non pas de la

parole purement externe qui n'appartientqu'aux plans inférieurs, mais de la parolevraie qui parle d'Ame à Ame et montre la voieà ceux qui la cherchent non par de simplesmots, mais en leur faisant sentir la vérité que

(i) Ou de la Hiérarchie. (N. D. T.)

SUR LE SEUIL l83

les mots expriment si imparfaitement — cepouvoir de parler d'Ame à Ame n'est donnéau néophyte que s'il désire en user pour le ser-vice, s'il désire devenir une de ces langues defeu vivant qui se meuvent à travers le mondedes hommes et leur enseignent le secret qu'ilscherchent.

La dernière vérité, enfin, nous enseigne queceux-là seuls peuvent se tenir en présence desMaîtres, dont les pieds sont lavés dans le sangdu coeur. Les larmes, nous a-t-on dit, symbo-lisent cette buée de la vie qui procède des sen-sations intenses; le sang du coeur, à son tour,représente la vie elle-même. Lorsque les piedsdu disciple sont lavés dans le sang du coeur,cela signifie qu'il ne considère plus sa vie

comme un bien personnel, mais ne demandequ'à la répandre afin que le monde entier ypuisse communier. Et parce que la vie est lebien le plus précieux que l'homme possède,c'est elle qu'il doit donner avant de pouvoir

se tenir en présence de Ceux qui ont toutdonné. II ne désire plus la vie pour lui-même,il ne recherche plus la naissance pour lesbiens ou les expériences qu'elle peut lui rap-porter. Il a lavé ses pieds dans le sang du

coeur, il a renoncé au désir de vivre pour lui-

184 VERS LE TEMPLE

même, et il reçoit sa vie comme un dépôt quilui est confié pour le bien de la race, pour leservice de l'humanité. Il lui faudra doncdonner tout ce qui lui appartient avant depouvoir se tenir debout en présence de Ceuxqui ont accompli ce total sacrifice.

Vous comprenez maintenant pourquoi j'aidit que ces deux dernières vérités trouvaientleur application plutôt à l'intérieur du Templequ'à l'extérieur; car ce sacrifice absolu de toutela vie, cette libération de tout désir, ce renon-cement à toute possession séparée, à tout cequi ne peut être transformé en don — ce sacri-fice est réservé, dans sa perfection finale, auxplus élevés d'entre ceux qui sont au seuil del'Adeptat suprême; c'est là un des dernierstriomphes de l'Arhat (1) qui n'a plus qu'undegré à franchir pour atteindre la totale con-naissance, le point où il n'y a plus rien à ap-prendre ni à gagner dans notre système cos-mique. Cependant la connaissance de cetteVérité qui deviendra plus tard une réalitévivante ne peut qu'aider à diriger la vie dunéophyte, c'est pourquoi nous la trouvons ins-

(1) Voir Sagesse Antique, chap. XI, « L'Ascension hu-maine ».

(N. D. T.)

SUR LE SEUIL 185

crite dans l'antichambre,bien que nul, en cettepériode préparatoire, ne puisse espérer l'at-teindre complètement.

En considérant ces degrés qui conduisent auseuil du Temple, nous commençons à com-prendre un peu ce que doivent être ceux quise tiennent au seuil même, prêts à franchirles Portes d'Or. II leur reste encore bien desimperfections, bien des choses à accomplirdans les vies qui vont suivre; il leur resteencore quatre grands degrés à franchir avantd'atteindre la condition sublime du Maître.Mais nous voyons qu'ils sont tous des hommesà la résolution ferme, au caractère bien défini,à la vie purifiée, aux passions éteintes ou envoie de s'éteindre, maîtres d'eux-mêmes, ar-demment désireux de servir, — des hommesdont la noble existenceest remplied'aspirationspures et sublimes.

Et maintenant, parvenus sur le seuil, osonsjeter un moment nos regards à l'intérieur, afinde comprendre plus clairement encore ce quiattend l'homme au delà des Portes d'Or, afinde comprendre pourquoi de telles conditionssont imposées, pourquoi l'aspirant, dans l'En-ceinte Extérieure, doit mettre en pratique lesleçons que nous avons étudiées. Pour un mo-

l86 VERS LE TEMPLE

ment laissons nos yeux se reposer, bien qu'ils

ne puissent le faire qu'imparfaitement, sur les

quatre Sentiers, ou les quatre degrés du Sen-tier unique, qui s'échelonnent à l'intérieur duTemple. Chaque degré est précédé d'un Por-tail, et les quatre portails sont les quatregrandes Initiations. La première, celle quevous trouverez souvent décrite comme l'Ini-tiation de l'homme « qui entre dans le cou-rant» — expressionemployéedans la Voix duSilence et dans maint ouvrage exotérique —marque le passage du seuil, passage net etprécis, entrée définitive du Temple d'où le dis-ciple initié ne ressortira jamais plus pour re-tomber dans la vie du monde. Il n'en ressor-tira jamais, car il reste toujours au sein duTemple alors même qu'il travaille parmi leshommes.

Cette entrée dans le courant est donc undegré bien défini, et vous trouverez dans les

.ouvrages exotériques que le disciple, parvenu à"

ce point, a encore devant lui sept incarnationsterrestres. Dansune note de la Voie du Silence,il est dit qu'un Chélâ (i) entré dans le courantatteint rarement le but dans la même existence,

(i) Disciple.

SUR LE SEUIL 187

et qu'il lui faudra généralement sept incarna-tions pour franchir le degré suprême. Mais il

est bon de nous rappeler, dans nos lectures,que ces phrases ne doivent pas toujours êtreprises au pied de la lettre; car les vies sont deseffets, et ne sont pas toujours mesurées pardes naissanceset des morts terrestres. Peut-êtresont-elles plus souvent des stades du progrèsde l'homme que des incarnations physiques;

— cependant' elles peuvent parfois être com-prises entre le berceau et la tombe. Et ces der-nières "'ies du disciple se suivent sans inter-ruption. Il passe de l'une à l'autre, progressanttoujours, sans aucune solution de continuitédans son état conscient. Pendant cette succes-sion rapide d'existences, toutes les faiblessesqui subsistent encore en la nature humainedoivent être éliminées une à une, éliminéesd'une manière complète et définitive. Ce nesont plus les travaux incomplets de l'EnceinteExtérieure, ce ne sont plus les efforts partiels,les tentatives inachevées. Ici chaque travailentrepris doit être entièrement terminé, et l'onnous enseigne qu'à chaque degré certaines

« entraves » bien déterminées doivent être bri-sées, certaines faiblesses de la nature humainedoivent être entièrement éliminées, à mesure

l88 VERS LE TEMPLE

que le disciple poursuit sa marche vers la per-fection, vers la totale manifestation du Divindans l'homme.

Au sujet de la deuxième Initiation il est dit

que l'homme qui la franchit ne renaîtraqu'une fois. Une seule fois il se verra forcé derevenir avant que ne s'achève pour lui le cycledes naissances et des morts obligatoires. 11

pourra revenir maintes fois en incarnation vo-lontaire, mais ce sera de par sa propre volontéfixée dans la voie du service, et non plusparce qu'il est lié à la roue des naissances etdes morts.

Ce degré franchi, la troisième grande Initia-tion atteinte, le disciple devient « celui qui nerenaîtra plus », car dans cette incarnationmême il franchira le quatrième degré qui leconduira jusqu'au seuil du Nirvana; et dèslors nulle loi ne peut plus lier l'Ame auxmondes inférieurs, car tous ses liens sontrompus et elle est libre à tout jamais. Le qua-trième degré est celui de l'Arhat, où les der-nières « entraves » sont complètement bri-sées (i).

(i) Pour l'étude des divers stades de l'Initiation, voy. leSentier du Disciple, par ANNIE BESANT. Voy. aussi SagexseAntique, ch. XI, « L'Ascension humaine ». (N. D. T.)

SUR LE OEUIL 189

Pouvons-nous tenter de décrire ces derniersstades de l'ascension humaine, ces quatre de-grés de l'Initiation ? Nous sera-t-il possiblede concevoir, quelque imparfaitement que cesoit, le travail qui permet à l'homme de fran-chir ces quatre Portails, l'effort qui, de l'autrecôté du seuil, transforme entièrement sonexis-tence? — Nous avons vu que le candidat estloin d'être parfait. Les ouvrages où transpa-raît une lueurémanéede l'intérieur du Templenous disent qu'il reste encore dix entraves defaiblesse humaine qui doivent, une à une,être rejetées. Je ne vous les expliquerai point endétail, car cela nous mènerait trop loin. C'estl'Enceinte Extérieure seule que j'ai voulu dé-crire ici, et non les mystères intérieurs duTemple. Sans entrer dans les détails, gui-dons-nous donc simplement d'après ces indi-cations, et cherchons à comprendre pourquoiles Gardiens du Temple sont si exigeants,pourquoi ils attendent de nous un si grandeffort avant de consentir à nous ouvrir lesPortes sacrées.

Il est facile, me semble-t-il, de voir queles conditions décrites par les conférencesprécédentes doivent être partiellement rem-plies avant que l'aspirant puisse franchir le

11.

190 • VERS LE TEMPLE

seuil. Chaque degré franchi de l'autre côté

mettra entre ses mains des puissances de plus

en plus grandes. De l'autre côté, à l'intérieurdu Temple, ses yeux seront ouverts; il pourraagir, vivre, en une manière impossible à réa-liser en deçà du seuil. Le fait de voir, et d'en-tendre, et d'agir, fera de lui un homme trèsdifférent de ceux qui l'entourent, un hommedoué de pouvoirs qu'ils ne partagent point,d'une vision qu'ils ignorent, de connaissancesqui leur échappent. Il devra se mouvoir parmieux sans être réellement l'un d'entre eux, car,tout en participant à leur vie commune, il

sera par sa nature un être bien différent. Maiss'il en est ainsi, n'est-il pas juste d'exiger quele disciple se distingue par son caractère ducommun des hommes avant que ces pouvoirslui soient confiés ? Car une fois obtenus, illes possède et peut les employer comme bonlui semble.

Supposez doncqu'il soit affligé des faiblessessi communes dans le monde extérieur, qu'ilsoit facilement irrité par les fautes de ceux quil'entourent, qu'il soit facilement démonté parlesévénementscommunsde la vie journalière;supposez que son humeur ne soit pasbi<în maî-trisée, qu'il n'ait pas en son coeur une compas?

SUR LE SEUIL 191

sion toujours croissante, une sympathie pro-fonde et large; supposez qu'une injure puisseprovoquer chez lui la colère et non la com-passion, l'irritation et non le pardon, qu'il ait,en un mot, peu de tolérance et peu de patience,

— quel sera le résultat de l'admission d'un telhomme au delà du seuil, de la mise à sa dispo-sition, même dans une faible mesure, de pou-voirs qui sont surhumains si l'on prend pourtype l'homme ordinaire ? Ne devra-t-on pascraindre, être certain même, de voir ces petitesfautes, si communes chez ceux qui vivent dela vie du monde, amener comme résultats descatastrophes? Chez un disciple irrité, ces puis-

sances nouvelles écloses en son Ame, la forcede sa volonté, l'intensité de sa pensée, ne sont-elles pas une source de danger pour ses sem-blables si elles ne sont maîtriséeset contenues ?

Supposez qu'il manque de tolérance, qu'il n'aitpas appris à compatir, à connaître les faiblesses

par lui conquises et à comprendre toute lafaci-lité d'une chute : quel sera parmi les hommesla position de cet Initiécapabledevoir les pen-sées, de discerner les faiblesses, de lire commeà livre ouvert, dans cette « aura » dont nousparlions tout à l'heure, ces traits intimes ducaractère que les hommes se cachent entre eux

IÇ2 VERS LE TEMPLE

sous le masque des apparences extérieures,—quelle sera, dis-je, la position de celui quivoit ses semblables tels qu'ils sont réellement,et non plus tels qu'ils veulent paraître? Assu-rément il ne peut être juste ni bon qu'une tellepuissance—et^c'est une des moindres quedonne l'Initiation — soit placée entre lesmains d'un homme qui n'a pas appris, par sespropres épreuves, à compatir avec les plusfaibles; d'un homme que le souvenir de sespropres fautes n'incline pas, secourable etcompatissant, aux côtés du plus imparfait de

ceux qu'il rencontre sur son chemin.Il est donc juste et bon que l'aspirant soit

obligé de satisfaire à des exigencees inflexiblesavant qu'on lui permette de franchir le seuil.Il est juste et bon qu'il soit tenu d'éliminer engrande partie ces fautes ordinaire des hommesavant d'être admis dans ce Temple puissantoù il n'y a place que pour les Assistants vouésau service, à l'amour de l'humanité. Et latâche qu'il y devra remplir est tellement gi-gantesque qu'un progrès franchement réaliséen semble comme un préliminaire indispen-sable. Car il ne s'agit de rien moins que des'affranchir de toute trace des faiblesses hu-maines, d'acquérir toute connaissance pos-

SUR LE SEUIL Iç3

sible dans les limites de notre système cos-mique, de développer en soi-même des pou-voirscapablesdeplacertoutecetteconnaissance,à volonté, à la portée de la conscience, ensorte qu'il suffise de porter son attention dansune direction quelconque pour saisir à l'ins-tant tout ce qu'il y a là de connaissabïe.

Telle est, en effet, la position qu'occupel'Adepte. L'Adepte est « celui qui n'a plus rienà apprendre » ; et l'Adeptat n'est que le degréfinal de ce Sentier intérieur du Temple, quenous considérons maintenant, et qu'il faudragravir en quelques brèves vies, — tâche si gi-gantesque, réalisation si sublime que, n'étaitle fait que des hommes l'ont accomplie dans lepassé, et que d'autres l'accomplissent aujour-d'hui même, elle semblerait être au delà detoute possibilité. Quelle impossibilité neserait-ce pas, au point de vue de l'homme or-dinaire, que d'assignercette courte série d'exis-tences au progrès inconcevable qui doit porterle disciple du niveau comparativement bas dela première Initiation jusqu'à la hauteur su-blime où se tiennent les Adeptes parfaits, cou-ronnement et fleur de toute l'évolution hu-maine ? Et puisquec'est là l'exploit qu'il nousfaudra accomplir, puisque aucune trace de fai-

194 VERS LE TEMPLE

blesse humaine et d'ignorance humaine nedevra rester attachée à l'Arhat prêt à recevoirl'Initiation finale, il n'est guère étonnantqu'untravail sérieux s'impose avant même que leseuil puisse être franchi, il n'est guère éton-nant que les fondements dont nous avonsparlé, et qui auront à soutenir le poids d'unédifice si colossal, doivent être rendus solides

et fermes.Et songez qu'une fois les yeux ouverts la

tâche doit sembler plus immense encore qu'auxjours d'aveuglement ; que pour celui qui estentré dans la Voie, la Voie doit sembler bienplus haute et plus longue qu'elle n'est auxregards troubles de ceux qui n'ont pas encoreatteint le Seuil. Car le disciple doit voir plusclairement Ceux qui sont au delà, il doit mesu-rer plus exactement la distance qui les sépared'Eux. A la lumière de Leur gloire parfaite,combien ternes doivent sembler ses propresréalisations; combien mesquins et faibles tousses plus grands efforts, à la lumière de Leurforce parfaite; combien incommensurable sonignorance, à la lumière de Leur parfaite sa-gesse I Et quatre Degrés seulement entre Euxet Lui, quatre Degrés à franchir en quelquesexistences rapides. — Mais combien les condi-

SUR LE SEUIL ig$

tions sont différentes ! Cela seul permet d'ex-pliquer la possibilitéde l'accomplissement. Carnous sentons que les hommes qui ont achevé,et ceux qui sont en voie de le faire, sont entrés,aussitôt le seuil franchi, dans un mode de viesi différent, que ce qui semblait impossible endeçà devient possible au delà, et que ce quiparaissait si difficile est accompli avec unefacilité relative.

Bien que nous ne puissions pas concevoirpleinement toutes ces conditions nouvelles quinous attendent au delà du seuil, certainesd'entre elles semblent possibles à comprendre,et elles montrent combien la vie intérieure duTemple diffère de la vie extérieure Le premierfait qui ressort, dans ce changement de con-dition, c'est que les hommes qui sont là com-prennent, — et ce mot « comprennent » ren-ferme tout un monde. Vous connaissez lesparoles que j'ai omises intentionnellement,la semaine dernière, en vous citant le chantde triomphe qui s'échappe des lèvres duBouddha lorsqu'il proclame la fin de l'escla-

vage et l'aurore de la liberté; vous savez quece cri, jeté vers les hommes du monde exté-rieur pour leur dire la cause de la misère hu-maine, parle aussi de la cessation de cette

196 VERS LE TEMPLE

misère, cessation qui procède de la perceptionde la réalité :

O vous qui souffrez ! SachezQue vous êtes vos propres bourreaux. Nulle autre force

[ne vous contraint,Nulle autre volonté ne vous lie à la roue des vies et des

[morts.

Celui qui a franchi le seuil sait que cesparoles sont la pure vérité. La souffrance deshommes vient d'eux-mêmes ; ils ne sont pointliés. La compréhension de ce fait transforme,aux yeux du disciple, la face du monde ; ettoutes les difficultés du Sentier changent éga-lement d'aspect. Car une fois que nous sen-tons, une fois que nous comprenons que lesennuis et les difficultés du monde procèdentde l'ignorance, que les hommes souffrent par-ce qu'ils ne savent pas qu'ils passent de vie envie, et qu'ils progressent si lentement à causede cette ignorance même ; une fois que noussavons que la vie leur profite si peu parcequ'ils ne savent point, et que cette roue desnaissances et des morts les tient liés à cause deleur aveuglement, parce qu'ils ne voient pasque la liberté leur est acquise s'ils veulentseulement s'en convaincre ; — ces choses unefois comprises (et il ne s'agit pas encore ici de

SUR LE SEUIL 197

la vision du Sage Illuminé, mais d'une con-ception cependant assez claire pour entraînerla pleine conviction), le monde entier changed'aspect aux yeux du disciple qui a franchi leseuil. Et lorsqu'il jette ses regards en arrîèresur la foule des hommes, avec toutes leurstristesses et toutes leurs misères, avec leurs

yeux mouillés de larmes et leurs coeurs brisés

par la douleur, il sait que ces souffrancesauront une fin, et que la mort de l'ignoranceamènera la mort de la douleur. La misèrehumaine perd ainsi son caractère navrant; etbien que la tristesse puisse subsister, le déses-poir a quitté pour toujours l'Ame du disciple.Et c'est plus qu'un espoir, c'est une certitude;c'est plus que l'attente de l'aube, c'est la vision

en soi-même du soleil levant, la certitude dujour qui luira finalement pour tous.

D'autres changements encore surviennentdans la condition du disciple qui a franchile seuil. Un des plus grands bienfaits que luidonne l'Initiation, c'est la possessiond'un étatconscient qui ne sera plus interrompu, surlequel la mort n aura aucun pouvoir, sur le-quel la naissance ne pourra plus passerl'éponge de l'oubli. Sa conscience, à traversles vies qui l'attendent, doit être une co~s-

I98 VERS LE TEMPLE

cience continue, ininterrompue,une soi-cons-cience qui, une fois acquise, ne pourra jamaisêtre perdue ni obscurcie. En vérité, la soi-conscience de l'Ame ne peut jamais être per-dueune fois qu'elle acommencéchezl'homme;mais elle ne s'exprime pas dans la consciencecérébrale chez celui qui n'a pas franchi leseuil. Mais de l'autre côté, à l'intérieur duTemple, la soi-conscience est un savoir inin-terrompu, en sorte que l'Ame peut regarderen avant et en arrière et se sentir forte dansla connaissance du Soi immortel. Et voyezcomme toute sa vie sera par là modifiée. Quellessont en effet les deux grandes douleurs del'existence, auxquelles l'homme ne peut échap-per? — Deux des pires douleurs qui ont broyéet broient encore les coeurs des hommes sontcelles de la séparation et de la mort, —sépara-tion par le fait de l'espace, quand des cen-taines ou des milliers de lieues s'étendententre l'ami et l'ami ; séparation par le fait dela mort qui interpose son voile sombre entrel'Ame restée sur terre et l'Ame partie dansl'au-delà. Mais pour celui qui a franchi leseuil, la séparation et la mort n'existent pascomme au temps où il se mouvait dans lemonde des hommes. Il peut les sentir jusqu'à

SUR LE SEUIL 199

un certain point, puisque l'entrave de l'igno-rance n'est pas encore totalement rejetée, il

peut souffrir encore de la séparation par ladistance ou par la mort, — mais cette souf-france ne peut plus voiler totalement sa vievéritable, elle ne peut plus interrompre saconscience de la réalité. C'est seulementquand il est dans son corps physique que laséparation existe pour lui ; et ce corps, il peutà volonté le quitter pour aller là où le temps etl'espace ne l'affectent plus. En sorte que cesdeux grandes souffrances humaines sontrayées à tout jamais de ses existences futures.Nul ami pour lui ne peut être perdu, nullemort ne peut enlever à ses côtés ceux qui sontliés à lui par le lien de la vie réelle. Ni la sé-paration ni la mort n'ont pour lui d'existencevéritable ; sous leur forme la plus terrifiante,maux du passé vaincu, elles sont mortes pourtoujours.

Et ce n'est pas tout. Non seulement cetteconscience ininterrompue rend toute sépara-tion impossible, mais elle signifie encore que,dans ces vies qui l'attendent, il ne pourra plusretomber dans le même état qu'au temps passé.Il ne retournera plus dans le monde, incons-cient, pour gaspiller peut-être la moitié d'une

200 VERS LE TEMPLE

vie à ne pas savoir ce qu'il cherche. Il nerenaîtra plus, ignorant toute réalité, aveuglé

par le voile de la matière, inconscient du vraibut de la vie. Il reviendra, en vérité, mais ilreviendra avec la connaissance; il reviendra,mais pour progresser ; et ce sera de sa proprefaute, maintenant,' si son progrès se ralentit,s'il n'avance pas d'une manière continue. Il aacquis la conscience qui rend le progrès pos-sible, et tout arrêt ou tout ralentissementdevra être imputé à lui-même, et non pas à lanécessité.

Un autre changement de conditions est dû

aux nouveaux liens d'amitié que le discipleforme, amitiés qu'aucun nuage ne trouble,

que le doute et le soupçon ne peuvent atteindre,amitiés ' qui planent au-dessus de toutes lesbrumes terrestres, où les choses d'en bas n'ontplus de place et ne peuvent jeter leur troubledans l'Ame. Car, en pénétrant au Temple, il

est entré en rapport avec les grands Instruc-teurs ; en franchissant le seuil, les Maîtressont devenus pour lui visibles, et la possibilitéseule d'un contactai élevé modifie son exis-tence à tout jamais. Il a pris contact avec le

permanent, et le transitoire ne peut plusl'ébranler comme aux jours où il ne connais-

SUR LE SEUIL 201

sait pas l'Eternel. Ses pieds sont fixés pourtoujours sur le roc, et les vagues ne pourrontplus le balayer et l'obliger à se débattreà nou-veau dans la mer démontée.

Ainsi donc, de l'autre côté du seuil, quelquegigantesque que la tâche puisse être, les con-ditions diffèrent à tel point qu'elle en semblemoins impossible; et nous commençons àcomprendre comment elle a pu être accom-plie autrefois, comment elle peut l'être aujour-d'hui même. Nous commençons à concevoirqu'avec de tels changements la Voie, quelqueimmense qu'elle soit, peut cependant êtresuivie jusqu'au bout; et que ces degrés quigravissent le flanc de la montagne, bien qu'ilstransportent l'Ame à des hauteurs incom-mensurables, peuvent néanmoins être fran-chis avec une rapidité incroyable sous desconditions si différentes, alors que s'épanouis-senttoutes les puissances de l'Ame, alors queles ténèbres sont dissipées et que la lumièreest vue.

En considérant ces degrés suprêmes de l'as-cension humaine qui restent encore à franchir,en examinantces entraves qui restent à briser,

nous voyons que les dernières phases de lafaiblesse humaine, une à une, vont disparaître

202 VERS LE TEMPLE

pour laisser enfin briller, forte, calme et pure,la lumière de l'Ame. L'illusion du «moi » infé-rieur se dissipe, et tous les hommes sont re-gardés comme un avec le Soi réel. Le doutes'évanouit remplacé par la connaissance ; ledoute devient impossible à mesure que l'espritperçoit la réalité. Bientôt l'Ame ne dépendplus en rien des choses extérieures et transi-toires. Dans son contact intime avec les réa-lités vivantes toute chose externe reprend saplace vraie ; l'extérieur perd toute importanceréelle, et les choses qui divisent les hommessont connues comme des ombres et non pluscomme des réalités. Toutes les différences dereligion, de cérémonies plus ou moins effica-

ces, tous les rites exotériques si divers, appar-tiennent au monde extérieur et ne sont quedes murs d'illusion dressés entre les Ames deshommes. L'Ame qui apprend verra tombertoutes ces entraves obscures et passer, pour neplus revenir, ces traces de faiblesse humaine.

.Ensuite se développent les puissances de

l'Ame, la vision et l'ouïe ; des connaissancesjusqu'alors insoupçonnées font irruption detoutes parts dans l'intelligence, devenue récep-tive tout entière. Les limites des sens ne sub-sistent plus comme ici-bas ; il n'y a plus cette

SUR LE SEUIL 203

exclusion de l'Univers presque entier, ne lais-sant filtrer çà et là qu'un fragment minusculesous forme de connaissance. De toutes parts lesavoir fait irruption, et la surface entière del'Ame est réceptive; en sorte que l'acquisitionde la connaissancesemble comme un processusde vie sans cesse accru, comme une lumineuse atmosphère pénétrant l'Ame qui s'ouvrede toutes parts pour la recevoir.

Plus loin, nous voyons l'Ame se délivrer desderniers désirs qui s'attachent à elle, nuagesdéjà éthéréalisés, dernières ombres de vie ter-restre capables de la retenir encore... Maislorsque nous atteignons la dernière des Ini-tiations, celle qui précède le degré suprême etfait de l'homme un Arhat, nous trouvonsqu'ilest impossible de concevoir quelles entraves,quelles impuretés peuvent subsister dans unétat aussi sublime. Il est écrit, et à juste titre,

que le Sentier de l'Arhat « est difficile à com-prendre, comme celui des oiseaux dans l'air»;comme eux il semble passer sans laisser au-cune trace, il semble voler sans contact, sansentraves, dans cette haute atmosphère où il semeut. Et de cette région descend un sentimentde paix immuable. Car, nous dit-on, rien nepeut le froisser, rien ne peut l'ébranler, il

204 VERS LE TEMPLE

reste inattaquable à toutes les tourmentes ter-restres, dans une paix ineffable, dans une séré-nité que rien ne peut troubler. Ceux qui con-naissentcette condition ont tenté de la décrire ;

en termes nécessairement insuffisants, commetoute parole humaine, ils ont parlé des carac-téristiques d'un homme semblable, et leurssyllabes semblent refléter faiblementcette con-dition sublime. Il est, nous disent-ils:

Tolérant comme la terre, comme la foudre d'Indra ; ilest comme un lac sans boue ; il n'y a plus de naissancesnouvelles en réserve pour lui. Sa pensée est calme, calmessont ses paroles et ses actes lorsqu'h a acquis la liberté parle réel savoir, lorsqu'il est ainsi Jevenu un homme tran-quille.

Et il semble que, de cette tranquillité,noussentions descendre sur nous une imprer-sionde paix, de sérénité, de calme inaltérable querien ne peut changer ou troubler; et nouscomprenonspourquoi, d'un tel homme, il estécrit :

Il n'y a point de souffrance pour l'homme qui a achevéson voyage et abandonné la douleur, pour celui qui detoutes parts s'est délivré et a rejeté toute entrave.

Tel est l'Arhat qui se tient au sommet duSentier; tel, l'homme qui n'a qu'un pas à fairepour n'avoir plus rien à apprendre ; tel, le butde la Voie que tous peuvent suivre ; telle, la

SUR LE SEUIL 205

fin de la lutte — et cette fin est la paix par-faite (i).

En décrivant les stades du Sentier prépa-ratoire, en parlant, en termes si imparfaits, dece qui nous attend au delà des Portes d'Or,ai-je parfois semblém'exprimertrop durement,ai-je parfois semblé vous peindre le Sentiersous des couleurs trop sombres ? — S'il en estainsi, la faute est à moi-même, et non au Sen-tier; s'il en est ainsi, l'erreur incombe à l'ora-teur, non à ce qu'il a tenté de décrire faible-ment. Car, bien qu'il y ait difficulté, lutte etsouffrance, il est vrai pour tous ceux qui pé-nètrent dans l'Enceinte Extérieure, — pour nerien dire de ceux qui ont franchi la Porte d'Or,

— qu'une fois entrés dans l'Enceinte, tous lestrésors de la terre seraient impuissants à lesfaire redescendre à leur condition première.Et pour ceux qui ont passé le seuil, quelle joie,quelle promesse terrestre pourrait leur fairejeter fût-ce un coup d'oeil en arrière sur lemonde qu'ils ont quitté ? — Car ce Sentier quis'étend devant nous est un Sentier dont lespeines valent mieux que les joies de la terre,dont les souffrances sont plus glorieuses que

(i) Les citations sont tirées du Dhammapada, ch&p. Vit,« L'Arhat ».

12

206 VERS LE TEMPLE

les prospérités du monde. Si vous pouviez con-denser entre les limites d'une existence hu-maine toutes les joies que peut donner la terre,si vous pouviez la remplir de plaisirs, avec lapuissance de jouir sans interruption; si, entreles limites de cette vie humaine, vous pouviezaccumuler tout ce que l'homme connaît desjoies des sens, tout ce qu'il connaît, même,des joies de l'intellect ; si vous pouviez en effa-

cer toute trace de souffrance ou de lassitude ;

si vous pouviez en faire une vie idéale, pourautant que la terre peut fournir un idéal,

—*alors, à côté des degrés du Sentier, quelquesombres qu'ils puissentsembler,vusdudehors,cette vie de joie terrestre semblerait misérableet terne, et ses harmonies seraient des dis-sonances à côté des harmonies qui chantentau delà. Car, sur ce Sentier, chaque pas ac-compli est accompli à tout jamais; chaquedouleur subie, quelque profondément qu'ellesoit sentie, est la bienvenue à cause de la leçonqu'elle apporte.

Et le Sentier devient plus lumineux à me-ssure que décroît l'ignorance, plus paisible àmesure que disparaît la faiblesse, plus serein àmesure que les vibrations de la terre perdentleur pouvoir de froisser et de troubler. Ce

SUR LE SEUIL 207

qu'il est à son extrémité finale. Ceux-là seulspeuvent le dire qui ont Eux-même* terminé;Ceux-là seuls peuvent le dire qui, debout surla cime, nous attendent à travers les âges. Mais

ceux même qui ne font qu'aborder les stadesinférieurs savent que les tristesses de ce Sen-tier sont des joies lorsqu'on les compare auxjoies de la terre, et que la moindre des fleursqui y croissent vaut tous les joyaux que laterre peut offrir. Et telle est la Lumière quitoujours l'illumine, la Lumière qui granditsans cesse à mesure que le disciple avance,qu'un seul de ses rayons suffit à faire semblerobscur tout le soleil d'ici-bas. Ceux qui foulentce Sentier connaissent la paix qui surpassetoute compréhension, la joie que nulle misèreterrestre ne peut détruire, ils goûtent le repossuprême sur le roc que nul tremblement deterre ne peut briser, dans l'asile intérieur duTemple où règne pour toujours ^.félicité.

TABLE DES MATIERES

PAGES

PRÉFACE DU TRADUCTEUR i

La Purification i

L'Entraînement mental 41

La Construction du caractère 81

L'Alchimie spirituelle ........ 125

Sur le seuil ^r~T—. 167

12.

RENSEIGNEMENTS

La Société théosophique est un organisme com-posé d'étudiants appartenant, ou non, à l'une quel-conque desreligionsayant coursdans lo'monde.Toussesmembresont approuvé,en y entrant, les trois butsqui font son objet; tous sont unis par le mômedésirde supprimer les haines de religion, de grouper leshommes de bonne volonté, quelles que soient leursopinions, d'étudier les vérités enfouies dans l'obs-curité des dogmes, et do faire part du résultatde leurs recherches à tous ceux que ces questionspeuvent intéresser. Leur solidarité n'est pas le fru.itd'une croyance aveugle mais d'une commune aspi-ration vers la vérité qu'ils considèrent, non commeun dogme'imposé par l'autorité, mais comme larécompense de l'effort, de la pureté de la vie et du

dévouement à un haut idéal. Ils pensent que la foidoit naître do l'étude ou de l'intuition, qu'elle doits'appuyer sur la raison et non sur la parole de quique ce soit.

Us étendent la tolérance ô tous, même aux intolé-rants, estimant que celte vertu est une chose quol'on doit à chacun et non un privilège que l'on peutaccorder au petit nombre. Ils ne veulent pointpunir l'ignoranco, mais la détruire. Us considèrentles religions diverses comme des expressions incom-plètes de la Divine Sagesse et, au lieu de les con-damner, ils les étudient.

Leur devise ost Paix; leur bannière, Vérité.La Théosophiepeut être définie comme l'ensemblo

des vérités qui forment la base de toutes les reli-gions. Elle prouve quo nulle de ces vérités nepeut ôtre revendiquée comme propriété exclusived'une église. Elle offre une philosophie qui rend lavie compréhensible et démontre que la justice etl'amour guident l'évolutiou du monde. Elle envi-sage la mort à son véritable point de vue, commeun incident périodique dans une existence sans finet présente ainsi la vie sous un aspect éminemmentgrandiose. Elle vient, en réalité, rendre au mondel'antique science perdue, la Science de VAme, etapprend à l'homme que l'âme c'est lui-môme, tandisque le mental et le corps physique ne sont que sesinstruments et ses serviteurs. Elle éclaire les Écri-tures sacrées de toutesles religions, en révèlele senscaché, et les justifie aux yeux de la raison commeà ceux de l'Intuition.

Tous les membres de la Société théosophique

— 3 —

étudientces vérités, et ceuxd'ontre oux qui veulentdevenir Théosophes, au sens véritable du mot,s'efforcent de les vivre.

Toute personne désireuse d'acquérir lo savoir, dopratiquer la tolérance et d'atteindre à un haut idéal,est accueillie avec joie comme membre de la Sociététhéosophique.

SIÈGE DE LA SECTION FRANÇAISE

DE LA

SOCIÉTÉ THÉOSOPHIQUE

59, avenue de La Bourdonnais, Paris.

Buts de la Société.

i» Former un noyau de fraternité dans l'humanité,

sans distinction de sexe, de race, de rang ou de croyance.a' Encourager l'étude des religions comparées, de la

philosophie et de la science.3° Etudier les lois inexpliquées de la nature et les pou-

voirs latents dans l'homme.L'adhésion au premier de ces buts est seule exigée de

ceux qui veulent faire partie de la Société.__Pour tous renseignements s'adresser, selon le pays où

l'on réside, à l'un ou l'autre des secrétaires générauxdesSections diverses de la Société dont voici les adresses:

France : 59, avenue de La Bourdonnais, Paris, 7».Grande-Bretagne : 28, Albcmarle street, Londres, W.Pays-Bas : 76, Amsteldjik, Amsterdam.Italie : 1, Corso Dogali, Gènes.Scandinavie : 7, Engelbrechtsgatan, Stockolm.

Indes i Thcosophica! Society, Benarès, N. W. P.Australie ; 42, Margaret streel, Sydney, N. S. W.Nouvelle-Zélande : Mutual Life Building, Lower Qucen

street, Auckland.Allemagne : 17, Motzslrasse, Berlin, W.Amérique : 7 W. 8rt streel, New-York.Cuba : Apartado 365, La Havane.

ÉTUDE GRADUÉE

de l'Enseignement Théosophique

EXTRAIT DU CATALOGUE

Ouvrages élémentaires.

ANNIE BESANT. — La Théosophie et son oeuvredans le monde 0 20

— La Nécessité de la Réincarnation 0 20

— La Théosophie est-elle anti-chrétienne?... 0 50

C. W. LEADDEATER. — Une esquissede la Théo-sophie 1 25

Dr Tu. PASCAL. — La Théosophie en quelques cha-pitres 0 50

D* TH. PASCAL. — A. B. C. de la Théosophie, . 0 50

AIMÉE BLECII. — A ceux qui souffrent ..... 1 «

Ouvrages d'instruction générale.

J.-C. CHATTERJI. — La Philosophie ésotériquedel'Inde 2

»>

ANNIE BESANT. — La Sagesse antique 6 »

A. P. SINNETT. — Le Bouddhisme ésotérique. . 3 55

— Le Développement de l'âme 5 »

R. A. — L'histoire de l'âme 2 50

Ouvragesd'instruction spéciale.

ANNIEVBESANT. — La mort et l'au-delà .... 1 50

— Evolution de la Vie et do la Forme 2 2o

r- 7 —

— Dharma 1 °

— Le Christianisme ésotérique 4 »

— Le Pouvoir do la Pensée.

1 50

C. W. LEADBEATER. — Le Plan astral 1 50

— Les Aides invisibles.. . L

2 «

— Le Credo chréUen 1 50

— L'homme visible et invisible, a\cc 23 planchescoloriées 7 50

A. BESANT cl LEADREATI R. — Les Formes Pen«ôcs,3o planches coloriées 8 »

D' Tu. PASC\L. — Les lois de la Destinée. ... 2 50

II. P, BLAVATSKV. — Doctrine Secrète, 1" vol.. .

S »

2* vol. (épuisé), » »

3« vol 7 »

4e vol. (en préparation)., . -» »

Ouvrages d'ordre éthique.

La Théosophie pratiquée journellement. ... 0 50

ANNIE BESANT. — Vers le Temple 2 »

— Le Sentier du Disciple 2 »

— Les trois Sentiers 1 »

La Doctrine du Coeur, relié 1 50II. P. BLAVATSKY — La voix du Silence 1 »

La Lumière sur le Sentier transcrit par SI. C,relié 1 50

La Bhagavad Gîta 2 50

Sur le Seuil, relié 2 50

Revue Théosophique française : le Lotus Bleu pu-blie la Doctrine Secrète en fascicules distincts. Le nu-méro 1 fr. ABONNEMENTi.France, 10 fr..; Etranger, 12 fr.Années antérieures,. 12 fr. ' '

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PUBLICATIONS THÉOSOPilIQUES

10, rue Saint-Lazare, Paris.

CONFÉRENCES ET COURS

SALLE DE LECTURE — BIBLIOTHÈQUE — RÉUNIONS

Au siège do la Société: 09, avenue de La Bourdonnais.Le siège de la Société est ouvert tous les jours de la

semaine de 3 à 6 heures, et les premiers et troisièmesdimanches à 10 heures et demie du matJnT'Prière de s'yadresser pour tous renseignement^^>'" h ?\

26-12-05 — Tours, Imp. E. ÀRRAULT et O*