Sociologie de Karl Marx (1818-1883)

Pour Marx, l'histoire ne peut s'interpréter qu'à partir de sa base matérielle.

D'où la désignation du marxisme par l'expression de "matérialisme historique" :

une interprétation de l'histoire à partir de sa matérialité, c'est-à-dire à partir des rapports que les hommes entretiennent avec la nature et par là, avec les autres hommes.

Pour Marx, les hommes luttent contre la nature pour en tirer tout ce dont ils ont besoin pour vivre et dépasser le stade animal.

Pour y parvenir, et par là produire leurs conditions de vie matérielle, les hommes entrent en relation. Ils établissent ainsi des rapports de production.

Mais l'organisation de ces rapports de production ne dépendent pas directement des hommes.

Ils ne les choisissent pas. Ces rapports de production sont déterminés en dehors d’eux en fonction du développement des moyens de production.

Ceux-ci sont composés : - des conditions naturelles (sol, climat…) des techniques et technologies Ces moyens de production constituent la

structure économique de la société, sa base concrète, son infrastructure.

Sur cette base, se développe une superstructure juridique et politique

Pour Marx, le développement historique de la division du travail implique la propriété privée:

les ressources naturelles tout comme les instruments de production tombent entre les mains de certains et ne se distribuent pas entre tous.

Ceux qui détiennent ainsi les moyens de production - ressources naturelles et techniques - s'attribuent les fonctions de commandement et se les transmettent héréditairement.

Ces fonctions de commandement correspondent en particulier à celles qui régissent la "superstructure".

La superstructure se définit comme l'ensemble des différentes institutions immatérielles qui organisent et régulent la vie collective dans ses divers aspects : famille, école, justice, religion, Etat,…

Elle est bien inhérente au mode de production puisqu'elle en assure le fonctionnement et en garantit la légitimité.

Ainsi l'école fabrique-t-elle en quelque sorte les travailleurs dont a besoin la production économique :

la famille reproduit, de génération en génération, opprimés d'un côté et oppresseurs de l'autre ; la Justice énonce des principes et applique des règles qui confirment les avantages des oppresseurs.

l'Etat est pour lui un instrument de domination au service des oppresseurs auxquels il apporte son soutien puisqu'il est dirigé par ces oppresseurs. Toute ces institutions ne servent qu'à assurer la perdurance de l'oppression.

Du fait que certains hommes, peu nombreux, détiennent les fonctions de commandement, ils sont les seuls à accéder à la propriété privée.

Réciproquement les personnes dépourvues de la propriété des moyens de production sont exclus des fonctions supérieures et de ce fait, de tout accès ultérieur à la propriété.

Ainsi est-ce la richesse et le pouvoir qui donnent accès aux fonctions supérieures - intellectuelles, politiques, administratives, économiques - et non la valeur des individus, leur compétence ou leur travail.

Il y a dès lors reproduction sociale

D'un côté les propriétaires qui disposent du pouvoir, de l'autre les travailleurs qui sont exclus de la propriété. Il en résulte donc une structure sociale polarisée en deux classes antagoniques.

Autrement dit : la forme que prend la « conscience sociale » dépend de la base matérielle concrète.

L’économique détermine le social en dernière instance.

Dans la perspective marxiste, ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience.

Pour Marx, une formation sociale ne disparaît que lorsqu’elle a développé toute les forces productives qu’elle peut contenir.

Pour lui, les rapports de production Bourgeois de la société industrielle du XIXeme siècle sont la dernière forme contradictoire du processus social (où la contradiction naît des conditions sociales d’existence).

Cependant, les forces productives qui se développent dans ce type de société créent en même temps les conditions matérielles pour résoudre cette contradiction.

C’est au travers du rapport de production industrielle où des hommes vendent leur force de travail, que s’établit la captation de la plus-value par la Bourgeoisie

Ceci permet une immense accumulation. Or la classe bourgeoise gère cette accumulation en fonction de ses seuls intérêts, ce qui conduira à sa disparition suite aux conflits que cette situation génère.

Comme la plupart des sociologues de son époque, Marx laisse peu de place dans sa théorie à l'individu face à la société.

L'homme est selon lui entièrement déterminé par les conditions sociales dans lesquelles il vit, et plus particulièrement par les conditions dues à son travail et à l'organisation de celui-ci.

Les sociétés ne seraient ainsi, fondamentalement, qu’économiques.

Si le schéma théorique marxiste prône la détermination économique en dernière instance

l'action de l'agitateur politique Karl Marx semble être plus complexe.

Ainsi dans ses écrits plus politiques, Marx insiste sur la nécessité de développer la conscience de classe des prolétaires afin qu'ils provoquent la Révolution - soit le renversement de l'ordre bourgeois pour atteindre la société communiste.

Marx suppose que la "superstructure", l'élément immatériel de "conscience de la situation" pourrait provoquer la transformation du mode de production - du fonctionnement économique.

Ici, il y a contradiction avec ses postulats fondamentaux.

L’acteur individuel semble retrouver une part de capacité d’action ainsi qu’une part d’attributs culturels que la théorie du matérialisme historique niait.

Le courant théorique marxiste souffrira toujours de cette insuffisance d’analyse du rapport entre économique, politique et culturel.

Si l’on comprend bien Marx, on peut voir que l’Etat des forces de production et des rapports de production entraîne également une configuration particulière des relations sociales et des superstructures culturelles, politiques et religieuses

Or cette correspondance est loin d’être vérifiée empiriquement.

On ne peut établir une détermination aussi strictement mécanique entre rapports de production et superstructure.

L’économique contient déjà en lui-même quelque chose de culturel (une façon de penser le monde).

Cependant, l'analyse marxiste n'est pas à dédaigner car elle peut toujours nous permettre de percevoir certains phénomènes propres à la dynamique sociale.

Nous pouvons ainsi observer que l'émergence de nouvelles technologie développées à grands frais, telle que l'informatique, produit de nos jours une mutation au niveau de notre organisation du travail, qui oblige chaque secteur d'activités à se redéfinir, mais nous oblige également à adapter le cadre juridico-légal à cette nouvelle réalité ; tout comme elle transforme nos perceptions de l'espace et du temps.

Dans ce cas, l'infrastructure transforme bel et bien la superstructure

A contrario, nous pourrions dire que si l'informatique a pu se développer au point d'être un des moteurs du développement économique, c'est bien parce que politiquement nous ne jugeons pas opportun de limiter le développement économique. Autrement dit, dans ce cas (de manière un peu caricaturale) nous pourrions dire que nous n'estimons pas que c'est à l'économique de se plier au cadre légal existant, mais plutôt au cadre légal à s'adapter au développement économique. Il s'agit bien ici d'une "représentation culturelle de la réalité".

Outre sa théorie du matérialisme historique, Marx apporte une autre grande richesse à la pensée sociologique : l'introduction de l'idée de conflit dans l'analyse de la société

Là où tous les auteurs qui l'ont précédé, ou qui lui sont contemporains, conçoivent généralement le conflit comme un facteur de désagrégation sociale ou de simple destruction

Marx l'introduit comme élément de la dynamique sociale. Autrement dit, plutôt que d'effectuer un jugement de valeur sur l'idée de conflit, Marx utilise cette notion pour comprendre la société.

Pour lui, il n'y a pas d'unité sociale a priori. Cette apparence d'unité se construit au travers des oppositions et des conflits.