Journe de zazen 5 septembre 2009 Vincent Keisen Vuillemin

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Journe de zazen 5 septembre 2009 Vincent Keisen Vuillemin

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Journe zazen 5 septembre 2009, au Dojo de Genve Zazen 1 Il est dit souvent que les moines zen, et donc galement tous les pratiquants de zazen, bien que librs de croyances ont une foi profonde.

Une fois un disciple demanda Bouddha : comment avoir la foi ? En guise de rponse, Bouddha lui plongea la tte dans leau et la maintint sous leau jusqu ce que le disciple soit vraiment au point de se noyer. Quant il put enfin se dgager et sortir de leau, il respira pleins poumons.

Avais-tu besoin de respirer ? demanda Bouddha. Oh oui, rpondit-il en reprenant son souffle. Eh bien, cest cela la foi ! conclut Bouddha.

On peut toujours dans sa vie croire beaucoup de choses. Par exemple on peut vraiment croire quon aime quelquun, cest vrai et ensuite avec la vie ce nest plus vrai. Et pourtant bien que la situation ait chang, cela ne change pas la force damour que chacun a en lui. Aussi des pratiquants continuent zazen pendant des annes et par la suite si leur vie active change et eux-mmes aussi un peu, alors ils arrtent. Mais lintrieur leur dsir de vrit reste intact. Comme la force de la vie. Les racines des arbres poussent le bitume, et les brins dherbes et les fleurs y sortent aussi, cest encore la vie.

A la surface, les phnomnes, les changements, les difficults, toutes nos croyances et nos espoirs. Au fond de nous-mmes restent les braises, tapies dans notre corps-esprit, comme la pousse de la vie qui anime tous les tres vivants, les fleurs, les mouvements de la nature. En ceci, nous ne sommes pas diffrents de tout ce qui nous entoure, mais il faut alors enlever le couvercle que nous mettons nous-mmes sur toute cette nergie vivante.

Pour retrouver tout cela en nous, ce qui ne disparat jamais, il faut aussi des pauses pour reprendre contact. Une journe de zazen en est une bonne. Parce quon oublie. Nous oublions si facilement ce qui fait le centre de nous-mmes, le point dancrage partir duquel nous pouvons agir sans nous disperser compltement, des fois mme jusquau point de nous perdre nous-mmes. Ainsi ce contact confiant avec notre tre est si important, et comme tout feu qui brule il faut constamment lalimenter, sinon il peut steindre dans notre conscience. Il est toujours l, mais nous ne le voyons plus, nous ne le vivons plus, comme un fruit sans noyau.

Tout cela est bien et vident, mais comment faire pour ne pas perdre ce contact avec notre foi ; cest peut tre ce quon appelle la Voie.

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Zazen 2 Dogen rappelle dans son chapitre Doshin, quen pratiquant la vrit de Bouddha, nous devons voir que la volont de vrit est le plus important. Les gens qui savent ce quest la volont de vrit sont rares. Il ne sagit pas de voir notre propre esprit comme le plus important, mais constamment, cest dire jour et nuit, nous devons focaliser notre esprit sur comment doit tre la volont de vrit et nous devons esprer que dune faon ou dune autre la vritable voie existe dans ce monde. Il ajoute : Dans une priode dgnre, il ne reste quasiment plus personne avec une vritable volont de vrit . Cest l que les pratiquants de zazen doivent simpliquer. Il ne sagit donc pas de passer ses journes en se creusant la cervelle pour savoir o est en nous-mmes cette volont, dessayer de savoir compltement ce quest la foi, si je la possde ou non, mais de dcider que cest inexorable, que je la possde mme si je ne men rends pas compte et donc de rechercher non pas purement notre esprit nous, mais de rechercher la voie du Bouddha pour tous. Les deux sont lis, en mme temps retrouver sa foi, et en mme temps la pratiquer dans sa vie de tous les jours. Dire pratiquer la volont de vrit est plus simple. Dabord la vrit sur soi-mme.

Deux koans sont marrants :

Imaginez que vous soyez entirement prisonnier dans un bloc de pierre. Comment en sortez-vous ?

Tout le monde pense dabord que cest impossible, puis ensuite se creuse la cervelle pour trouver une solution technique, comme pour un casse-tte chinois.

On sort du bloc de pierre en faisant un pas en avant ou sur le ct.

Autre exemple :

Une oie pond un uf dans une bouteille. Plus tard luf clate et une oie en sort. Comment cette oie sort-elle de la bouteille ?

Alors le moine se retire pour mditer. Vingt ans plus tard il demande un entretien on matre et lui avance quil a rsolu le koan. s

Comment las-tu rsolu lui demande le maitre ? Loie est sortie lui rpond le moine.

Cest nous mme qui crons ces limites du bloc de pierre, de la bouteille, cest donc nous les rsoudre nous-mmes.

Je nai pas la foi. Aie la foi, millimtre par millimtre. Aidez-moi sortir, je suis prisonnier. Sors !

Ou mme :

Le disciple dit : Lorsquil y a un dsastre, comment lviter ?

Et le maitre lui rpond : Le dsastre nexiste pas .

Et voil cest tout simple : se librer immdiatement du dsastre. Comme dire seules la vie et la mort elles-mmes sont le Nirvana. Il ny a rien aspirer du style le nirvana et rien

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rejeter dans la vie et la mort. Notre vie est juste la vie sacre de Bouddha. Voulez-vous perdre votre vie sacre de Bouddha ? Comment seriez-vous alors satisfaits ? Essayer de trouver une solution pour viter les dsastres, tout cela est schapper de sa vrit, la fin tout devient absurde. Vous voulez oublier que vous tes les dpositaires vivants de toute la foi de tous les tres ? Non, il faut dire non a

Etienne disait : La foi, cest dire, oui cest vrai. Oui, la vie de Bouddha, notre vie de Bouddha, oui cest vrai, cette vie l est la vrit. Mme si tout votre corps et votre esprit essaient de schapper, alors au fond de vous dites Oui, cest vrai, cette vie est ma vrai vie de Bouddha . Mme si mes habits sont sales, cest une activit de Bouddha. Mme si cest la catastrophe cest toujours Bouddha, rien ne peut diminuer ou menlever ma foi profonde qui remplit mon tre et ma vie.

Il vaut mieux voir les choses de faon trs simple. La vie la plus haute dans le bouddhisme mahayana est celle du bodhisattva. La salvation du bodhisattva trouve sa source dans le fait quil sauve les tres, quil en fait le don. Donc voil avoir compltement foi en soi-mme et dans le vu de sauver tous les tres.

Si vous voyez quelquun qui se noie, est-ce le moment de vous demander si vous savez nager ? SI vous voyez le monde occidental aujourdhui senfoncer de plus en plus dans une socit o le don, la spiritualit, lamour sont de plus en plus remplacs par les aspirations personnelles , le matriel et la dfense de son propre ego, est-ce vraiment le moment de se demander si oui ou non nous avons la foi ? Oui bien sr nous la possdons, si nous qui sommes si peu nombreux ne possdons pas la foi de Bouddha, avec tout ce qui nous habite, alors ou peut-elle bien tre ?

Il sagit de croire en sa propre foi, chacun dcide de sa foi, elle ne vient pas du ciel ou dun patriarche quelconque, bien sr a peut aider, elle sort de votre dcision, car vous avez besoin de cette foi, solide, profonde, pour tre un bodhisattva. Alors en vous-mmes dites : Oui, cest vrai .

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Zazen 3 Bien sr avec la foi, le zazen rgulier, encastr dans la vie, en faisant totalement partie, cest beaucoup plus facile. La pratique de zazen sans la foi, cest comme le gigot sans ail, a se mange mais a ne se dguste pas.

Si on parle plutt de volont de vrit, alors il faut aussi voir la volont. Cest--dire pas seulement la vrit par rapport au mensonge, mais la vrit elle-mme, ce que nous sommes sans biaiser, la vrit de notre vie, comme se voir le matin dans la glace, voir son vrai visage et son cur aussi. Ils nont pas forcment le mme ge dailleurs.

Donc aussi volont. Cest galement trs simple, si vous ne voulez pas tre heureux, vous ne le serez jamais, si vous ne voulez pas aimer quelquun, une femme, un homme, alors vous ne les aimerez jamais et si vous ne voulez pas la vrit, vous ne la possderez jamais en vous-mme. A force dhistoires, de patriarches qui sveillent grce une bricole qui leur tombe dessus, certains pratiquants croient quils doivent attendre que le miracle se passe, que lillumination vienne delle-mme. Peut-tre ? Pourquoi pas ? Chacun est touch ou non par de multiples merveilles ou enseignements dans sa vie, encore faut-il les reconnatre. Sans ce dsir profond de vrit, sans cette volont, alors vous ne les remarquerez pas. Autour de la city Manhattan, les buildings sont si hauts que les habitants ne remarquent plus le bleu du ciel, pour le voir, il faut vouloir lever la tte et apercevoir.

La foi, cest aussi la mme chose, un peu le mme processus, il faut galement avoir la volont de la foi. Peut-tre me direz-vous : Ce nest pas en regardant lhorizon le matin que a fera lever le soleil . Et pourtant si vous le faites, alors le soleil se lvera pour vous et clairera votre journe. Si vous dsirez la pluie, ce nest pas forcment que a la fera tomber, mais lorsque les premires gouttes couleront sur votre visage, vous y trouverez un grand bonheur. Il sagit dun grand dsir, le dsir dtre habit par la foi, par la vrit. Il faut aussi faire quelque chose, ne pas penser que le zen est l pour vous donner lillumination, ou que la terre entire va vous donner la grande satisfaction que vous dsirez, vous devez dcider aussi : Oui, jai la foi, oui je veux et je fais la vrit .

Une fois un disciple demande Matre Unmon :

Y a-t-il quelque chose qui surpasse le patriarche ? Oui, rpond le matre, le petit pain au lait.

Ne cherchez pas une foi intellectuelle, une ide de foi, une explication de ce que pourrait tre la foi, mais voyez votre foi dans le plaisir du rel, de votre vie une pratique relle, ce qui vous satisfera rellement. Chaque fois essayez de voir les choses encore plus simplement.

Voil, foi claire, foi du charbonnier, comme vous voulez, mais ne cherchez pas de leau au milieu du lac, ou lair que vous respirez, lespace dans lequel vous voluez, cest comme votre foi, ils sont partout.

Jinshu a dit : Quand lhomme ordinaire connat, il devient un sage et quand le sage connat, il devient un homme ordinaire . Vous voyez la fin, il ny a que des hommes ordinaires. Une fois, quelquun vint rendre visite pour la premire fois Matre Jinshu. Au fond du jardin, il aperut un magnifique vieillard assis dans une profonde mditation, en zazen. Le visiteur avisa le jardinier et lui demanda si ce vieillard si respectable tait Matre Jinshu. Alors le jardinier lui rpondit : Non, pas du tout, Jinshu, cest moi. Lui, cest mon meilleur lve . La foi, cest simple.