Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des

© Olivier Dumont-Samson, 2020

Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des adventistes de Marie-Galante

Mémoire

Olivier Dumont-Samson

Maîtrise en anthropologie - avec mémoire

Maître ès arts (M.A.)

Québec, Canada

Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des

adventistes de Marie-Galante

Mémoire

Olivier Dumont-Samson

Sous la direction de :

Frédéric Laugrand, directeur de recherche

ii

Résumé

En 1978, l’anthropologue québécois Raymond Massé débutait sa carrière avec un travail sur

les facteurs d’expansion de l’Église Adventiste du Septième Jour en Martinique

majoritairement catholique, une île des Antilles françaises alors en plein bouleversement

socioéconomique. Ce dernier, entre 1978 et 2008, affirmait à travers divers écrits que les

motivations principales des Martiniquais à adhérer à l’adventisme résidaient dans la

recherche de protection contre les forces du Mal et la quimboiserie, la thérapeutique divine

en réponse aux attaques de ces dernières puissances invisibles, la valorisation sociale et

identitaire ainsi que la solidarité communautaire. Mais qu’en est-il de ces motifs d’adhésion

à l’Église Adventiste du Septième Jour ailleurs aux Antilles françaises d’aujourd’hui? Peut-

on avancer les mêmes conclusions que Raymond Massé?

Afin de répondre à ces questions, et juste à temps pour vivre l’ouragan Maria de septembre

2017, je me suis rendu à Marie-Galante, une île de Guadeloupe. D’après l’examen

phénoménologique des données recueillies, le salut est au centre de l’intérêt des chrétiens-

adventistes marie-galantais rencontrés et leur affiliation religieuse est basée sur l’adéquation

qu’ils font entre la doctrine et la Bible. L’« honnêteté intellectuelle » est l’attitude qui mène

à la fois à l’adventisme et à s’en éloigner. L’appartenance religieuse est alors intellectuelle

avant tout. Cela dit, la protection, la thérapeutique, la valorisation et la solidarité sont tout de

même des dimensions importantes de la religiosité et donc abordées avec nuances dans ce

mémoire. Suivant John Barker, je rends compte ici à la fois des dimensions globales (le «

One ») et locales (le « Many ») de la religion via l’interaction de divers composants

institutionnellement stables de l’Église et des conditions locales.

iii

Abstract

Québécois anthropologist Raymond Massé started his career in 1978, with a work on the

expansion factors of the Seventh-day Adventist church in Martinique – a predominantly

catholic French West Indies island then in major socioeconomic crisis. Between 1978 and

2008, he reasoned through his various writings that the main motives for Martinicans to

adhere to Adventism resided in a search for protection against the forces of Evil and

quimboiserie, divine therapeutics in response to attacks from these said invisible powers,

social and identity development and a sense of solidarity within their community. From there,

one can ask: What about these motives of adhesion elsewhere in the French West Indies, and

how do they compare with the reality of today? Can we arrive at the same conclusions as

Raymond Massé?

In order to answer these questions, I traveled to Marie-Galante, Guadeloupe – just in time to

witness hurricane Maria of September 2017. According to the phenomenological

examination of the data collected, salvation is a core interest for Christian-Adventists from

Marie-Galante, and their religious affiliation is based on the adequacy they find between the

Adventist doctrine and the Bible. Moreover, I found that although ''intellectual honesty''

initially leads to Adventism, it can eventually also push away from it – religious belonging

is therefore first and foremost intellectual. That said, protection, therapeutics, valorization

and solidarity are still important dimensions of religiosity and are therefore approached with

nuance in this memoir. Following John Barker, I give an account on both global (the « One

») and local (the « Many ») dimensions of religion through the interactions between stable

institutional components of the church and local conditions.

iv

Table des matières

Résumé .............................................................................................................. ii

Abstract ............................................................................................................ iii

Liste des figures ............................................................................................. viii

Remerciements ................................................................................................ ix

Introduction ...................................................................................................... 1

La Guadeloupe en survol ................................................................................................... 2

Mon séjour .......................................................................................................................... 5

Chapitre 1 - L’Église Adventiste du Septième Jour ................................... 13 1.1. Histoire de l’Église Adventiste du Septième Jour ................................................... 13

1.2. Les doctrines de l’Église Adventiste du Septième Jour ........................................... 15

1.3. Quelques statistiques ................................................................................................. 19

Chapitre 2 – Le magico-religieux, la conversion à l’adventisme aux

Antilles françaises et l’anthropologie du christianisme .............................. 21

2.1. La colonisation catholique........................................................................................ 21

2.2. Le monde des esprits et du quimbois ........................................................................ 22

2.2.1. L’omniprésence des esprits et leur manipulation ........................................... 22

2.2.2. La proximité du malfaiteur et la « jalousie » ................................................. 24

2.2.3. Le quimbois, le quimboiseur et le malfaiteur ................................................. 25

2.2.4. Les sources de pouvoir cumulatives du quimboiseur ..................................... 28

2.3. La « supra culture magico-religieuse » .................................................................... 30

2.4. Les travaux de Raymond Massé et les motifs de conversion ................................... 31

2.4.1. La protection ................................................................................................... 31

2.4.2. La thérapeutique ............................................................................................. 32

2.4.3. La valorisation et la solidarité ...................................................................... 34

2.5. L’anthropologie du christianisme et les institutions chrétiennes ........................... 35

Chapitre 3 – Objectifs de recherche, méthodologie et perspective ........... 39

3.1. Objectifs de recherche ............................................................................................... 39

3.2. Méthodologie, recrutement et consentement ........................................................... 40

v

3.2.1. Recrutement et consentement ......................................................................... 40

3.2.2. Observation participante ................................................................................ 41

3.2.3. Entretiens semi-dirigés ouverts ...................................................................... 42

3.2.4. Analyse des données ....................................................................................... 46

3.3. Perspective et empowerment ..................................................................................... 47

3.3.1. Des recherches homogènes ............................................................................. 47

3.3.2. Le problème de l’explication macrosociologique ........................................... 49

3.3.3. Le concept d’empowerment ........................................................................... 51

Chapitre 4 – L’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-

Galante : une adéquation biblico-religieuse ................................................ 54

4.1. Le rejet de la religion majoritaire ............................................................................. 54

4.2. Les motifs d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante .. 59

4.2.1. Le salut au centre du christianisme adventiste ............................................... 60

4.2.1.1. L’intérêt premier .............................................................................. 60

4.2.1.2. L’envergure du salut ........................................................................ 61

4.2.1.3. « Gagner » son salut ......................................................................... 63

4.2.1.4. La foi en Christ est pressante ........................................................... 65

4.2.1.5. L’espoir et le salut ............................................................................ 65

4.2.2. La doctrine et la Bible : une étude comparative ............................................. 68

4.2.2.1. Baptême à l’enfance et adhésion à l’âge adulte ............................... 69

4.2.2.2. La conversion à l’adventisme du septième jour : résultat d’une

recherche d’adéquation ................................................................................. 74

4.2.3. Faire l’expérience directe du Mal .................................................................. 78

4.2.4. Rompre avec l’adventisme .............................................................................. 86

4.2.4.1. L’Église Adventiste du Septième Jour comme lieu spirituel

d’érudition ..................................................................................................... 87

4.2.4.2. Le biblique et le religieux ................................................................ 88

4.2.4.3. La Bible a raison, l’humain interprète ............................................. 90

4.2.4.4. Une érudition attirante ..................................................................... 92

4.2.5. Le chrétien-adventiste ..................................................................................... 94

Chapitre 5 – Définir la conversion observée et l’« esprit scientifique » des

adventistes de Marie-Galante ........................................................................ 96

5.1. Définir la conversion observée ................................................................................. 96

vi

5.2. Eva Keller et la « science » des adventistes .............................................................. 97

5.2.1. Une recherche « scientifique » adventiste ...................................................... 98

5.2.2. L’étude biblique et l’Église Adventiste du Septième Jour ............................ 103

5.2.2.1. Une recherche de cohérence .......................................................... 103

5.2.2.2. L’étude de la Bible au cœur du mouvement adventiste ................. 105

Chapitre 6 – La protection et l’adhésion religieuse .................................. 109

6.1. Les travaux de Massé et la conversion comme protection .................................... 109

6.2. La protection contre le Mal chez les adventistes de Marie-Galante ..................... 112

6.2.1. Le salut comme protection ultime ................................................................. 112

6.2.2. La protection réputée des adventistes ........................................................... 113

6.3. La présence du magico-religieux dans la société .................................................. 115

6.3.1. Le magico-religieux culturel toujours présent ............................................. 115

6.3.2. Des phénomènes culturels en baisse ............................................................. 118

6.4. Le quimboiseur et le charlatan ............................................................................... 120

6.4.1. Un pouvoir efficace et réel ........................................................................... 120

6.4.2. Une fraude .................................................................................................... 121

6.5. Le magico-religieux, le prêtre et le pasteur ............................................................ 122

6.5.1. Bénir des objets pour la quimboiserie .......................................................... 122

6.5.2. Les anciens pouvoirs du pasteur adventiste ................................................. 123

6.6. Faire pour son Église .............................................................................................. 126

Chapitre 7 – Dieu comme thérapeute par excellence ............................... 128

7.1. Refuge psychosocial, prière et guérison profane ................................................... 129

7.1.1. La doctrine et la communauté religieuse comme refuge psychosocial ....... 129

7.1.2. La prière comme intervention thérapeutique et financière .......................... 130

7.1.3. Le divin au service des écarts de comportements ......................................... 131

7.1.4. Toutes les guérisons ne sont pas divines ...................................................... 132

7.2. Le pasteur, un homme à la disposition du malportant .......................................... 134

7.3. Respecter la doctrine épargne de la souffrance ..................................................... 135

7.4. Une leçon par l’expérience souffrante ................................................................... 136

Chapitre 8 – Adhésion religieuse, solidarité et valorisation ..................... 138

8.1. La communauté solidaire, l’exclusion et les conflits ............................................. 139

8.1.1. Solidarité sociale, isolement et croissance personnelle ............................... 139

vii

8.1.2. Communauté distante et exclusion ............................................................... 142

8.1.3. Une séparation doctrinale ............................................................................ 143

8.2. Responsabilités et valorisation................................................................................ 146

8.2.1. Vivre sa foi et les qualités oratoires ............................................................. 146

8.2.2. Un rôle valorisant et épuisant ...................................................................... 148

8.2.3. Faire carrière à l’Église Adventiste du Septième Jour ................................ 150

8.3. Une identité hors culture ........................................................................................ 151

8.3.1. Baptême valorisant ....................................................................................... 151

8.3.2. Reconnaissance et sanctification .................................................................. 152

8.3.3. Culture biblique « supérieure » .................................................................... 153

8.3.4. L’adventisme au second rang de l’identité chrétienne ................................. 159

Chapitre 9 – (Dés)engagement sociopolitique et culturel ......................... 162

9.1. Étiologie de la souffrance et désengagement sociopolitique ................................. 162

9.1.1. Fondamentalisme chrétien et gestion de la souffrance ................................ 164

9.1.1.1. Une gestion institutionnalisée de la souffrance ............................. 164

9.1.1.2. L’implication des membres dans la gestion de la souffrance ........ 165

9.1.2. « Dieu est un Dieu d’ordre » ........................................................................ 169

9.1.2.1. La loi du dimanche ......................................................................... 170

9.2. Le reniement culturel .............................................................................................. 173

9.2.1. Habillement et utilisation du créole ............................................................. 173

9.2.2. Les générations d’adventistes de Marie-Galante ......................................... 174

9.2.3. La critique d’une religion « blanche-américaine » ...................................... 177

9.2.4. Acculturation pathogène et fragilisation identitaire ................................... 180

9.2.4.1. La souffrance du décalage culturel ................................................ 180

Conclusion ..................................................................................................... 185

Bibliographie ................................................................................................. 200

viii

Liste des figures

Carte des Petites Antilles…………………………………………..………….……………….…p. 3

Photographie 1 : Gosier, Guadeloupe. (Septembre 2017)………………………………………...p. 6

Photographie 2 : Début de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017) ………………...p. 7

Photographie 3 : Fin de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017) …………………...p. 7

Photographie 4 : Ligne électrique brisée, Guadeloupe (Septembre 2017) …………………...p. 8

Photographie 5 : Route à Grand-Bourg, Marie-Galante (Septembre 2017) …………………p. 8

Photographie 6 : Église de l’Immaculée-Conception au loin, Grand-Bourg, Marie-Galante

(Octobre 2017)………………………………………………………………………………..p. 9

Photographie 7 : Enseigne de l’école primaire adventiste La Persévérance, Grand-Bourg,

Marie-Galante (Octobre 2017) ……………………………………….…………………......p. 10

Photographie 8 : Entrée du temple adventiste de Grand-Bourg, Marie-Galante (Octobre

2017)………………………………………………………………………………………...p. 10

Photographie 9 : Toussaint à Grand-Bourg (#1), Marie-Galante (Novembre 2017) ……….p. 57

Photographie 10 : Toussaint à Grand-Bourg (#2), Marie-Galante (Novembre 2017………..p. 58

Photographie 11 : Toussaint à Grand-Bourg (#3), Marie-Galante (Novembre

2017)…………………………………………………………………………………………p. 58

ix

Remerciements

Je profite de cet espace pour d’abord et avant tout remercier la communauté adventiste de

Marie-Galante qui m’a accueilli à bras ouverts. Un énorme merci à tous les adventistes et les

non-adventistes qui m’ont généreusement donné de leur temps pour mener à bien mon projet.

Un merci spécial également au pasteur qui m’a conduit à tous les temples de l’île pour assister

aux rassemblements et qui, franchement, m’a traité comme un ami dès le début. Merci

également à mon ami guadeloupéen D.G. qui s’est rendu disponible si j’avais des questions

ou des problèmes. Je remercie également Frédéric Laugrand, directeur de recherche, qui a su

m’épauler dans le cheminement de mon projet. Et, finalement, je remercie mes parents de

m’avoir soutenu pendant mon parcours universitaire.

1

Introduction

Cette recherche a été menée dans l’optique de comprendre les motifs d’adhésion à l’Église

Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante, une île de Guadeloupe. Comme précisé plus

tard dans ce document (voir le chapitre 2), je désirais également revoir les conclusions

avancées dans divers travaux de l’anthropologue Raymond Massé quant aux motifs

d’adhésion au protestantisme fondamentaliste (dont l’Église Adventiste du Septième Jour)

en Martinique. Afin de mieux comprendre le contexte de l’endroit où s’est déroulée ma

recherche, cette introduction est dédiée à un court aperçu de la Guadeloupe historique et

contemporaine tout comme le compte rendu de mon séjour de trois mois sur ces îles.

Je profite également de cet espace pour informer le lecteur que je n’étais personnellement

pas chrétien, ni même religieux lors de la collecte de données à Marie-Galante à l’automne

2017. Et je ne le suis pas davantage après avoir fait cette recherche. Il est d’une grande

importance de prendre en considération tout au long de la lecture de ce travail que je ne suis

ni adventiste, ni chrétien, ni adepte d’une religion ou d’une forme de spiritualité quelconque.

Je me considère comme un agnostique. Alors que la plupart des Québécois de mon âge, du

moins dans mon entourage, se sont fait baptiser catholiques sans nécessairement être

croyants, je ne suis passé par aucun sacrement d’aucune Église. De même, je n’ai pas eu

d’éducation religieuse à l’enfance, ni à la maison, ni à l’école. C’est mon parcours

universitaire qui m’a mené à étudier le religieux en anthropologie. J’ai fait un baccalauréat

multidisciplinaire comprenant trois certificats, réalisés dans cet ordre : création littéraire,

service social et anthropologie sociale et culturelle. C’est en faisant mon certificat en

anthropologie que j’ai réalisé que j’aimerais approfondir ma formation dans ce domaine. Mon

intérêt pour le religieux dans la discipline anthropologique est né des cours « Cosmologies

amérindiennes », « Regards anthropologiques sur l’islam » et « Anthropologie du religieux

». De la même manière, mon intérêt pour les Antilles a débuté lorsque j’ai suivi le cours «

Anthropologie de la Caraïbe » donné par Raymond Massé. Il avait, à l’époque, fait la

remarque lors d’un cours en classe que le religieux aux Antilles est un domaine qui demande

plus de recherche, et que par ce fait, il serait intéressant pour un élève de deuxième cycle de

2

réaliser son mémoire dans ce champ d’études. Je n’ai donc pas pris cette proposition à la

légère. Lorsque le temps est venu pour moi de choisir un sujet pour mon parcours de

deuxième cycle, j’ai rencontré Raymond Massé et c’est après une discussion avec lui que j’ai

arrêté ma décision sur l’Église Adventiste du Septième Jour dans les Antilles françaises, en

Guadeloupe, à Marie-Galante. Puis j’ai rencontré Frédéric Laugrand, lequel m’avait donné

les cours « Anthropologie du religieux » et « Anthropologie visuelle », et ce dernier a accepté

de m’accompagner dans cette entreprise. Le projet de mémoire avait été évalué et accepté

par Raymond Massé et Frédéric Laugrand au printemps 2017.

La Guadeloupe en survol

Il y a plus de 5000 ans, des populations amérindiennes peuplaient déjà la Guadeloupe. Au

mois de novembre 1493, Christophe Colomb est arrivé sur l’île qu’il appelle « Guadeloupe

», faisant référence au monastère de Santa Maria de Guadalupe d’Estrémadure (Site web du

Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Le 28 juin 1635, les Français ont pris possession

de l’île. Les colons voulaient cultiver la canne à sucre à grande échelle et pour ce faire ils

avaient besoin de main d’œuvre. Ils ont donc arraché des Africains de leur continent pour les

soumettre à l’esclavage, une situation où l’humain est « mal nourri et mal soigné – écrasé par

le travail, ou passant la journée à subir les caprices de son maître ou de sa maitresse – mal

traité fréquemment à mort – sans possibilité de vie conjugale – sans vie familiale garantie »

(Gisler 2000 : 44). En 1674, la Guadeloupe est devenue une colonie française soutenue par

une économie esclavagiste de plantation. Au 18e siècle, cette île a traversé une période

d’instabilité et d’agitation, passant d’occupation française à anglaise, puis de nouveau à la

française. L’esclavage est finalement aboli par le décret du 27 avril 1848 et, afin de combler

le nouveau manque de main-d’œuvre, on a fait venir des travailleurs des Indes. Le 19 mars

1946, la Guadeloupe devient un département français d’outre-mer (Site web du Conseil

régional de la Guadeloupe 2019).

La Guadeloupe est aujourd’hui considérée comme un Département Français des Amériques

(DFA) de 1628 km² constitué de six îles habitées (la Grande-Terre et la Basse-Terre,

lesquelles forment la « Guadeloupe proprement dite », Marie-Galante, Les Saintes (Terre-

de-Haut et Terre-de-Bas) et la Désirade) et de multiples îlets inhabités. Le volcan de la

3

Soufrière, situé en Basse-Terre, est le plus haut point de ces îles, son sommet étant à 1467

mètres. On y trouve un climat tropical avec une température moyenne de 27°C à travers les

deux saisons principales : le carême (saison sèche) de janvier à juin et l’hivernage (saison

humide) de juillet à décembre. La Guadeloupe fait également partie d’une des zones les plus

riches en biodiversité de la planète. On y retrouve deux réserves naturelles et le « Parc Naturel

de la Guadeloupe » couvrant près de 40 000 hectares (Site web du Conseil régional de la

Guadeloupe 2019).

Carte des Petites Antilles (Encyclopédie Larousse en ligne, 2019)

4

Ces îles se situant « au cœur de l’Arc des Antilles » à 2200 km de la Floride et à 600 km des

côtes de l’Amérique du Sud comptaient environ 395 000 habitants en 2018, lesquels sont

répartis dans 32 communes (10 en Grande-Terre, 16 en Basse-Terre, trois à Marie-Galante,

deux aux Saintes et une pour la Désirade). Le groupe d’âge majoritaire est celui des 45-59

ans, représentant 22,9% de la population. On retrouve ensuite les 0-14 ans avec 19,8%, les

30-44 ans avec 17,8%, les 15-29 ans avec 16,9%, les 60-74 ans avec 15,2% et finalement les

75 ans et plus avec 7,4%. « La croissance annuelle moyenne de la population est de 0,3 %.

Le taux de natalité [est de] 11,7 pour 1000 habitants, celui de mortalité 8,1. La fécondité est

de 2,11. Concernant l’espérance de vie à la naissance, elle est de 84,8 ans pour les femmes,

77 ans pour les hommes » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Bien que

la langue officielle soit le français, le créole, « langue régionale née au XVIIIe siècle en

empruntant des mots à plusieurs langues européennes, africaines et amérindiennes » reste

employé couramment (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Cette langue

caribéenne est aussi enseignée à l’école depuis 2001 avec l’avènement du Certificat

d’Aptitude au Professorat de l’Enseignement du Second degré (CAPES) en langues et

cultures créoles (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019).

La commune de Grand-Bourg est l’endroit où j’ai habité durant ma recherche de terrain à

Marie-Galante et elle est le centre économique de l’île regroupant environ 6000 habitants. «

La vaste réserve en eau douce que constitue le Marais Folle Anse a incité les Amérindiens à

s’y installer dès le début de l’ère chrétienne. Découverte par Christophe Colomb, lors de son

second voyage, l’île de Marie-Galante qui porte le nom d’un de ses navires n’est peuplée par

les premiers colons français qu’en 1648 » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe

2019). On retrouve également la commune de Capesterre à l’est de Marie-Galante et la

commune de Saint-Louis à l’ouest.

La Guadeloupe présente aujourd’hui une économie moderne. « Traditionnellement

prépondérants, les secteurs de l’agriculture, du petit commerce et du bâtiment ont été

supplantés par un secteur privé, dynamique, de services en majorité » (Site Web du Conseil

régional de la Guadeloupe 2019). Le secteur tertiaire contribue à environ 85,2% de la richesse

et, en 2017, huit personnes sur dix occupaient un emploi dans ce secteur économique. On

retrouvait également, en 2016, environ 44 298 entreprises comprenant 112 475 salariés. «

Les créations d’entreprises individuelles sont prépondérantes et représentent un tiers de

5

l’emploi salarié. Elles ont essentiellement pour secteurs d’activité : le commerce, la

construction et les activités touristiques, telles que l’hôtellerie et la restauration. Elles sont

aussi des actrices importantes dans la santé, la réparation automobile, ainsi que les services

à la personne » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). D’après des chiffres

récoltés en 2012, on retrouverait environ 1000 marins pêcheurs et 750 navires de pêche. Le

tourisme est également un secteur économique important et il affecte d’autres pans de

l’économie comme le commerce, le transport, la construction, etc. L’hébergement et la

restauration comptent pour 8% des entreprises guadeloupéennes (Site web du Conseil

régional de la Guadeloupe 2019).

Bien qu’en recul, l’agriculture (de la canne à sucre et de la banane particulièrement) reste

tout de même un secteur économique important employant 12% de la population active.

D’ailleurs, le rhum guadeloupéen (industriel et agricole pouvant être blanc, vieux, paille ou

ambré) fait à base du sucre des cannes poussées localement est réputé mondialement. On

retrouve aujourd’hui six distilleries en Guadeloupe « continentale » et trois à Marie-Galante.

C’est à partir de rhum blanc, de sucre et de citron que l’on concocte le fameux ti’punch.

Enfin, il y avait également un taux de chômage de 22% en 2017, ce qui équivaut à environ

65 540 personnes à la recherche d’emploi. Approximativement 123 000 personnes en

occupent un. Cela dit, on retrouve un grand potentiel dans le domaine des énergies

renouvelables. Ces nouveaux secteurs de l’énergie devraient entrainer la création d’emplois

(Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019).

Mon séjour

Je suis arrivé en Guadeloupe le 16 septembre 2017 en soirée et me suis installé à Gosier dans

un logement Airbnb jusqu’au matin du 20 septembre (voir photographie 1). L’ouragan Irma

venait de faire rage dans les Antilles, touchant particulièrement Saint-Martin et Saint-

Barthélemy. La saison cyclonique s’annonçait dévastatrice. L’ouragan Maria n’était à ce

moment-là qu’une tempête tropicale, rien d’inquiétant. Mais cette petite tempête tropicale

s’est vite transformée en ouragan de catégorie 1, puis 2, puis 3, puis 4, puis 5. Je me suis ainsi

retrouvé dans l’ouragan Maria de catégorie 5 durant la nuit du 18 au 19 septembre (voir

photographies 2 et 3). Heureusement, l’ouragan n’a pas touché de plein fouet la Guadeloupe

6

bien qu’il ait causé beaucoup de dommages se faisant encore sentir quand j’ai quitté les îles

dans le mois de décembre. C’était une nuit assez intense avec des rafales pouvant dépasser

200 km/h à certains endroits. Sans compter les pluies torrentielles qui ont accompagné ce

phénomène. Ceci a engendré beaucoup d’inondations, de coupures d’électricité et d’eau, de

dégâts aux bâtiments et à la nature, sans compter les pauvres agriculteurs qui ont perdu leurs

récoltes. J’ai quitté le logement de Gosier le 20 septembre pour me rendre un peu plus près

de Pointe-à-Pitre, dans un autre logement Airbnb, jusqu’au 25 septembre. Durant ces

quelques jours passés dans ce coin de la Guadeloupe, j’ai pu voir les dégâts causés par

l’ouragan Maria (voir photographie 4). C’est ensuite que je me suis rendu, le 25 septembre,

à Marie-Galante, une petite île de l’archipel de Guadeloupe se trouvant au sud de l’île

principale (voir photographie 5).

Photographie 1 – Gosier, Guadeloupe. (Septembre 2017)

7

Photographie 2 - Début de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017)

Photographie 3 – Fin de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017)

8

Photographie 4 - Ligne électrique brisée, Guadeloupe (Septembre 2017)

Photographie 5 - Route à Grand-Bourg, Marie-Galante (Septembre 2017)

9

Comme mentionné dans mon « Projet de mémoire II », c’était à Marie-Galante que je voulais

mener ma recherche. C’était donc dans mes plans de m’y rendre afin de prendre contact avec

l’Église Adventiste du Septième Jour, précisément les membres de l’Église à Grand-Bourg,

une des trois communes de l’île. Du 25 au 29 septembre, j’ai habité dans un Airbnb où je

couchais dans un hamac. Le propriétaire de l’endroit était très serviable et a passé un après-

midi avec moi afin de m’aider à trouver un logement à Grand-Bourg. Il m’a également aidé

à repérer le temple adventiste de Grand-Bourg (qui est aussi l’école primaire adventiste La

Persévérance) et m’a présenté une adventiste qui m’a donné le numéro de téléphone du

pasteur de Marie-Galante. J’ai finalement déniché un logement très propre et bien situé, juste

derrière l’église catholique de l’Immaculée-Conception de Grand-Bourg, près de toutes

commodités, ce qui était utile pour un piéton (voir photographie 6). J’y suis emménagé le 29

septembre. Un autre point positif de mon emplacement était que le temple adventiste/école

primaire adventiste (la même bâtisse) se trouvait à quelques minutes de marche de mon

appartement (voir photographies 7 et 8).

Photographie 6 – Église de l’Immaculée-Conception au loin, Grand-Bourg, Marie-Galante

(Octobre 2017)

10

Photographie 7 – Enseigne de l’école primaire adventiste La Persévérance, Grand-Bourg,

Marie-Galante (Octobre 2017)

Photographie 8 – Entrée du temple adventiste de Grand-Bourg, Marie-Galante (Octobre

2017)

11

Malheureusement, mon contact avec l’Église Adventiste du Septième Jour ne s’est pas fait

aussi aisément que je l’avais envisagé. Mon projet devait se faire approuver par l’Église

Adventiste du Septième Jour avant que je puisse débuter quoi que ce soit, j’ai donc contacté

le pasteur de Marie-Galante le jour après m’être installé à mon appartement de Grand-Bourg.

Il m’a posé quelques questions au téléphone puis m’a dit qu’il allait me recontacter. Environ

une semaine plus tard, j’ai reçu un message texte de sa part me demandant de contacter le

pasteur secrétaire de la fédération de l’Église Adventiste de la Guadeloupe. J’ai donc contacté

ce dernier qui était alors hors de l’archipel. Il m’a recommandé d’appeler le président de la

fédération. J’ai donc appelé à la fédération, mais le président était en réunion et ne pouvait

pas s’entretenir avec moi. J’ai alors discuté avec son assistante qui m’a demandé d’expliquer

mon projet pour en informer le président qui, disait-elle, allait me rappeler la semaine

suivante. La fin de la semaine suivante est venue et je n’avais pas eu de réponse, j’ai donc

appelé de nouveau à la fédération et j’ai pu parler au président directement cette fois-ci.

Malheureusement, mon message ne s’était pas rendu à lui, il n’était donc pas au courant de

mon projet. Il m’a alors demandé de lui écrire un courriel expliquant un peu plus en détail

ma recherche, ce que j’ai fait. Une semaine plus tard, j’ai envoyé un nouveau courriel pour

connaitre les développements. Le temps filait et je voulais savoir si je devais réorienter ma

recherche. Le président a répondu à ce dernier courriel quelques jours plus tard, m’informant

que la fédération allait avoir une réunion le lendemain et qu’il allait aborder mon projet à ce

moment. Nous étions maintenant le 30 octobre. Cela faisait donc un mois que je tentais

d’avoir l’autorisation d’entamer ma collecte de données. Entre temps, j’avais demandé

l’autorisation au Comité éthique de l’Université Laval de mener des entretiens avec des

personnes non-adventistes. Ils avaient accepté. J’avais donc pu mener quelques entretiens

avec des non-adventistes.

Enfin, n’ayant toujours pas eu de nouvelles en date du 7 novembre, j’ai décidé d’envoyer un

courriel pour savoir si une décision avait été prise. J’ai réussi à avoir une réponse le jour

même : on voulait me rencontrer au siège de la fédération à Pointe-à-Pitre le vendredi suivant,

soit le 10 novembre. J’ai donc pris le bateau de Grand-Bourg en direction de Pointe-à-Pitre

à 6:20 le matin du 10 novembre. J’ai présenté mon projet au président et au secrétaire de la

fédération. À la suite de notre rencontre, ils m’ont dit qu’ils allaient me donner leur réponse

12

d’ici le lendemain. J’ai effectivement reçu, le jour même en soirée et avec grande joie, leur

approbation pour mener ma recherche. Le lendemain matin, samedi 11 novembre 2017, jour

du sabbat adventiste, j’étais présent au temple de Grand-Bourg. J’ai quitté Marie-Galante le

10 décembre. C’était donc difficile d’entrer en contact afin de commencer mes observations.

Mais une fois que ce pas a été franchi, tout s’est bien déroulé.

13

Chapitre 1 - L’Église Adventiste du Septième Jour

Afin de se faire une meilleure idée du mouvement adventiste, il semble important d’aborder

brièvement son histoire, ses doctrines et quelques statistiques récentes.

1.1. Histoire de l’Église Adventiste du Septième Jour

Dès le 14e siècle, il existait en Angleterre des chrétiens qui observaient le Sabbat le samedi

plutôt que le dimanche et l’un d’entre eux s’est aventuré en Amérique en 1664. Il faut

cependant attendre 1671 pour que la première Église Baptiste du Septième Jour soit fondée

en Amérique (Massé 1978 : 12).

Au 19e siècle, durant cette époque qu’on appelle aujourd’hui le Deuxième Grand Réveil

(Second Great Awakening), les États-Unis ont vu naitre plusieurs nouvelles idées et factions

religieuses. Pour la plupart des Églises du 19e siècle, la Seconde Venue, c’est-à-dire le retour

prochain du Christ sur terre pour la délivrance finale de son peuple et la restauration de toutes

choses, se présentait plus comme un mythe qu’une réalité, mais pas pour le mouvement

millérite fondé sous les convictions du prédicateur baptiste William Miller. Ainsi, la Seconde

Venue était perçue comme littérale (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour

2019).

Miller avait prédit le retour du Christ le 22 octobre 1843. Il s’est révisé puisque rien n’est

arrivé à cette première date. Il a ainsi remis sa prédiction au 22 octobre 1844. Mais toujours

rien. Les 50 000 personnes qui ont attendu en vain ont appelé ce moment la Grande Déception

(Bull 1988). Il y a alors eu un schisme dans le mouvement millérite. Celui-ci s’est divisé en

plusieurs factions ayant chacune sa propre signification de ce qui est arrivé le 22 octobre

1844. Un de ces groupes, dans lequel se trouvaient les fondateurs de l’Église Adventiste du

Septième Jour, prétendait plutôt que le Christ avait commencé sa phase finale d’expiation

dans son sanctuaire céleste en ce fameux 22 octobre (Site web officiel de l’Église Adventiste

du Septième Jour 2019). Ce groupe était formé de: James White, Ellen Harmon (Ellen

White), Annie Smith, John N. Andrews, Minerva Loughborough, John N. Loughborough,

14

Uriah Smith, George I. Butler et Joseph Bates (Site web officiel de l’Église Adventiste du

Septième Jour 2019).

Durant les années 1840, environ 100 « Sabbath-keeping Adventists » ont accepté Ellen White

comme messagère de Dieu. Mademoiselle White connaissait souvent des transes au cours

desquelles elle recevait des visions, faisant valoir une communication directe de Dieu. Ce

serait lors d’une puissante vision en 1844 qu’elle aurait été convaincue de la rectitude de

l'adventisme (Wilson 2012 : 44). Les conseils d’Ellen White ont guidé l’Église jusqu’à sa

mort en 1915 (Bull 1988).

En 1846, elle a rencontré et marié James White (Wilson 2012 : 45). C’est après avoir lu un

tract de Joseph Bates en 1846 qu’Ellen et James White ont accepté le samedi comme jour du

sabbat (Theobald 1985 : 111). Et c’est par une vision, la même année, qu’elle a été

transportée au sanctuaire céleste et a alors vu les tablettes de pierres où le quatrième

commandement était encerclé d’un pâle halo de lumière. Cette vision a été perçue par les

gens proches d’Ellen White comme la preuve de l’observance du sabbat au septième jour

(Theobald 1985 : 112).

En 1849, James White a produit le premier numéro de ce qui est connu aujourd’hui comme

le magazine « Adventist Review ». Cette publication a été l’instrument le plus utile afin de

regrouper et d’unifier les croyants ainsi que de les éclairer sur la Grande Déception, les

doctrines émergentes et la vérité du sabbat (Site web officiel de l’Église Adventiste du

Septième Jour 2019). Il existait, dans les années 1840-1850, de petits groupes aux croyances

similaires, lesquels étaient éparpillés, mais lâchement reliés par le périodique « The Advent

Review & Sabbath Herald » et par des « Sabbatarian Conferences » irrégulières. C’est alors

que les White ont décidé d’en appeler à une structuration de leur Église, malgré l’époque du

rejet de l’organisation religieuse (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour

2019).

Le 1er octobre 1860, une assemblée de délégués des États du nord a convenu de se donner le

nom de « Seventh-Day Adventist » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième

15

Jour 2019). Ils ont ensuite organisé des conférences d’État. C’est en 1863 que l’on a appelé

20 délégués de ces États à se regrouper et ainsi former officiellement la Conférence Générale

des Adventistes du Septième Jour. C’est pourquoi l’on fêtait le 150e anniversaire de l’Église

en 2013. C’est également en 1863 que les pionniers du mouvement ont commencé à se

questionner sur ces paroles de Jésus dans l’Évangile de Marc : « Allez dans le monde entier

». C’est ainsi que la mission internationale a débuté. En 1903, ils avaient déjà atteint 70 pays

(Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).

Pour la Guadeloupe, c’est au tout début du XXe siècle que le premier pasteur adventiste

nommé Phillips Guiddings est débarqué sur l’île (Laurent 2001). Il aurait ensuite commencé

l’établissement de structures adventistes. Après le cyclone de 1928, l’Église Adventiste a

perdu beaucoup de ses premiers fidèles alors découragés. L’année suivante, on ne comptait

que quatre adventistes sur l’île, dont la métropolitaine Maxime Hérisson. Cette dernière a

donné un nouvel envol au mouvement adventiste à travers la construction du premier temple

de Guadeloupe à Morne-à-l’Eau et par ses actions prosélytiques (Laurent 2001). Puis, en

1932, des missionnaires européens, mais aussi martiniquais sont débarqués en Guadeloupe.

Eugène Berle et Serge Jean Élie ont alors converti plusieurs hommes aisés. Ces derniers,

instituteurs de profession, ont exporté le mouvement dans les anciennes dépendances de la

Guadeloupe, comme Paul Chovimo à Saint-Martin (Laurent 2001 : 102). Ces instituteurs sont

d’ailleurs « à l’origine des premières réalisations sociales adventistes sur l’île, notamment

par le moyen de l’éducation », laquelle était déterminante dans le développement de l’Église

en Guadeloupe (Laurent 2001 : 102). En 1965, la mission adventiste de Guadeloupe est créée

pour finalement accepter le statut de fédération en 1977.

1.2. Les doctrines de l’Église Adventiste du Septième Jour

L’Église Adventiste du Septième Jour considère que son mouvement est « le résultat de la

conviction protestante Sola Scriptura – la Bible comme seule norme de la foi et de la pratique

chrétienne » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Les

adventistes soutiennent actuellement 28 croyances fondamentales regroupées en six

doctrines : « les doctrines de Dieu, de l’homme, du salut, de l’Église, de la vie chrétienne et

des évènements des derniers temps » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième

16

Jour 2019). L’Église Adventiste du Septième Jour est hautement organisée et

institutionnalisée. D’ailleurs, en plus d’aborder explicitement leurs principales doctrines sur

leur site web, ils tiennent des « déclarations officielles » sur une foule de sujets tels que

l’homosexualité, la liberté d’expression, la guerre, le SIDA, la musique, le catholicisme, la

violence familiale, le mariage, la protection de l’environnement, la contraception, etc. (Site

web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Enfin, les six doctrines

adventistes que l’on retrouve sur le site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour

sont brièvement abordées ainsi :

Dieu

Dieu est une relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il est l’unité de trois personnes

coéternelles. Il est immortel, tout-puissant, omniscient et toujours présent. Il est infini,

dépasse la compréhension humaine, mais est connu à travers son autorévélation. Le Père est

la source de tout amour et de toute vie, il est le créateur et souverain de toute création. Il est

juste, saint, miséricordieux, compatissant et difficile à mettre en colère. On retrouve les

mêmes qualités dans le Fils et le Saint-Esprit (Site web officiel de l’Église Adventiste du

Septième Jour 2019). Dieu le Fils éternel s’est incarné en Jésus Christ et c’est ainsi que son

caractère nous a été révélé. C’est à travers lui que les humains obtiennent le salut et que le

monde est jugé. Il a souffert et est mort pour nos péchés, à notre place. Il reviendra

prochainement sur terre pour la délivrance finale de son peuple et la restauration de toutes

choses. Le Saint-Esprit touche le cœur des gens et les transforme, renouvelant l’image de

Dieu selon laquelle nous sommes créés. Il est envoyé par le Père et le Fils afin de toujours

être avec ses enfants, il étend ses pouvoirs à l’Église et guide vers la vérité. Les Écritures

saintes sont l’expression autoritaire, suprême et infaillible de la volonté de Dieu (Site web

officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).

L’humanité

L’humain est une créature de Dieu. Le premier homme et la première femme étaient faits à

son image. Afin de célébrer son œuvre, Dieu a instauré un jour de congé dans la semaine afin

que l’humain puisse renouveler son lien avec Lui : le sabbat. Un mensonge astucieux a causé

le questionnement de l’amour et de la fiabilité de Dieu par les premiers humains. Ce péché

17

nous a séparé de Dieu et a perverti tout ce qui était bon. Nous ne pouvions plus rejoindre

Dieu par nous-mêmes, il avait à venir à nous. Il nous a donc envoyé son Fils afin de réparer

cette relation brisée. Il a envoyé son Esprit afin de raccommoder l’image de Dieu en

l’humain. Nous avons été créés pour la gloire de Dieu, appelés à nous aimer l’un l’autre ainsi

que le Créateur et à prendre soin de l’environnement (Site web officiel de l’Église Adventiste

du Septième Jour 2019).

Le salut

Satan a revendiqué son autorité sur terre en escroquant Adam et Ève et en introduisant son

esprit de rébellion. Ce péché a tordu l’image de Dieu en nous, le désordre du monde et son

éventuelle dévastation par un déluge global. En se sacrifiant, Jésus a montré que Dieu est

prêt à payer l’incalculable coût de nos péchés. Jésus a vécu la vie parfaite que nous avons

tous échoué à achever et il est mort de la façon que nous méritons tous. Son sacrifice nous

réconcilie avec Dieu, tandis que le Saint-Esprit nous montre que nous avons besoin de Dieu

et nous assure que nous sommes sauvés et pardonnés. La mort du Christ est substitutive et

expiatrice (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).

L’Église

L’Église est la communauté de croyants qui acceptent Jésus Christ comme seigneur et

sauveur et prend source de son autorité par lui. Elle est appelée à agir comme lui et à

promulguer la bonne nouvelle du salut. L’Église célèbre le salut des membres via le baptême

par immersion. Le baptême symbolise l’union avec le Fils, le pardon des péchés et la

réception du Saint-Esprit. Ainsi le baptisé est devenu un sujet de Dieu et est reçu comme

membre de son Église. « L´Église universelle englobe tous ceux qui croient vraiment en

Christ. Mais, dans les derniers jours, en un temps dápostasie généralisée, un reste a été

suscité pour garder les commandements de Dieu et la foi en Jésus. Ce reste proclame que

l´heure du jugement est venue, prêche le salut par le Christ et annonce la proximité de sa

seconde venue. […] Tout croyant est appelé à participer personnellement à ce témoignage de

portée mondiale » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Dieu a

également béni, à travers le Saint-Esprit, son peuple du cadeau de la prophétie. Ellen White

a démontré ce cadeau.

18

Vivre

Les Dix Commandements montrent à l’humain comment vivre et par ses principes esquissent

une relation holistique avec Dieu, soi-même et les autres. Les humains sont ses intendants

sur terre, nous avons donc des responsabilités : prendre soin de la terre, ses ressources et ses

enfants. Dieu veut voir l’humain vivre dans l’intégrité, prendre soin de son corps, raffiner

son esprit et nourrir son âme. Nous devons agir, penser et sentir en harmonie avec les

principes bibliques, et ce dans la vie personnelle et sociale. L’homme et la femme sont conçus

pour vivre en relation. Le mariage est le plan que Dieu a pour son peuple afin qu’ils puissent

jouir de l’union et de la camaraderie. Les enfants devraient évoluer dans ce contexte, selon le

dessein de Dieu, et ainsi grandir dans l’amour, la sécurité et la discipline (Site web officiel

de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).

L’apocalypse

Jésus est notre médiateur, pardonnant nos péchés et rétablissant notre relation avec Dieu. La

première alliance nous condamnait à mort, mais Jésus est le médiateur d’une nouvelle

alliance dont le sacrifice nous libère. Dieu seul est immortel par nature, mais le don du salut

est la vie éternelle. Nous espérons en la deuxième venue de Jésus, lorsqu’Il ressuscitera les

morts qui auront été sauvés afin qu’ils vivent éternellement (Site web officiel de l’Église

Adventiste du Septième Jour 2019).

La Seconde Venue du Christ sur terre sera littérale et visible à travers le monde. Les mille

premières années (le millénium) après le retour de Jésus seront de réconciliation et de

renouveau avec les cieux. Après ce millénaire, Dieu et les sauvés retourneront sur terre avec

la cité des cieux, la Nouvelle Jérusalem. Le Tout Puissant fera ensuite la résurrection des

impies décédés, lesquels sont dans un état de néant inconscient qu’est la mort, afin qu’ils

puissent être spectateurs de la phase finale du jugement de Dieu. Les humains impies, ainsi

que Satan et ses anges, encercleront la Nouvelle Jérusalem, mais le feu de Dieu les consumera

tous. « C’est alors que Dieu détruira le péché et les pécheurs éternellement » (Site web officiel

de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Toutes choses, animées et inanimées

déclareront que Dieu est amour et il règnera ainsi pour l’éternité. L’accomplissement presque

complet des prophéties et l’état dans lequel le monde se trouve aujourd’hui indiquent le retour

19

imminent du Christ. Bien qu’il n’y ait pas de date prévue pour son retour, l’humain doit être

prêt à tout moment.

1.3. Quelques statistiques

L’Église Adventiste du Septième Jour délivre des rapports annuels remplis de statistiques

brossant le portrait de sa situation dans le monde. Je me sers donc, dans cette section, du 154e

rapport annuel de l’Église Adventiste du Septième Jour publié en 2018 que l’on retrouve sur

le site web de l’Office of Archives, Statistics and Research (ASTR 2018) de la dénomination.

On retrouve dans ce rapport des chiffres concernant les années 2016 et 2017.

L’Église est d’abord formée d’une Conférence Générale qui « coordonne le ministère de

l’Église Adventiste du Septième Jour au niveau mondial », laquelle prend ses décisions à

partir d’une assemblée selon le « principe que nul ne devrait être régi par le jugement d’un

autre » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Au total, l’Église

Adventiste du Septième Jour comptait 20,727,347 membres en 2017, ce qui démontre une

bonne expansion si on compare à l’année 2016 où l’on comptait 20,008,779 membres. Il y

aurait eu 1,352,931 nouveaux membres baptisés ou ayant fait une profession de foi en 2017.

Mais ce n’est pas ici un gain « net » de membres. Simplement, l’Église Adventiste du

Septième Jour dénombrait 718 568 membres de plus en 2017 qu’en 2016. Enfin, en 2016,

l’Église comptait un total de 305 295 employés à travers tous ses domaines d’activités

(Église, hôpitaux, cliniques médicales, maisons de publications, écoles, etc.) (ASTR 2018).

La Conférence Générale est divisée en « 13 zones régionales du monde » appelées « Division

» (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). La Guadeloupe fait partie

de la Division Interaméricaine, laquelle comprend le Mexique, les Antilles, l’Amérique

centrale et quelques pays du nord de l’Amérique du Sud. Cette division comprenait 3,787,546

membres, dont 184 943 nouveaux venus durant l’année 2017. Si l’on se fie aux données

fournies par l’Office of Archives, Statistics and Research concernant les départs de la

dénomination, on peut remarquer que la Division Interaméricaine est la deuxième division,

après la Division Sud-Américaine, à avoir subi le plus de perte de membres entre 2007 et

2017 (ASTR 2018).

20

Cette Division Interaméricaine est ensuite divisée en plusieurs Unions. Celle qui nous

intéresse est l’Union des Antilles et Guyane françaises. Au début de l’année 2017, cette

Union comptabilisait 32 016 individus et, à la fin de l’année, on en comptait 32 366. Il y

aurait eu 583 baptêmes au sein de cette Union durant l’année 2017 (ASTR 2018). Enfin, on

retrouve dans cette Union la Fédération de la Guadeloupe où l’on comptait 13 088 membres

au début de l’année 2017 et 13 158 à la fin, dont 211 baptêmes durant cette période (ASTR

2018). Il y aurait 68 Églises sur le territoire de la Guadeloupe. Au moment de ma recherche,

Marie-Galante comptait trois Églises, soit une par commune (Grand-Bourg, Saint-Louis et

Capesterre).

21

Chapitre 2 - Le (magico)religieux, la conversion à

l’adventisme aux Antilles françaises et l’anthropologie du

christianisme

Cette section est dédiée au survol du contexte (magico)religieux aux Antilles françaises afin

de brosser un portrait de cette sphère de croyance et d’activité humaine. Je présente donc,

premièrement, la colonisation religieuse durant la période esclavagiste. Ce catholicisme

forcé, tout comme le monde des esprits et du quimbois, est à la base des conceptions et

pratiques (magico)religieuses locales. L’omniprésence des esprits est donc abordée, tout

comme la crainte qu’ils alimentent. C’est ainsi qu’intervient le quimboiseur (que l’on

retrouve sous d’autres appellations que je présenterai) et ses aptitudes à contrôler les forces

surnaturelles à travers diverses pratiques issues d’une multitude de sources. Ces divers

éléments forment ce que Chanson (2007) appelle la « supra culture magico-religieuse ». Ces

conceptions locales serviront à mieux comprendre les motifs de conversion à l’adventisme

aux Antilles françaises avancés dans les travaux de l’anthropologue Raymond Massé. Les

ouvrages de ce dernier sont à la base du questionnement menant à ma recherche à Marie-

Galante, je présenterai donc également les conclusions de ses travaux quant aux motifs

d’adhésion au protestantisme fondamentaliste aux Antilles françaises.

2.1. La colonisation catholique

Avec le Code Noir de 1685, seul le catholicisme est reconnu dans les colonies françaises, les

juifs et les protestants installés dans les îles depuis les débuts de la colonisation ne pouvaient

plus pratiquer ouvertement. Les afrodescendants et Africains soumis à l’esclavage sont alors

convertis de force au catholicisme. On lit l’Article 2 du Code Noir de 1685 ainsi : « Tous les

esclaves qui seront dans nos îles seront baptisés et instruits dans la religion catholique,

apostolique et romaine. Enjoignons aux habitants qui achèteront des Nègres nouvellement

arrivés d’en avertir les gouverneur et intendant desdites îles dans huitaine au plus tard, à peine

d’amende arbitraire, lesquels donneront les ordres nécessaires pour les faire instruire et

baptiser dans le temps convenable » (Éditions Sépia 2006 : 13). Cela dit, il y aurait eu en

22

même temps un engouement des Africains soumis à l’esclavage pour les messes, les

baptêmes et les dévotions aux saints du christianisme catholique. Cechristianisme rendait

possible une certaine survivance des croyances africaines et représentait aussi un lieu où ils

pouvaient organiser une « résistance contre l’esclavage grâce à la possibilité de se mettre en

confréries dans les diverses paroisses de la région » (Hurbon 2017). Le catholicisme des

Antilles françaises a effectivement été influencé par deux sources principales, « soit le

catholicisme populaire français métropolitain et une religiosité « africaine » s’exprimant sous

forme de traces et de survivances véhiculées par les esclaves et leurs descendants » (Massé

2014 : 132). Ce catholicisme « créole » ou « maronné » serait alors davantage axé sur l’utilité,

l’obtention de protections et faveurs à travers un fétichisme des objets catholiques comme

les médailles et images saintes (Massé 2014 : 133).

Après l’abolition de l’esclavage, les afrodescendants continuaient toujours à fréquenter les

églises catholiques, « signe que la domination du catholicisme est un fait accepté comme

normal » (Hurbon 2017). Puis, dans les années 1970, les Antilles françaises se sont

modernisées, urbanisées et sont devenues les lieux d’une économie touristique, ce qui aurait

provoqué un changement dans les mentalités et un questionnement sur l’identité culturelle.

Ce serait ainsi que plusieurs mouvements religieux ont fini par gruger l’hégémonie de

l’Église catholique (Hurbon 2017). C’est dans ce climat de changement religieux que l’Église

Adventiste du Septième Jour aurait vraiment su faire sa place. J’y reviendrai un peu plus tard

avec Massé (1978).

2.2. Le monde des esprits et du quimbois

Chanson (2007 : 177) avançait que les Antilles françaises sont formées à 95% de catholiques,

« quoiqu’un catholicisme largement croisé avec les croyances magico-religieuses héritées

des anciens esclaves ainsi qu’avec d’autres appartenances multiples ». C’est ainsi qu’entre

en jeu le monde des esprits et du quimbois.

2.2.1. L’omniprésence des esprits et leur manipulation

Le monde des esprits semble omniprésent dans la religiosité antillaise. D’ailleurs, dès la

naissance, certains diront qu’un enfant est « né-coiffé » s’il s’est présenté avec un « voile »

23

sur la tête, ce qui est en fait la poche des eaux qui n’a pas éclaté. Il possèderait alors un

troisième œil, il pourrait recevoir des visions, voir des esprits, aurait une force surnaturelle

et pourrait devenir quimboiseur (ce dernier est présenté en détail un peu plus loin dans ce

chapitre) (Viator et al., 2011 : 236).

L’esprit est un mort. On peut d’ailleurs les appeler « esprits de morts » (Bougerol 1993). Il

serait commun en Guadeloupe de prier pour le nouveau défunt pendant neuf jours. En effet,

« même si le corps physique n’est plus là, l’âme, les esprits sont présents et c’est eux qu’il

faut délivrer par le biais de la prière en commun » (Viator et al. 2011 : 231). Une grand-

messe célébrée après quarante jours viendrait clore le rituel funéraire et ainsi le mort serait

enclin à se « placer » lui-même au cimetière (Bougerol 1987 : 243). Mais certains ne

participent pas à ces coutumes funéraires, car ils affirment que le mort est mort et que c’est

terminé, comme chez les adventistes. « Tous ces rites concernant la mort sont suivis

généralement par les personnes de religion catholique » (Viator et al. 2011 : 233).

Une fois le mort « placé » au cimetière, il ne pourrait qu’être messager envers les vivants.

Cela étant dit, le sorcier aurait la capacité de manipuler le mort, même une fois « placé »,

afin qu’il persécute les vivants. Le mort serait perçu comme une entité que l’on dirige, il n’a

pas d’intentionnalité propre, « le comportement inepte qu’il est susceptible d’adopter met en

évidence sa réification et son instrumentalité » (Bougerol 1987 : 249). Le malfaiteur pourrait

avoir eu recours aux connaissances du quimboiseur ou être lui-même assez connaissant en la

matière pour « déplacer le mort ». « Un individu peut être soupçonné de savoir lui-même

faire le « mal », mais il n’est pas crédité d’un grand pouvoir si on le compare à celui d’un

professionnel, c’est-à-dire aux compétences d’un voyant-guérisseur (le gadedzaffè) seul

capable de faire de la magie maléfique, efficace même à distance, et de désensorceler un

malheureux » (Bougerol 2008 : 269). Mais, quoi qu’il en soit, le déplacement d’un « esprit

de mort » nécessiterait l’intervention de Satan.

Ce serait Satan qui permettrait au sorcier de pouvoir commander les morts, de les « déplacer

» : « Sans diablerie pas de sorcellerie, pas de persécution, du moins sous la forme que nous

leur connaissons de nos jours » (Bougerol 1990 : 174). Mais si Satan arrive à faire ces choses,

24

c’est parce que Dieu lui permettrait. Dans cette conception, les deux mondes, celui du bien

de Dieu et du mal de Satan ne seraient pas nécessairement étanches. Ainsi, un individu

ensorcelé ou un sorcier pourrait faire bénir un objet à l’église qui servira dans d’autres rituels

pour nuire.

Enfin, le concept de ce qu’est et fait un « esprit » est plutôt vague. À force d’entretiens avec

des Antillais, il serait impossible « de reconstruire un discours concordant et organisé quant

à la nature, à la provenance et à l’efficience des pouvoirs de ces « esprits » » (Massé 2014 :

137).

2.2.2. La proximité du malfaiteur et la « jalousie »

Les esprits pourraient donc être utilisés par un malfaiteur afin de causer du tort à quelqu’un.

La sorcellerie s’ancre dans les rapports interpersonnels et conduirait le malheureux à

effectuer une recherche rétroactive de la cause de son mal.« Le sorcier est donc à chercher

au sein des relations sociales, familiales ou de voisinage. Mais dans cet ensemble, vaste en

fait, tout le monde peut être soupçonné » (Bougerol 2008 : 272). La sorcellerie serait une

explication courante des malheurs particuliers. Cependant, il faut préciser que les individus

ne seraient pas nécessairement portés à parler de leurs ensorcellements. « La crise en

sorcellerie est une histoire de rapport de forces. C’est parce que le sorcier a plus de pouvoir

et donc de force que l’autre partie est changée en victime, en persécutée » (Bougerol 2008 :

271). On retrouverait donc certains « tiraillements que les hommes éprouvent entre le souci

des valeurs masculines, qui établissent la réputation, et l’ensorcellement » (Bougerol 2009 :

168).

Mais aussi, la jalousie serait un des motifs les plus souvent cités dans le domaine de la

sorcellerie, d’où le dicton « la jalousie c’est famille à sorcier » (Bougerol 2008 : 273).

Bougerol nous mettait en garde que la « jalousie » antillaise est en fait de l’« envie ».

L’auteure se ralliait ainsi à George Foster: « L’envie découle du désir d’acquérir quelque

chose qu’autrui possède alors que la jalousie s’enracine dans la peur de perdre ce que l’on

possède déjà » (Foster 1972 : 168, cité dans Bougerol 2008 : 273). Bref, le « jaloux » serait

incapable de supporter le succès d’autrui, lequel se traduit souvent par l’acquisition

25

matérielle. L’envieux serait donc prêt à utiliser la sorcellerie pour détruire les possessions

qu’il convoite, tout comme son propriétaire. Il n’obtiendrait rien avec ce genre d’attaque,

sinon qu’une satisfaction, il n’accumulerait pas plus de richesses.

Certains Antillais seraient conscients qu’ils passent pour des « malfaiteurs », car ils seraient

« toujours là ». Ce qui veut dire que les gens qui leur veulent du mal ne réussissent pas à les

atteindre. L’individu se défendrait alors en disant que cela ne fait que prouver sa force de

caractère, la force de sa magie défensive et de ses protections. Dans le même genre d’idée,

les individus qui connaissent un grand succès seraient suspectés d’avoir utilisé la sorcellerie

tout comme ceux qui traversent de grands malheurs de subir une punition divine, une

malédiction provenant d’une grave offense commise par un ancêtre (Bougerol 1993 : 100).

Enfin, Bougerol affirmait en 2008 que la sorcellerie n’était pas qu’une affaire de personnes

âgées enfermées dans des « survivances ». Massé l’affirmait d’ailleurs lui aussi dans son livre

Détresse créole publié en 2008. Pour les jeunes que Bougerol a rencontrés, la sorcellerie

serait souvent invoquée pour exprimer la source d’un malheur et ainsi rejeter la cause hors

de soi (Bougerol 2008 : 267). Par exemple, un jeune homme de 18 ans avait été incarcéré

plusieurs fois à cause de vols, sa mère l’avait alors emmené chez un quimboiseur, ce dernier

disait que le jeune homme avait probablement volé un « objet arrangé », ce qui le poussait à

voler à répétition. Pour le jeune homme, « [c]’est l’impossibilité de mener sa vie autrement

qu’il ne comprend pas et qu’il attribue à de la persécution magique » (Bougerol 2008 : 268).

Les persécutions des sorciers se feraient sentir lorsque la condition physique et/ou sociale

d’un individu est atteinte de façon répétée (Bougerol 2008 : 268).

2.2.3. Le quimbois, le quimboiseur et le malfaiteur

Pour Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert, le quimbois n’est pas une religion, mais bien un

ensemble de pratiques reliées à la magie et à la sorcellerie prenant racine dans la religiosité

africaine (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 179). Pour Miles, elle est la plus

vieille forme de mouvement religieux alternatif ayant émergé dans les Antilles françaises

(Miles 2010 : 651). « Quimbois is related to the more widely recognized form of

manipulation of nature known in the Haitian context as vodou, or voodoo. It is often, if

26

somewhat inaccurately, taken as a synonym for sorcery » (Miles 2010: 651). Ce serait une

variante de l’obeah qui se pratique dans les Antilles anglophones (Fernandez Olmos et

Parivisini-Gebert 2011 : 179). Il est intéressant de noter au passage que l’anthropologue

Marie Meudec (2013 : iiii), lors de sa thèse de doctorat, a démontré « la possibilité

d’envisager l’obeah comme pratique morale et éthique – au moins autant qu’une pratique

thérapeutique ou religieuse –, car elle implique la production et l’utilisation de valeurs

morales au quotidien ». La pratique du quimbois aurait des fonctions sociales vitales à travers

ses capacités de guérison, sa contribution à la préservation de la culture africaine, surtout

quant au culte des ancêtres et afin d’obtenir protection contre les entités qui prennent pour

proie les vivants (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 180).

« Herbalists by training, quimboiseurs are primarly healers and counselors with powers to

call upon the supernatural, for good or evil, to help the living reach their goals and settle

dispute » (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011: 180). Ils pourraient lire le passé, le

présent et le futur ainsi qu’utiliser la magie pour aider à guérir des maladies et à apporter la

prospérité. Mais aussi, un individu pourrait aller voir un quimboiseur pour lui demander de

questionner un tel parent défunt pour que ce dernier l’aide à comprendre les causes de son

malheur. De plus, le quimboiseur informerait parfois lui-même son client qu’il communique

avec un « ancêtre », lequel ne serait pas nécessairement identifié. Les défunts viendraient

donc protéger leurs proches de cette façon et ne seraient pas identiques aux ancêtres de

l’Ouest africain qui « occupent la place de gardiens de l’ordre moral et punissent les individus

qui bafouent les règles sociales » (Bougerol 1987 : 245).

Pour Bougerol (1993 : 92), les termes « quimboiseur », « gadedzafè » (qui peut être écrit de

plusieurs façons si je me fie à la littérature utilisée pour ce travail) et « voyant-guérisseur »

ou même « guérisseur justicier » signifient la même chose. Mais, du moins pour ceux qui

pratiquent le quimbois, ces expressions ne devraient pas être confondues avec celles de «

malfaiteur » ou « sorcier », ceux qui font du mal. Ainsi, le quimboiseur est censé « défaire le

mal », mais pour cela, il doit savoir comment on le fait, il inspire donc une certaine crainte.

« En outre, ce spécialiste est accusé de « faire le mal » à la demande de personnes qui veulent

nuire à des innocents. Tous les quimboiseurs se défendent d’une telle accusation. Ils se

27

présentent comme des justiciers qui ne font que « retourner le mal » à l’expéditeur »

(Bougerol 1993 : 98). Il y aurait donc une ambivalence chez les quimboiseurs, ils font le bien

et/ou le mal selon les autres, mais rien de mal selon eux. Aucun d’entre eux ne va se dire «

malfaiteur » : « le sorcier n’existe qu’en tant qu’individu accusé, plus ou moins directement,

de l’être » (Bougerol 1993 : 98). Cela dit, dans le contexte de marronnage, les quimboiseurs

ont été vus comme des idéologues, prêtres et prophètes. « They nourish both a past link with

Africa as well as a vague future hope of return to their ancestral continent » (Miles 2010:

652).

La plupart des praticiens utiliseraient les termes « gadé-zaffé » et « quimboiseur » de façon

interchangeable. Mais certains diraient qu’un « gadé-zaffé » travaille avec des « secrets » tels

que la conjuration et traiterait principalement les troubles psychologiques. Pour ce qui est du

quimboiseur ou kenbwazé, celui-ci utiliserait un quimbois ou kenbwa (un objet) afin d’assurer

un résultat positif ou négatif ou pour causer du mal à quelqu’un. Ces kenbwa prendraient

souvent la forme de petits sacs contenant différents matériaux comme des plumes et des

céréales, et seraient placés sur le toit des maisons afin d’éloigner les mauvais esprits

(Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 180). On retrouverait par ailleurs des talismans

bénis à travers la prière, des voitures bénies contre les accidents, des potions de guérison et

des breuvages magiques pour parvenir à certains buts ou causer du tort à d’autres. Mais aussi

le « bain démarré », lequel est pris pour se débarrasser de ses problèmes et le « bain de la

chance » qui amène la chance. « Protective practices also include the burning of candles at

crossroads or the sacrifice of fowl to help assure a particular outcome » (Fernandez Olmos

et Parivisini-Gebert 2011: 180).

Les sociologues de la religion avaient anticipé que le quimbois allait disparaitre avec la

départementalisation, mais en fait, même les formes les plus « hexagonales » de pratiques

institutionnelles, telles que la démocratie électorale, incorporeraient ce système de

croyances : « candidates commonly consult quimboiseurs in their quest for victory » (Miles

2010 : 651).

28

2.2.4. Les sources de pouvoir cumulatives du quimboiseur

Lors des séances privées avec le quimboiseur, celui-ci pourrait devenir possédé par des

entités qu’il convoque. Ces séances durant lesquelles le quimboiseur est possédé étaient

considérées par Bougerol (1993 : 93) « comme des expressions mineures, sur le plan de la

religiosité, des cultes de possession » et « s’inscrivent dans le fond culturel issu du

phénomène de la possession religieuse d’origine africaine ». Le quimboiseur ne serait

possédé que lors d’une relation duelle maitrisable où aucun public ne peut critiquer ou

perturber sa performance. Ainsi, il ne pourrait pas être moqué publiquement s’il ne convainc

pas le consultant. « L’espace de liberté dont jouit le quimboiseur est plus grand que celui

d’un prêtre qui officie devant un public lors d’une cérémonie collective » (Bougerol 1993 :

95). Cela dit, des cérémonies collectives peuvent avoir lieu, bien que l’exemple que donnait

Bougerol (1993) ne comportait pas de possession.

Outre la possession, le quimboiseur serait enclin à utiliser une variété de ressources qui lui

sont disponibles, on peut alors penser aux livres de magie de tradition médiévale et aux écrits

sur l’occultisme et l’ésotérisme (Bougerol 1993). Mais aussi, comme je l’ai présenté

brièvement tout à l’heure, ceux que l’on appelle « sorciers », tout comme les malheureux

ensorcelés qui veulent anéantir leurs persécuteurs, chercheraient à faire bénir des objets à

l’église. Ces objets seraient ensuite utilisés dans d’autres rituels, possiblement avec d’autres

ingrédients, et ainsi obtiendraient le pouvoir de causer du tort (Bougerol 1993 : 97). Le prêtre

catholique pourrait être perçu comme le concurrent direct du quimboiseur, car il y aurait une

sorte de réappropriation/réinterprétation des rites effectués par l’officiant. « Les demandeurs

de protection […], sous des dehors de dévotions à des saints catholiques, […] les sollicitent

pour attaquer des ennemis, [et] attribuent aux paroles et aux gestes des prêtres un pouvoir qui

outrepasse celui que ces derniers peuvent leur reconnaitre » (Bougerol 1993 : 92). Je me suis

d’ailleurs entretenu avec un prêtre et le sujet a été abordé, j’y reviendrai dans une prochaine

section.

Outre les éléments africains, catholiques et provenant d’écrits sur la magie et l’occultisme,

le quimboiseur peut aussi cumuler des pouvoirs dans le Mahikari et l’hindouisme. Le

Mahikari serait attrayant pour le quimboiseur par le fait que son discours est centré sur la

29

guérison. Selon les dires d’adeptes du Mahikari, il y aurait des quimboiseurs qui viendraient

visiter le lieu de culte (le dojo), vu comme lieu de guérison. Ces derniers voudraient obtenir

l’« omimata c’est-à-dire l’objet sacré reçu au moment de l’initiation qui porté sur soi protège

et met en contact avec le dieu créateur (le Dieu Su) » (Bougerol 1993 : 95). Le détenteur de

l’omimata pourrait « recevoir la lumière », car l’objet serait un « véritable transmetteur de

lumière entre Dieu et celui qui le porte » et de ce fait guérirait des maladies (Bougerol 1993 :

95).

Bougerol avait aussi rencontré deux quimboiseurs qui appelaient des divinités indiennes -

résultat d’un contact avec le culte de Maliémin - et même « Buddha » pour les posséder.

Bougerol racontait pourquoi les quimboiseurs seraient attirés par ce culte indien : « Le

prestige des saints indiens, forts et efficaces pour la divination, la guérison, et la magie, et

que viennent corroborer les succès socioéconomiques de leur groupe d’origine, ne pouvait

laisser les quimboiseurs indifférents » (Bougerol 1993 : 93). Pour ce qui est de « Buddha »,

qui est en fait le « Dieu Su » du Mahikari, il serait surtout utilisé pour le « voyage » du

quimboiseur. Il s’agirait d’une technique divinatoire précise qui permet à l’esprit du

quimboiseur ou du saint (« Buddha » serait un voyageur hors pair capable d’aller sur les cinq

continents) d’aller « découvrir si un agent de persécution, « objet arrangé » ou « esprit de

mort » expédié, n’est pas au domicile du consultant » (Bougerol 1993 : 95).

Le recours à ces divinités ne serait que des outils de plus pour le quimboiseur. Ce dernier

installerait « dans des espaces séparés les autels aux saints catholiques, à leurs homologues

indiens et à Buddha » pour ne pas les froisser lorsqu’il passe des unes aux autres (Bougerol

1993 : 94). Par cette dernière action, le quimboiseur serait en mesure de prouver à Bougerol

qu’il ne fait pas synthèse ou syncrétisme, car il vient « multiplier les recours divinatoires et

thérapeutiques possibles alors qu’une démarche syncrétique les réduirait » (Bougerol 1993 :

96). Bougerol abordait alors la notion de « cumul » et de « juxtaposition ». Ce serait un trait

du polythéisme païen que de concevoir cette sorte d’addition des divinités. Cela dit, cette

addition/juxtaposition doit convenir au client et à ses attentes.

30

Bougerol comparait également cette « addition » des quimboiseurs aux comportements

d’individus qui changent de mouvement religieux et « parfois cumulent des appartenances

diverses sans opposer à leurs démarches un principe de contradiction » (Bougerol 1993 :

100). L’adhérence à un nouveau mouvement religieux serait pragmatique et n’annoncerait

pas le rejet du passé religieux. « [P]our les uns comme pour les autres la stratégie

d’accumulation vise à accroître l’efficacité, la force et les pouvoirs qui permettent de tenir en

échec les sorciers » (Bougerol 1993 : 101).

Enfin, si je veux parler d’adhésion à l’adventisme du septième jour aux Antilles françaises,

je dois d’abord présenter certains travaux de Raymond Massé (ainsi que Massé et Poulin) et

Philippe Chanson.

2.3. La « supra culture magico-religieuse »

Le monde des esprits et le magico-religieux semblent au fondement de la religiosité antillaise

traditionnelle. Dans un article publié en 2009, Chanson affirmait que les croyances et

pratiques magico-religieuses non institutionnalisées s’étant imposées aux Antilles françaises

seraient une sorte de « spiritualité ambiante masquée, « oblique », à la fois individualisée,

privatisée, tout en étant populairement partagée » par les Antillais qui se percevraient comme

des « coquilles » menacées par des entités hostiles (Chanson 2009 : 29-30). L’auteur

réaffirmait en même temps le « cumul » de Bougerol utilisé par l’Antillais qui ne ferait ni

syncrétisme ni synthèse des composants religieux multiples auxquels il pourrait prendre part.

Chanson insistait que « chacun de ces cultes ou de ces pratiques […] forme en lui-même un

tout cohérent » (Chanson 2009 : 47). Cela dit, Chanson en faisait l’argument, il y aurait

quelque chose qui unit le religieux antillais, et ce point est essentiel pour comprendre les

motifs de conversion avancés dans les travaux de Massé. Il y aurait « une seule et unique

entité religieuse singulièrement antillaise », « une seule et unique appartenance simplement

segmentée de l’intérieur » (Chanson 2009 : 48). Il s’agirait d’une

supra culture religieuse en somme, tenant principalement tout à la fois du modèle

persécutif et magique généré par une perception dualiste classique « Dyé-Dyab

», « Bien-Mal », via la croyance aux esprits plus ou moins favorables que l’on

cherche, par la mise en œuvre d’actions visant à agir sur l’invisible, à exorciser,

subjuguer, gagner ou « plomber » pour assurer l’intégrité et le bien-être de son «

exister » avant tout personnel (Chanson 2009 : 48).

31

L’individu serait donc porté à rechercher des gad-kò (garde-corps) et des protections

magiques efficaces contre les « forces invisibles » (Chanson 2009 : 30). Ce serait par ce «

continuum », pour reprendre un terme de Chanson, que les différents composants religieux

des Antilles françaises sont compatibles et forment « les interfaces co-actifs combinatoires

de ce même et unique ensemble interprétatif littéralement dit « magico-religieux » »

(Chanson 2009 : 49). Le converti pourrait alors changer de cadre religieux sans vraiment

changer l’« essence » de sa croyance (Chanson 2009 : 44).

2.4. Les travaux de Raymond Massé et les motifs de conversion

Le premier ouvrage de Raymond Massé sur le protestantisme fondamentaliste aux Antilles

françaises, dans ce cas-ci l’Adventisme du Septième Jour, est paru en 1978. L’étude se

déroulait dans la Martinique du milieu des années 1970, une région que l’auteur a vue se

transformer en une nouvelle société de consommation. Pour ce dernier, « l’Adventisme est

le visage extrême de la réaction de Martiniquais moyens face à la constitution d’une nouvelle

Martinique qui leur est dans une bonne mesure « étrangère » » (Massé 1978 : 10). Les

conséquences déstabilisantes de ces changements sur la vie sociale et culturelle des

Martiniquais seraient l’une des causes fondamentales, selon Massé (1978 : 45), du

développement de l’adventisme en Martinique. On peut également noter que les

bouleversements sociaux de l’époque étaient interprétés par la notion de « signe des temps »

présente chez les adventistes, ce qui ajoute une couche de sens pour le converti. Ces signes

des temps annonceraient le Retour imminent de Jésus par divers malheurs, épreuves,

injustices et bouleversements (Massé 1978 : 20). En 2007, Chanson affirmait qu’environ cinq

à sept pour cent de la population de Guadeloupe, Martinique et Guyane fréquentait les lieux

de cultes des multiples Églises protestantes que l’on retrouve sur ces territoires (Chanson

2007). Enfin, à travers les différents travaux de Raymond Massé, je peux faire ressortir trois

grands motifs de conversion/adhésion à l’adventisme du septième jour. Les prochaines

sections abordent chacun de ces motifs.

2.4.1. La protection

Premièrement, l’adventisme deviendrait un recours au surnaturel. L’Antillais ne renoncerait

pas en sa croyance aux forces maléfiques et au quimbois, mais adopterait une religion

32

considérée comme plus « puissante » contre les maléfices. Ainsi, les pasteurs adventistes

seraient perçus comme plus puissants que les quimboiseurs. Massé affirmait donc dans son

premier travail que « [l]’aspect le plus important de la conversion est son pouvoir protecteur

» (Massé 1978 : 37). En 2000, Massé et Poulin admettaient alors que l’Église Adventiste du

Septième Jour pouvait être considérée comme un « refuge » contre les agressions des mauvais

esprits. Massé, en 2002, venait réaffirmer à la suite de ses travaux précédents que « la

signification profonde » de la conversion des Martiniquais à l’adventisme du septième jour

serait « à trouver dans l’accès à une forme de protection efficace contre les menaces du monde

des esprits et des forces surnaturelles diverses qui sont la cause des infortunes » (Massé 2002

: 7). Il réaffirmait d’ailleurs ce même motif principal en 2008 (Massé 2008).

On peut également noter que Chanson (2007 : 182), en se ralliant aux travaux de Massé,

affirmait lui aussi que le converti adhèrerait « à un système magico-religieux socialement

perçu comme étant « officiel » parce que chrétien, et donc plus reconnu, plus acceptable, plus

digne et plus « moderne » ». Ainsi, les pasteurs se feraient donner les mêmes rôles et pouvoirs

que les quimboiseurs (Chanson 2007 : 183). Il y aurait également une impression de sécurité

par la séparation du converti avec le monde profane antillais, ces « espaces contaminés,

souillés, associés aux péchés », cette « altérité satanisée », caractérisée par la danse, l’alcool,

les fêtes carnavalesques, etc. (Chanson 2007 : 184).

2.4.2. La thérapeutique

Deuxièmement, Massé voyait dans la conversion un moyen thérapeutique. Certains

Martiniquais seraient en mesure d’aller chercher des soins dans trois secteurs différents : la

biomédecine, les guérisseurs et les Églises. Les causes de la maladie se retrouveraient dans

les forces surnaturelles et dans le « travail » fait sur le malportant par un quimboiseur engagé

par un individu malfaisant. On aurait ici affaire à « un pluralisme thérapeutique non pas

dogmatique, mais pratique », lequel est exprimé par l’exemple d’une jeune catholique atteinte

d’un esprit malin qui avait eu recours à un pasteur évangéliste pour se guérir, et ce, sans

changer son affiliation religieuse originale (Massé 2001 : 13). « L’homogénéité des modèles

étiologiques tranche nettement avec la pluralité des secteurs de soins disponibles et mis à

contribution » (Massé 2001 : 14). Cette dernière idée de Massé peut se rallier à l’idée de la «

33

supra culture religieuse », ce « continuum » magico-religieux de Chanson (2009) présenté

précédemment. D’ailleurs, Massé (2001 : 20) utilisait le mot « continuum » dans son article

en abordant la différence entre les professionnels de la santé et les guérisseurs traditionnels,

lesquels ne seraient que des ressources parmi d’autres, faisant partie du même processus

thérapeutique découlant d’une même étiologie surnaturelle. Qui plus est, Chanson (2007)

admettait avec Massé que certains percevraient ces Églises comme « de véritables cercles

magiques de protections potentielles ouvrant de nouvelles niches possibles sur la carte de

leur itinéraire thérapeutique » (Chanson 2007 : 181). Ce dernier point vient d’ailleurs

rejoindre l’idée du « cumul » de Bougerol présenté précédemment.

Massé, en 2008, présentait quatre « principaux idiomes d’explication » des maladies et

infortunes : le quimbois, l’envie, la dévenn et les « esprits », lesquels sont interreliés (Massé

2008 : 197). Le quimbois serait mobilisé par l’envie (ou jalousie) d’individus malfaisants

tout en impliquant des mauvais esprits (Massé 2008 : 197). La jalousie/envie serait catalyseur

de quimboiserie (Massé 2008 : 207). On se souvient d’ailleurs, avec Bougerol (2008 :273),

que « la jalousie c’est famille à sorcier ». Mais aussi, ce seraient les mauvais esprits qui «

envoient » la maladie à la demande d’un ennemi qui aurait probablement fait affaire avec un

quimboiseur (Massé 2008 : 212). Dans les Églises fondamentalistes protestantes, on a

tendance à remplacer les mauvais esprits par les démons et Satan. Les adventistes du septième

jour ne croient pas aux esprits et à l’âme, laquelle meurt avec le corps (Massé 2008 : 227).

Tandis que la dévenn, les malchances ne pourraient s’expliquer que par le quimbois

lorsqu’elles se produisent à répétition. L’explication la plus utilisée serait la maladie «

envoyée » par un ennemi, ce que Massé affirmait déjà en 2001 (Massé 2001). Il y aurait une

« forte propension du Martiniquais à s’autodiagnostiquer et à expliquer ses propres infortunes

et maladies dans des termes qui font sens dans une étiologie populaire » (Massé 2008 : 196).

Puisqu’il nourrit une anxiété profonde et des conflits, le quimbois serait aussi cause de

détresse et dépression (Massé 2008 : 201). C’est de vivre avec l’existence et la puissance

possiblement dévastatrice du quimbois qui rendrait l’individu anxieux, en état de détresse.

Le religieux pourrait donc aussi être un facteur de protection/moyen thérapeutique contre la

détresse psychologique. La certitude en la « vraie foi », au salut et en une protection

enveloppante serait en mesure de procurer une paix intérieure, une sérénité (Massé 2008 :

34

234). Les croyances et pratiques religieuses seraient « au service de la gestion de la maladie,

de la souffrance et des infortunes » (Massé 2008 : 217).

Il faut également noter que le quimbois, comme les types d’attaques et d’esprits, n’est pas

clairement définissable, il n’est pas possible « de le considérer comme une entité catégorielle

aux contours parfaitement définis par la population martiniquaise » (Massé 2008 : 200).

D’ailleurs, « [l]a source et la nature de l’agresseur humain sont tout aussi floues que la nature

de l’esprit qu’il a envoyé » (Massé 2008 : 212). Cela dit, et cela est important en ce concerne

ce travail, les prêtres martiniquais en faisaient le discours : « les croyances aux esprits, aux

quimbois (tjenbwa), aux envoûtements imprègnent la société » (Massé 2008 : 197), « [t]out

passe par le filtre du magico-religieux » (Massé 2008 : 212).

Pour les adventistes maintenant, le mal (en général) serait souvent associé à Satan et au péché

de l’homme. Il faut préciser qu’ils offrent également des programmes de prévention en santé

mentale et insistent sur une saine alimentation, un interdit d’alcool et de drogues, etc. (Massé

2008 : 222). Suivre les proscriptions et prescriptions bibliques deviendrait aussi un outil de

prévention aux maux divers. Massé attestait également d’un « discours agressif de

dénonciation » envers la pratique du quimbois chez les adventistes, ce qui ne ferait que

renforcer son existence (Massé 2008 : 223).

Massé affirmait que les pratiques et les discours des curés et des pasteurs étaient «

réinterprétés par le malade et son entourage à travers les idiomes étiologiques et

thérapeutiques traditionnels » (Massé 2001 : 24). Ils se feraient donc attribuer des fonctions

et pouvoirs préventifs et thérapeutiques. Les pasteurs protestants ajusteraient leurs pratiques

et discours aux « idiomes traditionnels d’explication de la maladie » et pourraient même

effectuer des rituels « spectaculaires » (ex. : gestes violents ou brusques pour montrer la lutte

envers les forces du mal) chez certaines dénominations (Massé 2001 : 18-19).

2.4.3. La valorisation et la solidarité

Troisièmement, certains trouveraient dans l’adventisme une « institution qui revalorise le

membre qui y adhère, qui donne sens à son travail, à sa vie sociale, qui lui donne le sentiment

35

d’avoir un rôle social à jouer » (Massé 1978 : 45). L’Église Adventiste du Septième Jour a

plusieurs postes à combler (administrateur, secrétaire, trésorier, diacre, etc.), ce qui aurait

comme conséquence la concession de rôles valorisants pour un nombre d’individus « depuis

toujours tenus à l’écart » des responsabilités dans leur propre société (Massé 1978 : 26).

L’auteur parlait même de la conversion comme « outil de promotion sociale », car ce serait

aussi la conversion à une culture perçue comme supérieure (Massé 1978 : 67-68). Ces Églises

offriraient un nouveau lieu d’appartenance sociale dans une nouvelle communauté

confessionnelle et répondraient à un besoin identitaire de l’Antillais voulant se détacher de

l’identité antillaise et de ses débats pour adopter une identité religieuse délocalisée et

transethnique (Massé 2002).

De plus, Massé (2008) et Massé et Poulin (2000) reprenaient le concept de « refuge ».

L’Église pourrait donc devenir un « refuge » social en créant un nouveau lieu de solidarité,

d’échange et d’entraide (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Mais aussi, les Églises comme

« refuges » identitaires étaient abordées comme faisant construction d’une identité religieuse

transculturelle et transnationale, d’une culture morale universelle perçue comme supérieure

et qui éloignerait l’Antillais de son statut d’« objet colonial » pour devenir sujet d’une utopie

universelle (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Enfin, on retrouverait par l’adhésion

religieuse, un outil de valorisation identitaire et social à l’intérieur d’une communauté

solidaire.

2.5. L’anthropologie du christianisme et les institutions chrétiennes

Les anthropologues sont longtemps restés à distance du christianisme comme objet de

recherche. Il y aurait une relation de similitude et de différence qui rendrait la tâche difficile,

voire qui rendrait l’« autre » répugnant (Robbins 2003 : 193). Ce mouvement religieux était

admis comme quelque chose d’« évident » et de « connu », quelque chose qui ne demandait

pas de nouveaux réexamens. L’anthropologie a longtemps assumé que le christianisme était

un catalyseur de modernité et de sécularisation, lesquelles étaient perçues comme inévitables

(Cannell 2006 : 2-3). Il était en quelque sorte un mal-aimé durant la période de formation de

la discipline et a été le dernier grand domaine d’activité religieuse à avoir été exploré, car

considéré comme le sujet d’étude le moins urgent du domaine religieux (Cannell 2006).

36

Encore plus rejetées étaient les formes de christianisme davantage « fondamentalistes ». Les

Occidentaux formés à la discipline anthropologique seraient enclins à rejeter ces

christianismes par l’image que l’on se fait des Témoins de Jéhovah importuns, des

réprimandes morales des télé-évangélistes et de la connexion de ces courants religieux avec

l’extrême droite politique (Keller 2005 : 41).

Comme l’écrivait Keller (2005 : 41) en parlant de l’Océanie et de l’Afrique continentale,

mais aussi de Madagascar, le christianisme fait partie intégrale de la vie de millions de

personnes, il devient un sujet d’étude véritablement locale permettant une meilleure

compréhension de la société contemporaine à l’étude tout autant que les recherches sur les

pratiques « traditionnelles ». On peut également ajouter qu’un anthropologue qui embarque

dans une recherche sur le christianisme est souvent soupçonné d’être lui-même chrétien ou

bien « en danger » d’être converti (Cannell 2006 : 4). Je peux personnellement attester de ce

soupçon qui s’est même répandu chez un évaluateur de ce mémoire. Enfin, ce serait avec les

travaux de Talal Asad et de Marshall Sahlins dans les années 1990 que le christianisme a

recommencé à prendre une place un peu plus centrale dans l’anthropologie (Cannell 2006 :

4).

De ce fait, l’anthropologie du christianisme comme courant théorique est relativement

nouvelle, soit du début des années 2000 (Robbins 2014). Bien qu’il y ait eu de nombreux

travaux traitant du christianisme d’une façon ou d’une autre bien avant les années 2000,

Robbins avance que c’est à ce moment que les ouvrages sur le sujet se sont multipliés et que

les auteurs sont devenus plus conscients sur de nombreux aspects de leurs travaux (Jenkins

2012 : 462, cité dans Robbins 2014 : 159). Mon travail se veut de rejoindre cette littérature

anthropologique. Il est également intéressant de noter que le pentecôtisme a particulièrement

été abordé dans les écrits anthropologiques sur le christianisme et que ma recherche s’en

démarque (Bialecki et al. 2008 : 1152). « More sober types of Christianities, like Seventh-

day Adventism, fascinate less and seem to attract little attention » (Keller 2005 : 42).

L’anthropologie du christianisme, comme l’avance Barker (2014: 172), tend à se diviser en

deux pôles: « a concern with understanding the continuous and relatively coherent traits of

37

the religious tradition as a whole (the « One »), and the documentation of the highly

contingent forms found in local communities (the « Many ») ». Il est accepté que

l’anthropologie du christianisme doive se pencher à la fois sur les dimensions locales, mais

aussi globales de la religion (Barker 2008: 380). Je tente donc, dans une certaine mesure, de

réunir le « One » et le « Many ».

Pour Barker (2014 : 173), les chrétiens font d’abord l’expérience de leur religion à travers

certains aspects : « standardized rituals, doctrines and like practices, and texts – that as to

say, within church institutions ». Ce seraient ces divers composants stables de l’Église, en

interaction avec les conditions locales, qui formeraient alors un christianisme à la fois uni et

varié. Ainsi, des chrétiens localement diversifiés participeraient à un christianisme

relativement constant (Barker 2014 :173-174).

Faire des aspects institutionnels du christianisme un point central permettrait donc d’offrir

un lieu stratégique pour que l’anthropologue puisse considérer le « One » et le « Many »

(Barker 2014 : 173). Robbins (2014) affirmait lui aussi cette piste fructueuse proposée par

Barker (2014). Et, tel qu’abordé plus tôt, l’Église Adventiste du Septième Jour est hautement

structurée et dogmatique (du moins à certains égards, car je présenterai aussi l’importance de

l’étude et de la discussion au sein de ce mouvement) et ses multiples positions « officielles »

sont facilement accessibles. Koning (2009 : 206) affirmait également que l’Église Adventiste

du Septième Jour permet de travailler dans un cadre « d’unité dans la diversité » (unity in

diversity) et peut encourager, par exemple, l’établissement de congrégations ethniques et de

missions ethniques, comme c’est le cas avec les adventistes du septième jour ghanéens à

Amsterdam.

Si l’on se fie à ce qu’en disent les spécialistes de la question religieuse aux Antilles françaises

abordés précédemment, les divers courants religieux seraient en interaction avec la « supra

culture magico-religieuse ». Ainsi, Massé (entre autres) présentait un adventisme familier et

local, réapproprié à travers la religiosité antillaise et les conjonctures contemporaines, mais

aussi hautement institutionnalisé et transnational.

38

Enfin, mon travail vient se situer dans la littérature abordant les motifs de

conversion/adhésion aux Églises fondamentalistes protestantes aux Antilles françaises, dans

ce cas-ci l’Église Adventiste du Septième Jour de Guadeloupe. Plus largement, il s’inscrit

dans le courant théorique de l’anthropologie du christianisme qui s’intéresse aux composants

stables des christianismes en interaction avec les particularités locales. Je reviendrai sur le

sujet à la conclusion générale de ce travail. Le prochain chapitre présente mes objectifs de

recherche et la façon dont je m’y suis pris pour les compléter.

39

Chapitre 3 - Objectifs de recherche, méthodologie et

perspective

Comme je l’ai présenté précédemment, Raymond Massé avançait trois principaux motifs de

conversion à l’Église Adventiste du Septième Jour en Martinique à travers des écrits

s’écoulant sur une trentaine d’années (1978-2008). Lors de ma collecte de données à Marie-

Galante, cela faisait donc une dizaine d’années que Massé n’avait pas revisité ses positions

sur l’adhésion au protestantisme fondamentaliste en Martinique. Est-ce que ses conclusions

de recherche en Martinique (1978-2008) sont observables à Marie-Galante en 2017? De ce

que j’en sais, personne ne s’était intéressé à l’adhésion à l’adventisme du septième jour (ou

tout autre système religieux) à Marie-Galante jusqu’à cette présente recherche. D’ailleurs,

Marie-Galante semble particulièrement absente de la recherche en science sociale. Je tente

donc de présenter les motivations d’adhésion au christianisme protestant adventiste du

septième jour aux Antilles françaises tout en m’inscrivant dans le courant de l’anthropologie

du christianisme.

3.1. Objectifs de recherche

Le premier objectif de cette recherche est de comprendre les motifs qui amènent le

Guadeloupéen marie-galantais à se convertir/adhérer à l’adventisme du septième jour.

Deuxièmement, il s’agit de revisiter les principales conclusions présentées dans les divers

travaux de Massé quant aux motifs de conversion/adhésion à l’Église Adventiste du Septième

Jour aux Antilles françaises et de voir ce qui en est en 2017 à Marie-Galante. Ces hypothèses

s’énoncent de la façon suivante : la conversion/adhésion à l’adventisme offre une protection

contre les forces du mal et du quimbois; la conversion/adhésion à l’adventisme peut faire

partie d’une démarche thérapeutique contre les maladies et infortunes occasionnées par les

forces du Mal et du quimbois; on retrouve, par la conversion/adhésion à l’adventisme, un

outil de valorisation identitaire et social à l’intérieur d’une communauté solidaire.

Troisièmement, mon travail entend s’inscrire dans l’anthropologie du christianisme dont je

conserve l’orientation théorique. Pour ce faire, il doit être possible de rendre compte et de

relier ensemble des dimensions globales et locales de la religion, du « One » et du « Many »

40

(Barker 2014). À terme, il serait ainsi envisageable de développer un projet comparatif au

sein de ce courant qui est celui d’une véritable anthropologie du christianisme.

3.2. Méthodologie, recrutement et consentement

Mon travail est issu d’une enquête qualitative de terrain , laquelle implique « un contact

personnel avec les sujets de la recherche, principalement par le biais d’entretiens et par

l’observation des pratiques dans les milieux mêmes où évoluent les acteurs » (Paillé et

Muchielli 2016 : 13). Il s’agit donc d’une recherche qui s’attarde à « extraire le sens » des

données, qui « vise la compréhension et l’interprétation des pratiques et des expériences »,

plutôt qu’à une transformation du matériel recueilli sur le terrain en statistiques (Paillé et

Muchielli 2016 : 13). Cette recherche et ses méthodes de recrutement et de collecte de

données ont été approuvées par le Comité plurifacultaire d’éthique de la recherche de

l’Université Laval (numéro d’approbation 2017-089/24-07-2017).

3.2.1. Recrutement et consentement

Afin de mener cette multitude d’entretiens avec les adventistes, je devais les recruter et qu’ils

y consentent. D’abord, le pasteur m’a vraiment bien accueilli et m’a beaucoup aidé dans cette

tâche. Dès mon premier matin au temple adventiste de Grand-Bourg, il m’a présenté à

l’assemblée tout en expliquant mon projet et en soulignant qu’il avait été approuvé par

l’Église Adventiste du Septième Jour de Guadeloupe. Ceci, je pense, a grandement contribué

à ce que la recherche puisse commencer en force et sans trop de réticences. Il n’était

effectivement pas évident de comprendre pourquoi je venais d’aussi loin faire une telle

recherche à cet endroit précis. Le pasteur m’a grandement épaulé pour le contact initial.

Ensuite, à la fin des assemblées aux divers temples de Marie-Galante, j’ai distribué des «

communiqués de recrutement » sous forme papier à tous ceux qui voulaient en prendre. Sur

ces communiqués, je décrivais brièvement ma recherche et ses précautions éthiques tout

comme la façon de me rejoindre pour prendre rendez-vous. Certains membres de l’Église ont

décidé de venir me voir personnellement pour prendre rendez-vous et d’autres m’ont contacté

par téléphone. Pour ce qui est des non-adventistes, il s’agissait de gens que j’ai connus par-

ci par-là et qui ont accepté de mener un (ou plusieurs) entretien avec moi après avoir pris

connaissance de la recherche et ce qu’elle comprend. J’avais également des « communiqués

41

de recrutement » à leur donner, mais la plupart n’en ont pas pris. Nous communiquions par

téléphone ou bien de vive voix pour prendre rendez-vous.

Avant de mener l’entretien, le participant devait lire le formulaire de consentement et

accepter de mener l’entretien avec moi en signant à l’endroit requis. Il y avait aussi un

formulaire de consentement verbal, présentant les mêmes renseignements que celui

demandant une signature. Je dois aussi préciser que les éléments pouvant mener à

l’identification des participants aux entretiens ont été omis, selon l’entente que j’ai eue avec

le Comité plurifacultaire d’éthique de la recherche de l’Université Laval. C’est pour cela

que je fais référence aux différents individus avec qui je me suis entretenu par des codes

alphanumériques plutôt que leurs noms et prénoms. Le pasteur a accepté que je puisse

identifier la personne qui parle comme étant le pasteur.

3.2.2. Observation participante

Afin de parvenir à mes objectifs de recherche, j’ai dû m’insérer dans le milieu et faire de

l’observation participante. Olivier de Sardan (2008 : 48) présente cette définition de

l’observation participante : « Par un séjour au quotidien plus ou moins prolongé chez ceux

auprès de qui il enquête […], l’anthropologue se frotte en chair et en os à la réalité qu’il

entend étudier. Il peut ainsi l’observer, sinon « de l’intérieur » au sens strict, du moins au

plus près de ceux qui la vivent, et en interaction permanente avec eux ». Si les observations

et interactions sont produites et consignées de façon volontaire et systématique, elles se

changent en données, lesquelles sont compilées et organisées en corpus (Olivier de Sardan

2008 : 49). Cette insertion dans le milieu/observation participante m’a effectivement permis

de collecter du matériel pour compléter mes objectifs de recherche.

J’ai observé et assisté à des rassemblements adventistes dans les trois temples adventistes de

Marie-Galante, mais plus souvent à celui de Grand-Bourg. J’ai participé à quatre

rassemblements du samedi matin, jour du sabbat, aux temples. J’ai également assisté à quatre

réunions de prière du mercredi soir, à une réunion d’étude biblique du dimanche soir chez un

membre de l’Église, à une étude sur « la patience » avec les enfants de l’école primaire

adventiste un lundi matin et à trois séances d’étude menées par le pasteur chez une adventiste.

42

Cette dernière activité consistait à clarifier certains passages bibliques pour des gens qui ne

sont pas adventistes, mais qui veulent en apprendre plus sur la Bible. J’ai aussi eu une séance

d’étude privée avec le pasteur et j’ai pu obtenir des diaporamas qu’il présentait aux

assemblées. J’ai également pu assister, lors de mon dernier sabbat sur l’île, à la cérémonie

d’investiture des « éclaireurs » et des « aventuriers ». On pourrait qualifier ces derniers de «

scouts adventistes ». J’ai diné chez le pasteur à trois reprises. De même, j’ai diné chez des

membres de l’Église un dimanche midi. Je suis aussi allé à une soirée cinéma chez une

adventiste avec quelques autres adventistes de Grand-Bourg. Et j’ai assisté à la « semaine

d’emphase spirituelle » dirigée par le pasteur au temple de Mayolette (Saint-Louis) et durant

laquelle des thèmes ont été abordés et discutés. J’avais toujours avec moi, lors de ces

multiples activités aux divers temples et avec le pasteur, un cahier où j’annotais ce qui me

semblait pertinent. Ces notes et ces interactions directes ont permis d’approfondir ma

connaissance en la doctrine adventiste, mais aussi de pouvoir relever la dynamique à

l’intérieur des réunions, les sujets qui y étaient abordés, la démographie des membres

présents, la langue qu’on y parlait et à quel moment, le type d’habillement et tout ce qui

pouvait me sembler intéressant pour répondre aux objectifs de ma recherche.

3.2.3. Entretiens semi-dirigés ouverts

Outre l’observation, j’ai mené des entretiens avec des adventistes, mais aussi des non-

adventistes, afin de mieux comprendre l’adventisme du septième jour à Marie-Galante et les

motivations à y adhérer. J’ai choisi de conduire des entretiens « semi-dirigés ouverts »,

lesquels étaient enregistrés, sauf en une occasion où une adventiste voulait s’entretenir avec

moi à l’improviste après une réunion au temple. Dans ce dernier cas, j’ai pris des notes à la

main. J’ai ensuite dû retranscrire ces entretiens dans un logiciel de traitement de texte.

George Ewart Evans aurait un jour proposé à Thompson d’apprendre à écouter les gens et à

leur donner plus de place pour s’exprimer lors d’entretiens semi-dirigés (Thompson 2004 :

83). De cette proposition aurait découlé une « nouvelle » technique d’entretien pour

Thompson, laquelle mixe l’entretien semi-dirigé avec l’entretien ouvert : « You are always

prepared to drop your questions, just listen, and in the early stages of the interview, you try

to never to interrupt, you try to get the person flowing, and only then you introduce your

43

questions » (Thompson 2004 : 83). C’est ce qui me semblait le plus pertinent pour cette

recherche.

Le but était de rapprocher le plus possible l’entretien de la conversation plutôt que du

questionnaire afin de réduire l’artificialité de la situation (Olivier de Sardan 2008 : 58). Il

semblait donc plus adéquat d’opter pour un « canevas d’entretien » plutôt que de poser

systématiquement des questions préexistantes. « Le canevas d’entretien […] relève du «

pense-bête » personnel, il ne se consulte qu’en cas de besoin, et permet simplement, tout en

respectant la dynamique propre d’une discussion, de ne pas oublier les thèmes importants »

(Olivier de Sardan 2008 : 59-60).

Un peu comme Thompson (2004), Poirier et al. (1983 : 147) notaient que « [l]e déroulement

non directif à l’intérieur du canevas permet à l’enquêteur de poser des questions pour préciser

le récit et faciliter l’apparition de variables inconnues au début de la recherche ». Même si le

narrateur s’égare, le chercheur peut réussir à le faire revenir sur la trame, sans en avoir l’air,

par une question, une demande de répétition ou de précision (Mucchielli 2009 : 223).

D’entretien en entretien, le chercheur peut demander de plus amples explications sur certains

points qui paraissent importants (Mucchielli 2009 : 223). Pour la plupart des interviewés, il

n’y a eu qu’un seul entretien, mais j’ai quand même rencontré certains participants à plusieurs

reprises, ce qui m’a effectivement permis de préciser certains thèmes. C’est donc en allant

de narrateur en narrateur et en précisant ce que chacun dit avec les dires des autres que le

chercheur étoffe et solidifie ses connaissances sur le milieu (Mucchielli 2009 : 223). Dans le

même sens, Olivier de Sardan (2008 : 64) affirmait que l’« entretien n’est pas un dossier

fermé, bouclé, mais un dossier ouvert, qui peut toujours s’enrichir ».

Durant les entretiens, les participants me racontaient principalement leurs parcours religieux

depuis l’enfance jusqu’au présent, ce qu’on peut appeler une « séquence de vie » (Olivier de

Sardan 2008 : 56). Outre le parcours religieux, certains thèmes ont été abordés: les

caractéristiques personnelles (âge, sexe, situation familiale et maritale, occupations), la

conversion même à l’adventisme (s’il y a lieu), le parcours thérapeutique, les motifs

personnels qui ont poussé l’individu à rejoindre l’Église Adventiste du Septième jour et/ou à

44

y rester, la signification de cette adhésion religieuse pour l’individu, les divers composants

stables (textes, doctrines, structures, pasteurs, pratiques, etc.) de l’Église dans la vie de

l’individu, les forces du mal et du quimbois, ainsi que la vie communautaire et sociale au

sein de l’Église et ce que celle-ci apporte à l’individu.

Comme il s’agissait d’entretiens semi-dirigés ouverts, certains thèmes qu’on ne retrouvait

pas dans le canevas original pouvaient être abordés à travers la discussion. Certains de ces

thèmes ayant été abordés par certains participants se sont avérés intéressants pour ma

recherche, me permettant d’obtenir des informations auxquelles je n’avais pas pensé ou bien

de préciser davantage une thématique. Je les ai donc repris à certaines occasions par moi-

même dans d’autres entretiens, lorsque la conversation s’y prêtait. Ces thématiques étaient:

l’implication politique et sociale, la relation avec les adventistes des autres îles des Antilles

(et du monde), l’opinion vis-à-vis des pratiques festives que l’on retrouve aux Antilles et

l’opinion sur les autres religions que l’on retrouve sur l’île.

Pour ce qui est des entretiens avec les non-adventistes, je leur demandais de me raconter leurs

parcours religieux et d’aborder certains thèmes : les caractéristiques personnelles (âge, sexe,

situation familiale et maritale, occupations), le parcours thérapeutique, les forces du mal et

du quimbois ainsi que la perception personnelle sur l’Église Adventiste du Septième Jour et

ses membres, de même que les liens qu’ils peuvent entretenir avec cette Église. Au départ, je

voulais commencer à m’entretenir avec des non-adventistes parce que je tentais d’entamer

ma recherche pendant que les dirigeants de l’Église Adventiste du Septième Jour de

Guadeloupe réfléchissaient à ma proposition. Il s’agissait alors de comprendre ce que

représentait l’adventisme pour la population de Marie-Galante, de voir les parcours religieux

effectués, mais aussi d’en savoir plus sur leurs propres expériences et conceptions de la

thérapeutique, de la protection et de l’univers magico-religieux. Je dois aussi ajouter que la

quantité et la qualité des informations récoltées ont grandement varié d’entretien en entretien

chez les adventistes et les non-adventistes. Certains étaient extrêmement précis dans leurs

réponses, alors que d’autres répondaient très brièvement et de façon plutôt vague.

45

J’ai mené des entretiens avec : 21 adventistes qui fréquentaient régulièrement l’Église, dont

le pasteur; deux adventistes qui ne fréquentaient pas l’Église au moment de l’entretien; trois

catholiques, dont un prêtre; un agnostique; et un ancien adventiste s’étant reconverti dans

une autre branche du christianisme. La plupart des individus interviewés habitaient à Marie-

Galante, mais certains n’étaient que de passage sur l’île pour rendre visite à de la famille ou

pour le travail. Dans ces derniers cas, ces individus sont tout de même Guadeloupéens et

demeurent sur l’île principale de la Guadeloupe. J’ai pour plus de 2260 minutes d’entretiens,

ce qui fait plus de 37 heures. Sur 28 participants et participantes, j’ai mené des entretiens

avec 13 femmes et 15 hommes âgés de 25 à 101 ans. La moyenne d’âge est d’environ 52 ans.

Je voulais idéalement mener des entretiens avec 30 adventistes, mais cela n’a pas été possible

durant mon court séjour. En effet, je n’ai eu qu’un mois pour mener ma recherche en terrain

adventiste, ce qui n’a pas joué en ma faveur concernant le volume d’entretiens effectués.

La majorité des entretiens se sont faits devant mon logement où se trouvaient des divans

confortables, mais aussi directement chez les participants à quelques occasions. Les

entretiens ont duré entre une vingtaine de minutes et plus de dix heures (dans ce cas précis,

l’entretien a été séparé en trois rendez-vous). Ces entretiens ont ensuite été retranscrits sur

Microsoft Word, ce qui a donné plus de 600 pages de transcriptions. La plupart des éléments

de réponses présents dans mon travail sont basés sur ces entretiens. Bien sûr, je ne peux pas

présenter tout ce que chacun des participants a dit par rapport à un certain thème. Les

témoignages utilisés ne servent qu’à exemplifier le discours général ou à apporter des

nuances. Je dois aussi noter ici que les transcriptions ont été produites dans l’optique de

rendre le discours écrit le plus proche possible du discours oral. Par exemple, si quelqu’un

me disait « J’aime pas les fruits », je l’ai laissé comme tel. Je n’ai pas corrigé la phrase pour

qu’elle soit grammaticalement correcte (« Je n’aime pas les fruits »). De cette façon, il y a

une plus grande proximité entre le lecteur et la personne interviewée, cela aide à « entendre

», en quelque sorte, la voix qui s'exprime. Le discours est alors moins artificiel et permet de

rapprocher celui qui a dit de celui qui lit.

46

3.2.4. Analyse des données

Les données analysées proviennent principalement des transcriptions d’entretiens et des

observations participantes. De façon plus informelle, les discussions et les observations de

tous les jours ont aussi contribué à éclaircir mes questionnements. Comme énoncé au début

de cette section, dans une « enquête qualitative de terrain », on tente d’expliquer le sens, les

significations. L’analyse qualitative s’appuie sur des « compétences génériques de l’esprit

cherchant à faire du sens » (Paillé et Muchielli 2016 : 16), lesquelles permettent la «

compréhension des logiques humaines et sociales que des textes (transcriptions d’entretiens,

notes d’observation) tentent de rendre et que l’analyste s’efforce d’interpréter

rigoureusement » (Paillé et Muchielli 2016 : 21). Plus précisément, j’ai fait un examen

phénoménologique des données recueillies. C’est l’expérience de l’adhésion religieuse des

Marie-Galantais que je cherchais à comprendre, et à travers les entretiens, ce sont eux qui

m’éduquaient sur ce vaste thème. « La phénoménologie a ceci de particulier qu’elle concerne

nommément l’expérience du monde à partir de l’expérience qu’en font les sujets » (Paillé et

Muchielli 2016 : 144). Je me devais donc d’accorder de la valeur à l’expérience personnelle,

de laisser la parole à ceux qui ont vécu ce que j’essayais de comprendre, ceux-là mêmes «

qui détiennent les clés de leur monde » (Paillé et Muchielli 2016 : 145).

Les objectifs de recherche abordés au début de ce chapitre montrent bien que je cherchais à

la fois à comprendre les motifs d’adhésion à l’adventisme, mais aussi à revisiter les

conclusions sur ce sujet amenées dans les divers travaux de Raymond Massé entre 1978 et

2008 en Martinique , cette fois-ci en contexte de 2017. Je cherchais à la fois à explorer des

constats amenés par d’autres chercheurs tout comme à découvrir une réponse originale à mon

questionnement, si cela se présentait. Je devais donc rester ouvert à ce qu’on me disait et à

ce que j’observais, sans tordre les discours et les scènes afin de les confiner dans « un

argumentaire prêt-à-porter, une interprétation toute faite » (Paillé et Muchielli 2016 : 146).

J’avais alors à « tenir compte à la fois des objectifs de l’étude et de la logique propre au

témoignage » (Paillé et Muchielli 2016 : 153). Je ne me suis donc pas mis dans la tête que

je devais éprouver certaines conclusions apportées par d’autres chercheurs, bien qu’ils soient

beaucoup plus expérimentés que moi, mais bien laisser les principaux concernés me raconter

ce que je voulais comprendre. « L’examen phénoménologique des données de terrain est

47

ainsi, d’abord et avant tout, écoute de l’altérité » (Paillé et Muchielli 2016 : 147). Pour moi,

il était primordial d’adopter cette attitude face aux données, je me devais « d’honorer le

témoignage rendu, d’accorder du crédit » à ce qu’on me confiait (Paillé et Muchielli 2016 :

147).

Cette attitude se reflète dans les réponses aux objectifs de recherche apportées dans ce

document où j’appuie mes explications avec de nombreux énoncés « tirés directement du

témoignage » ou par une « reformulation authentique » des déclarations afin de rendre le plus

fidèlement possible « l’expérience intime de la perspective émique, c’est-à-dire la

perspective de l’acteur » (Paillé et Muchielli 2016 : 151-152). « Cet examen

[phénoménologique] permet de dégager la trame principale des évènements et des jugements

rapportés ou observés, et de reconstituer ce qui est diversement appelé le vécu des sujets, le

point de vue des acteurs, la perspective des participants, la scène observée » (Paillé et

Muchielli 2016 : 148). J’ai ainsi également tenté, après avoir « collig[é] les divers cas », de

« dégager une structure générale de l’essence du phénomène étudié » (Paillé et Muchielli

2016 : 155). Afin de faciliter l’analyse, j’ai organisé mes transcriptions d’entretiens selon

certains thèmes à l’aide du logiciel d’analyse qualitative NVivo 12.

3.3. Perspective et empowerment

Je me penche ici sur la perspective dans laquelle mon travail se trouve. Pour ce faire, les

travaux de Keller (2006) et de Massé (1978, 2002, 2008) sont abordés.

3.3.1. Des recherches homogènes

Premièrement, Keller (2006) se désolait des perspectives dans lesquelles les travaux sur les

« Églises nouvelles » ont généralement été réalisés. Le terme « Église nouvelle » fait ici

référence aux formes contemporaines de christianismes fortement populaires (tel

l’adventisme du septième jour) dans les sociétés défavorisées (Keller 2006). Il faut ici que

j’ajoute que je ne considère pas la Guadeloupe ou Marie-Galante comme étant une « société

défavorisée », mais il est vrai que certains (voire plusieurs) vivent dans des conditions

difficiles pour différentes raisons souvent liées à la situation (post)coloniale. On peut penser

au taux de chômage élevé ou aux problèmes de santé liés au chlordécone. Si on prend ce

48

dernier exemple, le géopolitologue Rosan Monza (2009 : 171) dénonçait que l’État et ses

fonctionnaires avaient « cédé au lobby béké de la Martinique en lui accordant une dérogation

pour utiliser ces produits prohibés ailleurs parce que cancérigènes ». De même, nous rappelle

Monza (2009 : 177), l’emploi est aussi affecté par un vieux système de « discrimination

ethnicosociales » où « la majorité noire est généralement discriminée à égale compétence

avec un métro ou un béké et de ce fait privée de postes d’encadrement et de responsabilités

dans son propre pays ». Enfin, pour revenir à Keller (2006), la plupart de ces recherches sur

les « Églises nouvelles », écrivait-elle, avaient le même genre d’objectifs et proposaient des

conclusions homogènes. Ces études cherchaient à comprendre les conditions sociales,

politiques et économiques favorisant la conversion à ces Églises tout comme le profil des

convertis.

En résumé, ces études réalisées en marge des nations économiquement riches concevaient

d’abord que les convertis se trouvaient socioéconomiquement défavorisés, mais aussi

délocalisés, déracinés et désorientés par la globalisation et la modernité. Ces individus

marginalisés seraient donc attirés vers les promesses d’un meilleur avenir via la conception

promue par certaines de ces Églises nouvelles selon laquelle les vrais croyants obtiennent la

richesse, que les riches sont bénis de Dieu. L’attirance pour ces Églises serait aussi dans le

désir d’une nouvelle attache identitaire et sociale. « For many converts, their core attraction

is the fact that they offer orientation at a time of rapid social change, and that they provide a

new anchor of identity in situations when traditional securities have become jeopardized »

(Keller 2006: 274). Cela serait donc généralement la réponse des sciences sociales face à la

conversion aux « Églises nouvelles ».

C’est d’ailleurs un peu comme cela que Massé expliquait, en partie et dans le milieu des

années 1970, la montée en popularité de l’adventisme en Martinique durant les quelques

décennies précédentes à sa recherche. Pour lui, il s’agissait d’une réponse aux

bouleversements socioculturels amenés par la modernisation des Antilles françaises :

L’adventisme devient, à côté des mouvements syndicaux, des factions politiques

de gauche, et des associations diverses, une organisation qui, par sa structure

ouverte, intégratrice et à base participative, opère à sa façon et pour un groupe

particulier de Martiniquais, un mouvement de revalorisation du colonisé, de

resignification de son rôle social et de libération des tensions sociales, culturelles

49

et psychologiques qui menacent son équilibre. La conversion à l’adventisme

devient alors une réponse religieuse à un conflit culturel et social suscité par le

bouleversement des fondements de la société (Massé 1978 : 9-10).

L’adventisme serait capable de donner un sens aux dérèglements sociaux, ce que le

catholicisme n’arrivait pas à faire : « Les bouleversements actuels deviennent pour les

Adventistes les « signes des temps » annoncés par le prophète Daniel, précédant et annonçant

la fin du monde et le retour du Christ sur terre » (Massé 1978 : 34). Il affirmait aussi que

l’adventisme serait particulièrement attirant pour l’individu défavorisé économiquement,

lequel serait davantage exclu du processus de modernisation et chercherait alors à « redonner

sens et valeur à son existence, à son rôle social et à son identité » (Massé 1978 : 10). Ces

derniers propos ont changé dans son livre de 2008 où il ne voyait pas la conversion comme

« un phénomène propre aux masses socioéconomiquement les plus défavorisées » (Massé

2008 : 231). Desplan (2005) affirmait d’ailleurs que les mouvements « messianiques » se

développeraient d’abord dans les couches les plus pauvres de la société. Ce ne serait qu’après

coup que « les autres sphères du social deviendraient plus facilement perméables à la

croyance messianique, portée par les mouvements protestants majoritairement américains »

(Desplan 2005 :10).

Enfin, l’adhésion massive à l’adventisme en Martinique dans la deuxième moitié du

vingtième siècle serait donc, en partie, une réponse religieuse face à une île qui devient

étrangère à ses habitants. L’ambivalence créée par le traditionalisme sécurisant et la

modernisation insécurisante, mais valorisée, amènerait l’Antillais « à vouloir resignifier sa

société et son rôle dans cette société par l’adhésion à une idéologie qui transcende cette

ambivalence et l’annihile » (Massé 1978 : 45). L’Église Adventiste du Septième Jour

deviendrait alors un environnement socioculturel valorisant et stable plus préoccupé par le

retour imminent du Christ que les problèmes et changements sociaux.

3.3.2. Le problème de l’explication macrosociologique

Mais encore, dans un texte plus récent concernant les études réalisées sur la conversion et la

pratique religieuse, Massé (2002) faisait part du problème entre les explications «

macrosociologiques » et celles provenant d’une perspective émique disposée à une «

phénoménologie du vécu religieux et d’une microsociologie de la pratique religieuse »

50

(Massé 2002 : 6). Il dénonçait alors « la subordination de certaines ethnographies aux

métarécits, c’est-à-dire à des modélisations théoriques qui se fondent sur une connaissance

préalable des phénomènes socioculturels étudiés » (Massé 2002 : 19). Ces explications sous

forme de métarécits seraient des « inventions théoriques au service d’un esthétisme

interprétatif » et conduiraient à une « ignorance ethnographique » (Massé 2002 : 19).

L’anthropologue faisait entre autres allusion aux attirantes théories macrosociologiques de

l’adhésion religieuse comme forme de résistance politique et culturelle. Le religieux aurait

alors une fonction principalement politique. Sans entrer plus profondément dans les détails

de cette théorie, elle promeut une « interprétation de la pratique religieuse à partir d’un

objectif inconscient de lutte contre l’oppression ou contre l’acculturation [qui] situe les forces

effectives du mouvement religieux à l’extérieur de l’individu, dans des facteurs extérieurs

qui conditionnent les agirs des acteurs sociaux. Il peut en résulter une forme d’essentialisation

de la « frustration » des communautés, de leur « volonté » de lutter, et des « menaces » qui

planent sur les cultures locales » (Massé 2002 : 19). Bien qu’il avouait la contribution de ce

type d’explication à la compréhension du développement de certaines Églises, il exprimait

une critique envers ces modèles explicatifs macrosociologiques « qui font abstraction des

convertis eux-mêmes, de leur vécu, de la profondeur des impacts que l’existence religieuse

aura sur leur rapport au monde » (Massé 2002 : 8), de ces théories réductrices présentant

l’individu comme le « personnage passif d’un scénario écrit en fonction d’enjeux

économiques, politiques ou sociaux qui le dépasse » (Massé 2002 : 14). Dans ce cas-ci, cette

« résistance » est plus octroyée par la surinterprétation du chercheur que par le membre de

l’Église en question. « On risque alors de donner priorité à la quête de sens sur le reste de

l’expérience » (Massé 2002 : 14).

C’est ainsi que l’on revient à Keller (2006) qui admettait que les gens concernés par les études

sur l’adhésion aux « Églises nouvelles » semblaient distants, voire absents de l’analyse la

plupart du temps : « The members of the New Churches themselves – who, after all, are

those, whose motivation to be in such churches we want to understand – remain in the shadow

» (Keller 2006: 274). Elle se désolait donc que la plupart des travaux sur ce sujet soient

ethnographiquement minces concernant les subjectivités des acteurs concernés

malencontreusement laissés en marge de l’analyse. Elle affirmait par ailleurs que le peu de

51

chercheurs qui ont approché les individus concernés auraient axé leurs efforts de recherche

sur les « chefs » religieux et leurs discours plutôt que sur les membres « ordinaires ». C’est

donc pourquoi elle a axé sa recherche sur la nature de l’adhésion à long terme et l’expérience

religieuse quotidienne des membres ordinaires plutôt que sur l’analyse macrosociale de la

conversion d’une certaine classe socioéconomique particulière d’individus. Je me suis moi

aussi concentré sur les individus et leurs vécus plutôt que de tomber dans une analyse

globalisante hors des motivations personnelles. Une analyse qui tend à rendre la

conversion/adhésion religieuse comme un processus soumis aux forces socioéconomiques

dirigeant inconsciemment l’individu vers certaines formes de christianismes. Cela dit, le

scientifique social serait responsable de donner des explications et interprétations allant « au-

delà des explications qu’en donnent les convertis » (Massé 2002 : 14).

3.3.3. Le concept d’empowerment

Comme avançait Massé (2002 : 20), il est difficile de trouver l’équilibre entre une «

phénoménologie aveugle aux déterminismes et aux enjeux sociopolitiques » et des « modèles

d’analyse du religieux qui débouchent sur une surdétermination politique du sens de la

pratique religieuse ». Cela dit, le chercheur qui a pu se rendre sur le terrain un certain temps

serait plus à même d’éviter ce genre de surdétermination. Pour Massé, le « chainon manquant

» entre les explications macrosociales et phénoménologiques serait les

incidences concrètes de l’adhésion (par conversion ou simple transmission

intergénérationnelle) à ces Églises au niveau microsocial : socialisation dans des

unités de solidarité que sont les lieux de culte, adhésion à une nouvelle

communauté de frères et sœurs, conflits avec les membres non convertis de la

famille ou du réseau social, outils de promotion sociale, etc. Bref, le microsocial

devient le théâtre des interfaces entre agenda personnel et agenda collectif.

(Massé 2002 :16)

Il proposait alors l’empowerment comme « concept de niveau intermédiaire » pouvant joindre

l’expérience religieuse individuelle et l’aspect sociopolitique du développement des Églises

fondamentalistes (Massé 2002 : 16). À travers l’empowerment individuel, l’Église

deviendrait, par exemple, un lieu de « pouvoir collectif de résistance » (Massé 2002 : 21).

Bref, c’est vraiment le concept d’empowerment qui m’intéresse et qui sera utile à mes

explications. Massé (2002 : 16) définissait l’empowerment comme un « sentiment de pouvoir

et de contrôle de l’individu sur sa vie sociale, sa destinée, son entourage, son salut éternel ».

52

Et, dans son livre de 2008, comme « une habilitation des individus au pouvoir de résister et

d’agir dans des conditions de vie et en présence de facteurs de stress déstabilisants. Il en

résulte une augmentation des capacités individuelles (ou collectives) de gérer sa santé et de

contrôler les facteurs de risque par la mobilisation des ressources personnelles (ex. :

confiance en soi, estime de soi, résilience en présence d’évènements stressants, habiletés à

mobiliser le soutien communautaire) » (Massé 2008 : 243).

Ce pouvoir serait d’abord alimenté par le savoir biblique conçu comme « un savoir technique

maitrisé (à travers la connaissance détaillée des chapitres de la Bible) et hermétique (qui n’est

accessible qu’à ceux qui en ont fait une étude approfondie) » (Massé 2002 : 16). La Bible est

d’ailleurs pour les adventistes la source ultime de connaissances et répond à tous les

questionnements. Celui qui connait bien la Bible, source ultime de toutes connaissances, peut

alors expliquer et interpréter les faits sociaux, politiques et de la vie courante (Massé 2008 :

244). La Bible deviendrait le filtre avec lequel l’individu analyse le monde. « C’est un

système de signes et de codes qui se superpose à la culture locale » (Massé 2002 : 16). De

plus, ce pouvoir serait amplifié par l’adhésion à une Église qui a du succès

internationalement. L’individu viendrait à faire partie de ce pouvoir, il serait lié à ce succès,

il ferait partie du succès. Son identité viendrait qu’à se définir davantage par cette culture

religieuse que par la culture locale.

L’érudit de la Bible appartenant à une Église fondamentaliste se sentirait alors protégé contre

le Mal et les quimboiseurs (pouvoir de protection), il serait plus apte à se guérir lui-même et

les autres (exorcisme) de divers maux causés par le Mal (pouvoir de guérison), il serait à

même de se sentir valorisé à travers les postes offerts à l’Église (pouvoir de valorisation), il

se sentirait au-dessus de la politique et de ses débats vus comme menant à la corruption

(pouvoir politique), il serait en quelque sorte au sommet des valeurs morales face aux

pécheurs (pouvoir moral) et serait à même d’augmenter sa crédibilité sociale à travers une

image d’honnêteté, de discipline et d’intégrité qui l’aiderait dans le domaine professionnel

(pouvoir socioéconomique) (Massé 2002; Massé 2008). On peut d’ailleurs retrouver sur le

site web de la Jeunesse Adventiste (Youth Ministries Department 2019) une page dédiée à

l’empowerment de la jeunesse. On y souligne le rôle important que les jeunes peuvent jouer

53

dans l’atteinte de deux buts ultimes, « Salvation and Service », c’est-à-dire d’amener d’autres

jeunes vers Jésus pour que ceux-ci apportent le message du Sauveur à d’autres.

Cela dit, je ne fournis aucune explication macrosociologique de l’adhésion à l’Église

Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. Il faut aussi dire que je ne cherchais pas à

comprendre l’expansion ou la contraction de cette Église aux Antilles françaises, mais bien

les motivations personnelles profondes des Marie-Galantais à adhérer à cette forme

particulière de christianisme tout comme revoir les principaux motifs d’adhésion à

l’adventisme avancés dans les multiples travaux de Raymond Massé (1978, 2001, 2002,

2008) et Massé et Poulin (2000) selon une perspective émique. À cela s’est ajoutée l’étude

de la pratique adventiste et les effets de cette religiosité dans la vie personnelle et

l’environnement direct de l’adhérent. Je me trouve donc ancré dans une perspective émique

au service d’une phénoménologie du vécu et de l’appartenance religieuse tout comme je

m’intéresse aux effets de cette adhésion et de ces pratiques au niveau microsocial. Bien que

les Guadeloupéens ne soient « aucunement dépourvus de motifs justifiant une résistance

politique et culturelle » (Massé 2002 : 20), ma recherche n’est pas allée dans ce sens. Je

voulais vraiment comprendre l’individu religieux dans sa spiritualité, ses pratiques, son

intellect et ses logiques personnelles tout comme l’effet « direct » qu’a cette religiosité sur

sa vie personnelle et sociale et cela en m’éloignant « d’une certaine fétichisation de concepts

théoriques » (Massé 2002 : 20).

Enfin, à travers cette recherche, je tente de comprendre et d’expliquer les motifs d’adhésion

à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante tout en retournant sur les conclusions

avancées dans les travaux de Raymond Massé et en m’inscrivant dans le courant de

l’anthropologie du christianisme. Pour répondre à ces objectifs, j’ai dû collecter des données

par l’observation participante et des entretiens avec différents individus, adventistes et non-

adventistes. Une perspective émique est primordiale si l’on veut comprendre les motivations

menant à l’adoption d’une religion minoritaire et distante du mode de vie antillais. De plus,

cette appartenance religieuse comprend certaines croyances et pratiques qui ont des

répercussions directes sur la vie des adventistes, dont cet empowerment avancé par Massé

(2002; 2008). Le prochain chapitre répond au premier objectif de cette recherche.

54

Chapitre 4 - L’adhésion à l’Église Adventiste du

Septième Jour à Marie-Galante : une adéquation biblico-

religieuse

Nous sommes, à Marie-Galante, dans une société à très forte majorité chrétienne où la

religion prend toujours une place importante dans la vie de plusieurs. Cependant, les

différentes dénominations chrétiennes ne promeuvent pas toutes la même chose de la même

façon. Le catholicisme est fortement majoritaire et sa doctrine ne fait pas l’affaire de tous.

D’après les données récoltées sur le terrain, choisir le christianisme protestant et adventiste

du septième jour plutôt que la religion de la majorité des concitoyens relève ultimement d’une

recherche documentaire et personnelle d’adéquation des écrits bibliques et de la doctrine

proposée. Les principales critiques faites par les adventistes sur les formes de christianismes

non-adventistes que l’on retrouve à Marie-Galante sont à l’égard du catholicisme, puisque

majoritaire et surtout non protestant. Il semble donc important d’aborder les critiques faites

à l’encontre de la religion majoritaire afin de comprendre les motifs de conversion et

d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. Chez ceux qui acceptent

l’adventisme, tout comme chez ceux qui finissent par le renier, le paradigme biblique est

primordial et guide vers la dénomination religieuse « adéquate ».

4.1. Le rejet de la religion majoritaire

D’abord, on accorde à l’Église catholique la faute de s’éloigner du message que les apôtres

ont livré dans la Bible. Le pasteur, que j’appelle ici 06-O, a abordé le sujet ainsi : « Les

païens, les Romains […] se sont convertis à l’Église chrétienne. Mais ils ont conduit aussi à

l’Église leurs traditions et leurs croyances. Ce qui fait que l’enseignement a été terni. À partir

de ce moment, on ne reconnaissait plus l’Église apostolique et c’est pour cela que l’Église a

pris le nom d’« Église catholique, apostolique et romaine ». Parce que la loi romaine est

entrée dans la loi de l’Église, l’enseignement des apôtres ». Puis est entré en scène Martin

Luther, père de la Réforme protestante qui fêtait justement ses 500 ans en 2017 lors de la

collecte de données sur le terrain. Lors de ses études, Luther a découvert que l’humain est

55

sauvé par la grâce de Dieu, qu’aucune autre action que la foi en Christ le Sauveur est

nécessaire pour le salut. C’était également le désir de retourner à un christianisme basé sur la

Parole.

Cela dit, les factions protestantes divergent elles aussi dans leurs conceptions. 06-O

expliquait ainsi : « Et maintenant, ce qui va se passer, c’est que la majorité des groupes

protestants vont garder un élément clé de Rome : c’est le jour d’adoration. […] Donc,

aujourd’hui, il y a beaucoup d’Églises protestantes, mais que nous appelons des Églises

protestantes apostates. Parce qu’ils ont protesté, oui, mais ne protestent plus. Parce que, en

fait, ils acceptent des éléments de Rome toujours, tels que le jour d’adoration et plein d’autres

choses… l’immortalité de l’âme, des trucs comme ça. Alors que tout ça, c’est pas biblique ».

Un homme membre de l’Église Adventiste, que je nomme 02-K, a abordé un peu plus

précisément le problème du sabbat lors de notre entretien :

Et aujourd’hui, toutes les religions quasiment utilisent la Bible. Et toutes ces

religions-là, beaucoup te parlent de l’amour, de ne pas voler, de ne pas commettre

l’adultère… tous. Ils utilisent neuf commandements. Alors que dans la Bible on

nous a toujours parlé des dix commandements de Dieu. Et beaucoup ont mis de

côté le quatrième. Et le quatrième c’est le seul parmi tous les commandements

que Dieu a dit « Souviens-toi ». Souviens-toi du jour du repos. C’est le jour du

sabbat. Et on connait comment le sabbat a été changé en dimanche par

l’Empereur Constantin.

Au sujet de l’âme, 06-O précisait ainsi sa critique : « Et la Bible dit que l’âme meurt. Alors

pour moi, dès que la Bible dit ‘‘l’âme meurt’’, l’âme ne va nulle part. Et l’âme, c’est quoi?

C’est l’être, c’est l’individu. Y’a pas autre chose que l’individu qui est là ». Les catholiques

fêtent également Noël et 06-O m’a expliqué pourquoi ce ne serait pas biblique : « On ne fête

pas la Noël. Pourquoi? Parce qu’on ne sait pas quand Jésus est né. Donc on ne peut pas fêter

un jour et dire… voilà. Et, maintenant, ce n’est même pas ça le vrai problème. C’est que les

gens fêtent la Noël et pendant la Noël, ils font tout ce que Dieu demande de ne pas faire.

Donc, il ne faut pas boire de l’alcool, c’est ce jour-là… même les personnes qui n’ont pas

l’habitude de boire, ce jour-là ils disent : ‘‘C’est la Noël, je bois’’ ». Noël serait d’autant

plus une façon de vénérer Marie plutôt que Jésus. C’est ce que disait 06-O : « Et quand on

fête l’Enfant Jésus, en fait, on donne beaucoup plus d’importance à la femme que Dieu a

utilisée pour le mettre au monde : Marie. […] Et Marie n’a pas à être vénérée. Pourquoi?

56

Parce que Marie était juste une humaine que Dieu a utilisée. Pour que Dieu puisse prendre

naissance et devenir homme. Parce que Marie n’a pas engendré Jésus, Marie a juste enfanté,

parce que Jésus a été incarné dans Marie ». Le « problème » de Marie a également été abordé

par 10-S, une adventiste :

Le problème c’est que la fameuse Vierge Marie, dans la Parole de Dieu, on lui

prête pas de pouvoirs à la Vierge. La Vierge, elle a donné naissance à l’Enfant

Jésus et c’est fini! […] Donc aujourd’hui, effectivement, dans le catholicisme,

on prie la Vierge. Pour le mariage, on offre un bouquet à la Vierge. […] Mais

Marie… personne a dit que Marie est aux cieux en train de prier pour qui que ce

soit. C’est pas biblique! Tout comme moi je n’utilise pas Ellen White pour parler

de la vérité, tout comme les catholiques ne devraient pas utiliser les choses qu’on

ne sait pas d’où ça sort et qui ne sont pas dans la Bible. Parce que j’ai la même

Bible qu’eux. Le truc de Marie là, c’est pas biblique.

On peut s’y attendre, la papauté et son infaillibilité ne sont pas des éléments appréciés par les

adventistes. 06-O m’a raconté que selon la Bible, il n’y a qu’un seul intermédiaire entre Dieu

et les hommes : Jésus Christ. Il a ajouté : « Donc, à partir du moment qu’il y a des hommes

qui sont intermédiaires entre Dieu et nous, y’a un problème. D’accord? […] Y’a un problème.

Mais [eux] aussi [ont] besoin de pardon. Donc, tous on devrait s’adresser au même Dieu…

directement à Dieu ». 02-Ka également exprimé ses pensées sur la papauté: « Quand tu

regardes le Pape, il va partout, il est adulé, adoré. Il est considéré comme Dieu. Est-ce que

c’est normal qu’un homme se prenne pour Dieu? […] Donnez gloire à Dieu! Et c’est ça le

message du troisième ange, le message des trois anges c’est celui qui dit dans Apocalypse 14

: ‘‘Donnez gloire à Dieu, car l’heure de son jugement est venue. Connait Dieu et donne lui

gloire’’ ». Sous le même thème, 11-T, un adventiste qui ne fréquentait plus vraiment l’Église

lors de la collecte de donnée, a fait cette remarque sur le catholicisme : « […] les catholiques

allument des bougies, tiennent un chapelet pour prier. Ils ont des statues aussi dans leurs

églises, des idoles. Dieu dit de ne pas utiliser ces choses-là. Quand on lit la Bible, Dieu dit

qu’il ne faut pas avoir d’idole, ni d’allumer des bougies ni avoir de chapelet ». Il a également

ajouté plus tard dans la discussion : « […] on sent bien que la façon d’adorer des catholiques

n’est pas une vraie façon d’adorer parce qu’il y a une grande différence entre aimer le Christ

en esprit et en vérité et faire des choses idolâtres. Ce sont des choses qui sont pas saines pour

la foi humaine, pour la foi du pécheur. Pour qu’il soit sauvé, il doit vraiment aimer le Christ

en esprit, en vérité ».

57

Le baptême catholique est aussi critiqué. On estime que ce baptême, qui se fait

habituellement en très bas âge et sans immersion complète, n’est pas conforme à la Parole.

11-T a expliqué ce problème de la façon suivante : « […] les catholiques, premièrement, ils

baptisent un enfant quand il est bébé. Ils mettent une main d’eau sur sa tête et ils disent qu’il

est baptisé. Et la Bible maintenant explique que quelqu’un qui veut être baptisé doit l’être

dans un vaste étendu d’eau. Et quelqu’un qui doit être baptisé doit avoir une compréhension

des choses qu’il fait. Pas être bébé, mais avoir une compréhension des choses qu’il fait ».

Le catholicisme fait partie de la tradition en Guadeloupe, un peu comme au Québec, mais

probablement de façon plus fervente. C’est, en quelque part, la norme que de croiser sa

religiosité avec le catholicisme, même si l’on n’est pas vraiment pratiquant ou érudit en la

matière. C’est ce que m’a dit 21-B, une adventiste, quant à la tradition catholique, sa

compréhension biblique et celle de ses parents :

Mes parents sont nés dans ça. […] Donc, c’était la tradition. Pour les morts, c’est

aller faire l’illumination des morts. Tout ça, c’est pas biblique. Au cimetière, je

sais pas si vous êtes allé à la Toussaint? Quand les gens meurent, faut faire la

messe, faut faire la prière, et cetera. C’était plus dans la tradition. Et puis c’est

comme ça qu’ils ont transmis ce message à nous. Mais après, avec le temps, les

choses évoluent et puis on découvre : y’a une vérité qui est là, qui est présente.

Et on fait le choix entre la vérité et la tradition. Voilà. 1

Photographie 9 – Toussaint à Grand-Bourg (#1), Marie-Galante (Novembre

2017)

1 Pour voir à quoi ressemble le cimetière à la Toussaint à Marie-Galante, se référer aux photographies 9, 10 et 11.

58

Photographie 10 – Toussaint à Grand-Bourg (#2), Marie-Galante (Novembre 2017)

Photographie 11 – Toussaint à Grand-Bourg (#3), Marie-Galante (Novembre 2017)

59

23-D, un membre de l’Église, a expliqué l’importance de l’accès à la Bible : « La Parole de

Dieu était réservée pour un certain type de personnes. Le petit peuple n’avait pas accès à

l’enseignement de la Parole. Jusqu’à aujourd’hui, si vous allez dans une église catholique,

vous allez remarquer, il y a très peu de gens qui ont la Bible ouverte. C’est le prêtre qui l’a.

Tandis que dans les églises évangélistes, adventistes ou autres, tout le monde a la Bible en

main. On peut vérifier si ce que l’on nous dit est vrai ou pas ». Cela semblait encore plus

radical lorsque l’on remonte au début du 20e siècle. 19-AB, une dame d’un certain âge avec

qui j’ai eu un entretien avait alors admis qu’avant qu’un adventiste lui montre la Bible, un

jour qu’elle était à son travail dans les années 1930, elle n’avait jamais vu, ni entendu parler

de ce livre de toute sa vie malgré être elle-même chrétienne catholique. Ce qui nous montre

que ce Livre et son contenu, du moins à une certaine époque plus ou moins récente, n’étaient

pas forcément abordés à l’Église catholique en Guadeloupe. Et les croyants « ordinaires » ne

savaient probablement que très peu de choses sur ces écrits. D’ailleurs, 28-I, un chrétien

baptisé adventiste qui préférait ne pas côtoyer de dénomination religieuse au moment de

l’entretien avait exprimé son avis sur le catholicisme et la Bible :

Y’a un moment donné où l’Église catholique a fait la guerre à ceux qui lisaient

la Bible. Ils ont essayé de détruire la Bible. Parce que la Bible les mettait en

contradiction par rapport à ce qu’ils faisaient. Ils ont fait la chasse à non pas des

adventistes, mais à tous ceux qui avaient une Bible chez eux. Du moment qu’ils

savaient qu’il y avait une Bible dans telle maison, ils rasaient la maison et tuaient

tous les membres de la famille. Parce que pour eux, si une personne avait la Bible,

ça veut dire que tous les autres étudiaient la Bible. Et eux, ils ne tenaient pas à ce

qu’il y ait quelqu’un qui puisse les mettre en contradiction.

Il est donc important de comprendre les critiques du catholicisme puisque l’adventisme s’y

oppose dans plusieurs de ses conceptions, dont le salut qui est au centre de l’intérêt et de la

vie du chrétien-adventiste.

4.2. Les motifs d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante

Puisque l’adventiste admet que seule la foi sauve, que la religion ne sauve pas, l’adhésion au

mouvement religieux n’est pas tant une initiative spirituelle qu’intellectuelle. L’élément le

plus important dans la vie du chrétien, le salut, n’est alors pas réservé qu’à l’adventiste, mais

à tous ceux qui ont une foi réelle en Christ. La relation spirituelle primordiale se fait avec

Dieu, pas avec l’Église. Je ne pourrais pas affirmer avec Massé et Poulin (2000 : 9) que pour

60

les Églises protestantes fondamentalistes « la conversion signifie le salut éternel », du moins

pour les adventistes que j’ai côtoyés. Cela dit, si on se souvient des doctrines « officielles »,

le baptême semble être à la fois effectif et symbolique. On retrouve ceci textuellement sur le

site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour (2019) : « L'Église célèbre le salut

de chaque membre à travers le rituel du baptême par immersion » et « Le baptême est un

symbole de notre union avec le Christ, du pardon de nos péchés et de la réception du Saint-

Esprit ». Enfin, chez les Guadeloupéens adventistes avec qui je me suis entretenu, l’adhésion

religieuse semble plutôt secondaire dans la religiosité de l’individu et absente dans la

conception du salut. Mais paradoxalement, c’est la conception protestante-adventiste du salut

qui permet à l’individu de mettre la religion au second plan. Il est aussi important de noter

que c’est dans une perspective chrétienne que l’on se trouve et que le salut ne peut se faire

que par la foi en Christ. 11-T m’avait bien averti sur le sujet : « Je pense que les religions qui

n’aiment pas le Christ spécialement sont des religions qui sont égales. Parce que le Christ est

l’unique personne qui peut nous donner le chemin, la vérité et la vie. C’est le seul, l’unique

prophète existant dans tout l’univers qui peut nous donner la vie éternelle ».

4.2.1. Le salut au centre du christianisme adventiste

4.2.1.1. L’intérêt premier

Durant notre entretien, le pasteur (06-O) a résumé le principal motif d’adhésion à

l’adventisme du septième jour à Marie-Galante. Ce qu’il dit est exactement ce que j’ai pu

conclure de mes entretiens avec le reste des membres de l’Église:

Nous, nous enseignons ce que la Bible dit, tout simplement. On cherche pas à

modifier, à… on donne ce que la Bible dit. Et les gens maintenant se rendent

compte que voilà, ils n’étaient pas dans… tout à fait dans ce que Dieu demandait.

Parce que c’est ce que la Bible dit que Dieu demande, nous le croyons. Et

maintenant, effectivement, ils se convertissent parce qu’ils pensent qu’en

acceptant Christ, eh bien, ils seront sauvés. […] Parce qu’il y a pas mal d’autres

religions, comme l’Église [catholique] où j’étais, où la plupart étaient, c’est… le

salut est basé sur ce que tu fais. Alors que la Bible nous fait comprendre que le

salut n’est pas basé sur ce que nous faisons, mais basé sur ce que Christ a fait.

D’accord? Et ça fait une grande différence, très grande différence. Donc, les gens

se convertissent beaucoup, beaucoup… surtout aux Antilles, surtout aux Antilles.

Je dirais en France moins.

La conception protestante-adventiste du salut le rend à la portée de chacun qui a la foi en

Christ et qui accepte le don de la vie éternelle. Et la doctrine, de façon générale, satisfait le

61

désir de cohérence avec la Bible, le désir de bien suivre Dieu, le désir d’être dans ce qu’Il

désire. 06-O affirmait ainsi le but ultime qu’est le salut : « Ce qui est la finalité de tout, ce

que Dieu veut, c’est que nous soyons avec Lui et cela pour l’éternité ». La relation avec Dieu

est spirituelle et la relation à la doctrine religieuse est intellectuelle. Cela dit, il faut le

rappeler, cette conception du salut par la foi fait partie de la doctrine protestante-adventiste.

C’est donc cette doctrine qui permet au chrétien de conceptualiser son salut de cette façon.

Et il peut vérifier cette conception par lui-même dans la Bible. D’ailleurs, une adventiste que

je nomme ici 14-W avait abordé cette précision : « Et la Parole de Dieu, ça nous permet de

le connaitre. C’est surtout ça le but, de le connaitre, de savoir qui il est et d’accéder au…

savoir comment accéder au salut ».

Le salut est donc au centre de l’intérêt du chrétien adventiste, il est son objectif final. De ce

fait, le salut est aussi ce qui donne espoir. C’est l’espérance d’une délivrance future du péché

qui affecte l’humanité. Le salut est aussi la vie. Choisir Christ c’est choisir la vie éternelle

plutôt que la mort héritée par le péché du premier homme et la ruse de Satan. C’est l’espoir

de vivre éternellement dans la perfection de Dieu auprès de Lui et du reste de la parfaite

création. C’est aussi l’absence de la plus grande punition que l’humain reçoit de façon

héréditaire, par défaut. C’est le passage d’un état de chute à un état sanctifié. C’est le passage

d’une vie qui connait la souffrance à une vie de pur bien-être. La prochaine section est dédiée

au concept du salut et ce qu’il représente pour l’individu qui en fait son but suprême.

4.2.1.2. L’envergure du salut

D’abord, quand on s’attend au salut, à quoi est-ce qu'on s'attend? Le salut est avant tout

l’absence de la mort. Un membre de l’Église que j’appelle ici 03-L disait ceci sur le sujet : «

[…] tu as devant toi la vie et la mort. Alors toi, tu es libre de choisir entre la vie qui est Jésus

et tu es libre de choisir la mort de Satan ». Il a d’ailleurs ajouté: « C’est moi qui devais mourir.

Et Jésus est mort à ma place, il m’a donné sa vie. Lorsque je comprends tout cela, je dois

suivre celui qui est mort à ma place afin d’être sauvé ».

Ce salut se fait aussi dans un endroit parfait en compagnie d’humains sanctifiés. On peut

alors noter que 06-O le pasteur, lors de notre entretien, a mis une certaine emphase sur la

62

qualité de la Terre dans l’éternité du salut : « Donc, la Terre sera purifiée, restaurée. La Bible

dit qu’il y aura une Nouvelle Terre. Et là, maintenant, eh bien les élus vont pouvoir profiter

de cette Terre pour l’éternité ». 06-O affirmait ainsi que la purification s’établit par la

destruction du Mal : « C’est-à-dire, le mal va être éliminé. Le mal, Satan, la mort, tout ça va

être éliminé du plan de Dieu, du système. Voilà ». Ce n’est donc pas que la Terre qui est

restaurée, purifiée, transformée. Les humains qui ont eu la foi en Christ seront également

transformés, ils auront un corps complètement sanctifié. 06-O m’avait expliqué cela de la

manière suivante :

[…] Jésus, en venant, sa gloire… celui qui n’a pas cru en lui ne peut pas… c’est

comme la Bible dit hein : « L’homme pécheur ne peut pas voir Dieu et vivre ».

Donc, le fait qu’il ne s’est pas repenti et qu’il n’a pas cru… donc Dieu ne lui a

pas donné le corps qui lui permet de le contempler. […] Mais les élus auront le

corps. C’est un corps glorieux. Donc, pour pouvoir le contempler et ne pas

mourir. Tandis que celui qui n’a pas cru sera foudroyé. Pourquoi? Parce qu’il n’a

pas cru, donc il n’a pas la protection que Dieu donne. La protection c’est

l’immortalité et l’incorruptibilité. Donc, il n’aura pas ça. Donc, du coup, à la vue

de l’arrivée du Christ, eh bien, les méchants seront foudroyés.

L’image que l’on se fait de la nouvelle Terre est extrêmement attirante. Lors de mes entretiens

avec deux dames adventistes élevées dans la dénomination, 17-Z et 18-AA, j’ai pu

comprendre que l’image du paradis véhiculé par l’Église peut s’installer dans l’imaginaire

des enfants lors de l’éducation au sein du mouvement et laisser une empreinte forte. 18-AA

a abordé le sujet ainsi :

J’ai beaucoup aimé l’idée du paradis. Donc, en tant qu’enfant, on aime les bonnes

choses, les belles choses. Et l’idée du paradis m’a toujours émerveillée. Et j’aime

beaucoup la nature. J’aime beaucoup les choses telles qu’elles sont. On trouve de

la beauté à regarder les herbes, les fourmis, les animaux. Et quand la Bible parle

de paradis, il dit qu’on aura l’occasion d’être avec les animaux sauvages et

domestiques. […] Encore aujourd’hui je regardais, de chez moi on voyait [les

îles au loin]. Mais c’était clair, la mer était belle, c’était beau à voir. Le temps

était beau. Et quand je regarde ça, je me dis que si déjà ça c’est super beau… […]

Quand je regarde mon fils […], je l’observe, je regarde comment il fonctionne,

voir comment il peut passer d’un stade à un autre rapidement. Tout ça, ça montre

qu’il y a quelque chose… Si le paradis c’est mieux que ça, je veux bien! Ah oui!

Ah oui! Je veux bien!

De même, 17-Z a fait part de son envie d’aventure : « Et moi je te dis que je veux être sauvée

pour aller voir le paradis. Et profiter de toutes les bonnes choses. Et comme je suis malade

depuis longtemps, je sais que c’est promis qu’on va courir comme les petits cabris! Là, je ne

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peux pas courir. Mais j’ai envie de gambader et m’asseoir sur un lion! Conduire un lion! »

Bien que l’on conçoive ici le paradis dans la beauté des créations et de sa propre vie à leurs

côtés, 18-AA rappelait que l’aspect le plus important du paradis est de vivre avec Jésus :

Je ne conçois pas l’aspect du paradis sans celui qui nous a sauvés. Parce que nous

croyons que sans Lui, nous n’aurions pas pu parler de paradis. Donc c’est Dieu,

Jésus qui est le centre de mon envie d’aller au paradis. De le voir, de lui poser

toutes les questions qui me passent par la tête et que je ne comprends pas

aujourd’hui. Jusqu’à aujourd’hui y’a des questions qui se posent : « Pourquoi ça

et pourquoi pas ça? » Eh bien, il pourra un jour me répondre et je comprendrai.

Parce que lui, il voit beaucoup plus loin que moi. Et il m’expliquera que pendant

que je pensais que quelque chose était un désagrément, il m’a épargné d’un autre.

Alors, ce sont des aspects qui me poussent à encore… rester là. Et c’est cet

élément que j’ai accepté dès mon enfance, ce rêve qui pour moi deviendra réalité

un jour. Qui est déjà réalité, mais que je ne vois pas encore puisque le paradis

existe pour moi, selon ma croyance. Tout le monde n’y croit pas, dommage.

Il faut aussi comprendre que les adventistes voient la planète et le reste de la création comme

étant malade depuis la désobéissance des premiers humains. Voici la comparaison que 03-L

a exprimée durant notre entretien : « Le plan de Dieu est de sauver l’humanité, suivant chacun

son choix. Mais son plan c’est ça, de sauver l’humanité malade! Nous sommes malades à

cause du péché. Le péché c’est la séparation avec Dieu. Jésus est venu pour nous réconcilier

avec le Père. Mais oui. Dieu est dans le Fils. Réconcilier le monde avec lui-même. Dieu est

venu par Jésus nous réconcilier avec lui à cause de nos péchés. On a été séparé de Dieu ».

Un peu de la même façon, 23-D a comparé le retour de Jésus et la destruction du Mal à un

cancer que l’on doit éradiquer complètement :

Ce qui arrive aujourd’hui n’est pas un malheur. C’est la guérison qui arrive

derrière. Tout est appelé à être détruit. Rien que l’air que nous respirons est déjà

contaminé, nous le savons. L’homme va finir par se détruire par sa propre

pollution. C’est une réalité. Même si on veut changer de planète, on transportera

nos façons de faire ailleurs et détruirons les autres planètes. Il faut accepter que

Dieu ait fait une promesse qu’il y aura une nouvelle Terre, des nouveaux cieux

et que toutes les choses seront détruites parce qu’elles sont déjà contaminées.

Comme quand on détruit un cancer, on détruit tout ce qu’il y a de tumeur.

4.2.1.3. « Gagner » son salut

Cela dit, le salut n’est pas pour tous. L’humain doit le gagner par la foi. Il faut être clair une

fois de plus : pour les adventistes (de Marie-Galante, tout de moins), la religion ne sauve pas.

Le Christ et la foi en Lui sauve. 10-S avait bien résumé que la religion n’est pas salvatrice

dans le segment qui suit :

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La Bible parle du « Peuple du Reste ». Je ne sais pas quel chapeau portera le

peuple du reste. Moi je connais… et même la fameuse Ellen White elle le dit, et

la Parole de Dieu le dit : « J’ai encore des brebis dans différentes bergeries ». Ça

sous-entend qu’il y a du Peuple de l’Éternel un peu partout. À un moment donné,

ils se regrouperont peut-être sur la même étiquette : adventiste, peut-être? Qui

sait. I don’t know. Mais, soit ils auront la même étiquette, soit ils se regrouperont

parce qu’ils auront la même attitude, le même style de vie, les mêmes croyances

[…] Mais on les reconnaitra. Mais la Parole de Dieu me parle du Peuple du Reste.

Moi je m’arrête à ça.

Dans le même ordre d’idée, 10-S affirmait que ce n’est pas l’assiduité dans les tâches de

l’Église ou la prestance qui sauve : « C’est pas quand tu vas faire plein de trucs à l’Église que

tu vas être sauvé hein. On va te voir tout le temps sur la chaire, tu vas prêcher, tu vas chanter

et après toi t’es saint… non ».

Il est clair en discutant avec les adventistes de Marie-Galante que les gestes et l’affiliation

religieuse ne sauvent pas. Si les gestes et l’affiliation religieuse ne sauvent pas, le baptême

seul ne peut pas sauver et 11-T m’en avait fait mention : « Non, on n’est pas obligé d’être

baptisé adventiste pour être sauvé. On doit être baptisé chrétien. Être baptisé chrétien dans le

sens où on doit reconnaitre le Christ comme sauveur et rédempteur. Mais on n’est pas obligé

d’être baptisé adventiste, ou témoin de Jéhovah, ou évangéliste. C’est pas la religion qui

sauve, c’est Jésus qui sauve ». Le salut se fait par une foi véritable, réelle et pleine comme

m’avait affirmé 13-V, un membre de l’Église Adventiste: « Y’a que ça de vrai et qui garantit

notre salut. Pas la demi-mesure, voilà. 100% ». Ce même individu avançait que la doctrine

est importante à un certain point, mais qu’être enfant de Dieu est ce que l’on recherche

réellement :

[…] c’est pas le fait d’être membre d’une Église qui est en phase dans les

doctrines, en phase avec la Bible qui fera que je serai sauvé. […] [J]e conçois ma

doctrine comme étant en accord avec les Écritures, mais pour moi ça reste juste…

comment dirais-je? Ce n’est pas suffisant d’avoir une doctrine. Il faut que cette

doctrine-là, elle pénètre dans mon cœur et qu’elle me transforme. […] Je ne dirai

pas que je suis adventiste, je dirai que je suis né de nouveau, que je suis

transformé par l’Esprit, que je suis un enfant de Dieu. C’est encore plus glorifiant

que de dire que je suis adventiste. « Adventiste » c’est juste un signe, voilà, que

j’adhère à certaines doctrines et tout ça. Mais au-delà de ça, ce à quoi je veux le

plus appartenir c’est à la grande famille de Dieu.

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4.2.1.4. La foi en Christ est pressante

La recherche du salut est d’autant plus pressante, car le retour du Christ approche. Cela serait

démontré à travers les « signes des temps », c’est-à-dire de forts cataclysmes naturels et des

désastres humains, comme la guerre et la famine, qui annoncent le retour imminent du Christ.

D’ailleurs, on en a fait mention durant les réunions aux temples adventistes de Marie-Galante

que c’est aujourd’hui le meilleur moment pour se remettre à Dieu, pas demain. En parlant

des cataclysmes naturels annonciateurs, le pasteur affirmait que la période dans laquelle on

vit est spéciale : « Certaines personnes disent que, bon, ça a toujours eu lieu. Mais le constat

aujourd’hui c’est que tous les cataclysmes se font de plus en plus rapprochés et avec une

intensité beaucoup plus importante. On a l’exemple des cyclones ». Il a aussi abordé ce qu’il

perçoit quant au côté humain des signes des temps : « Et on voit que les choses augmentent

en intensité et en quantité. Par exemple, on va dire qu’il y a eu toujours guerre parce que

Jésus a dit : ‘‘Il y aura guerre et bris de guerre’’. Ça a toujours existé. Mais, avant fallait…

c’étaient des épées. Maintenant, on a plus besoin d’épées, il suffit de tirer et voilà.

Maintenant, ça va même plus loin. Y’a les bombes chimiques, y’a les bombes

bactériologiques ».

Pour 23-D, c’était vraiment le côté humain qui lui donnait le plus gros indice que la fin serait

proche : « De plus en plus de gens ont des comportements qui frisent la folie. Ça, c’est

vraiment le signe que Jésus revient. Parce que quand quelqu’un n’a plus son mental, c’est

terminé ». De plus, les signes des temps seraient également une façon de fortifier la foi, de

montrer au chrétien qu’il a fait le bon choix de se remettre entre les mains du Christ. Il vaut

mieux laisser le pasteur expliquer cela à sa manière : « Alors donc, en fait, ces signes sont là

juste pour renforcer la foi des chrétiens. De ceux qui croient en tout cas. […] Donc, celui qui

a mis sa foi et qui croit au retour du Christ, eh bien voyant ces choses (signes des temps), eh

bien avance et dit : ‘‘Mais, effectivement, ça a été dit, ça a été dit, ça a été dit…’’ Et donc sa

foi demeure intacte quant au retour du Christ ».

4.2.1.5. L’espoir et le salut

L’œuvre du Christ donne espoir en la destruction du Mal, de tout ce qui est mauvais,

imparfait, pécheur. Il donne espoir en une nouvelle vie avec Lui sur une nouvelle Terre

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délivrée de toutes impuretés et cela pour l’éternité. C’est une espérance en un monde

transformé par le retour de Jésus et où on ne connait pas les frustrations et la douleur de la

vie terrestre actuelle causée par Satan et la faiblesse des premiers humains. D’ailleurs, le

vendredi 17 novembre 2017 en soirée, lors d’une réunion spéciale au temple de Mayolette

dans le cadre de la semaine d’emphase spirituelle, le pasteur avait affirmé qu’il y a que trois

bonnes attitudes que l’humain puisse avoir face à la vie : face au passé, le pardon; face au

présent, l’amour; face à l’avenir, l’espoir. De plus, dans son travail intitulé Les adventistes

du septième jour aux Antilles Françaises. Anthropologie d’une espérance millénariste

(1978), Raymond Massé reconnaissait déjà que le salut est la source d’espérance des

adventistes : « Leurs besoins et espoirs ne pouvant trouver satisfaction dans la société

actuelle, ils reportent leurs attentes dans une société à venir, la société des élus du Christ,

celle qui remplacera la société imparfaite d’aujourd’hui après le retour du Christ » (Massé

1978 : 78). On peut d’ailleurs noter que la chaine de télévision adventiste se nomme Hope

Channel.

03-L a fait mention de cette espérance de la façon suivante : « On est là. On attend le retour

de Jésus. C’est l’espoir, attendre le retour de Jésus. On est fixé sur Jésus hein! » Pour 18-AA,

l’espérance du salut donne sens à la vie sur Terre, puisque l’objectif ultime :

[…] le paradis existe pour moi, selon ma croyance. Tout le monde n’y croit pas,

dommage. En tout cas, comme disait une prophétesse qui a écrit autour de

l’adventisme… Elle s’appelle Ellen White… je crois que c’est elle qui dit ça : «

Même si le paradis n’existait pas, le seul fait de pouvoir espérer c’est mieux que

de vivre sans but, sans espoir, sans espérance, sans rien ». Et de vivre une vie,

juste pour vivre, ça n’a pas de sens. Pour moi, vivre une vie qui n’a pas d’objectif,

ça n’a pas de sens. Donc là, au moins, y’a un sens à ma vie. Ça vaut toujours la

peine d’attendre dans cet objectif que d’attendre sans rien.

17-Z avait également affirmé la même chose: « Je préfère croire en quelque chose que de ne

pas croire du tout ». Ainsi, un adventiste que je nomme 22-C voyait la vie humaine comme

le moyen d’arriver à cette fin alors que certains n’en cultivent même pas l’espoir : « Pour

nous, ce qui est important de savoir c’est aussi la vie éternelle derrière. Et que,

malheureusement, on a tellement dit à l’homme de ne pas y croire. Alors y’a beaucoup qui

s’en vont dans la tombe sans espérance. Alors qu’on est venu ici pour prendre notre ticket

pour l’éternité. D’accord? C’est cela qu’on est venu gagner dans cette vie-là ».

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Cela dit, le salut peut aussi être l’espoir de revoir des proches décédés. C’est ce que m’a

raconté une adventiste que je nomme 04-M, laquelle avait perdu plusieurs membres de sa

famille proche en un court laps de temps:

Donc on a eu tout ça d’un coup. Et c’est un moment difficile. Vraiment difficile.

Parce que, quand on perd tout d’un coup comme ça, c’est pas évident. Et mes

enfants étaient très affectés aussi. Mais grâce à mes relations avec l’Église, avec

Dieu, j’ai pu surmonter tout ça. Et grâce à l’espérance que j’ai qu’un jour je les

verrai, parce qu’ils aimaient Dieu. Et je sais qu’eux aussi ils se sont préparés et

ils voulaient eux aussi être sauvés. Donc, j’ai cette espérance au fond de moi-

même que c’est pas fini. Que je les reverrai un jour. Donc, j’ai pu remonter la

pente. Et aujourd’hui je peux dire… c’est vrai que je pense beaucoup à eux

jusqu’à maintenant. Mais je peux dire que grâce à ma relation avec Dieu, à ma

relation avec les autres membres qui m’encourageaient, je peux dire que ça a

servi à ma guérison. Si je n’avais pas eu ça, je pense que je serais toujours dans

le coin. Et ça m’a donné beaucoup de force. Et ça a permis que j’arrive à faire

face à mes enfants qui ont été très, très affectés parce qu’ils étaient très attachés

à mes parents. […] Ça a été très difficile pour eux. Même ma dernière m’a dit :

« Allons-nous tous mourir nous aussi? » Parce qu’elle comprenait plus. Et puis

on a pu remonter la pente. Ils ont compris. Et maintenant ils sont plus joyeux. Et

même ma petite qui était très affectée, elle me dit maintenant : « Je sais que je

reverrai mamie, alors je m’arrange pour revoir mamie. Moi aussi je veux être

sauvé et je veux revoir mamie ».

Dans ce dernier cas, on peut utiliser la définition de l’empowerment donnée par Massé (2008 :

243), laquelle présente une aptitude à pouvoir résister et agir en présence de facteurs de stress

perturbateurs, « une augmentation des capacités individuelles (ou collectives) de gérer sa

santé et de contrôler les facteurs de risque par la mobilisation des ressources personnelles

(ex. : confiance en soi, estime de soi, résilience en présence d’évènements stressants,

habiletés à mobiliser le soutien communautaire) ». C’est exactement ce que l’on a pu observer

avec son cas. C’est par sa foi, sa conception chrétienne-adventiste du salut et sa relation avec

les membres de l’Église qu’elle et ses enfants ont réussi à passer par-dessus leur souffrance.

La conception du salut donne le pouvoir de passer à travers certaines épreuves plus aisément.

Cela devient un outil que l’adventiste peut mettre à profit et qui a un impact sur sa famille et

ses proches. D’un point de vue chrétien-adventiste, la connaissance de l’accès au salut est

véritablement le plus grand pouvoir qu’un humain peut détenir.

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Même si l’adventiste sait que la religion ne sauve pas, il veut cependant s’allier au groupe

qui présente cette conception du salut et la met en priorité. Après tout, l’adventisme du

septième jour est centré sur le retour imminent de Jésus et de son corollaire le salut.

L’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour représente un désir de cohérence général

avec la Bible. C’est donc le désir d’être dans ce que Dieu désire pour l’humain. Il s’agit

également d’honnêteté intellectuelle, c’est-à-dire d’adhérer au système chrétien le plus en

phase avec ce que l’intellect a su déceler de la vérité biblique, et cela sans se laisser influencer

par la tradition et les pressions sociales, culturelles et familiales qui peuvent mener à une

distance entre ce que l’intellect dicte et ce que la personne fait avec sa vie religieuse. L’étude

comparative entre la Bible et la doctrine est un processus intellectuel délibéré qui a pour but

d’adhérer au mouvement le plus cohérent face à la Parole. Le salut vient d’une relation

spirituelle honnête avec Dieu (croire réellement) tandis que le choix d’adhérer à une forme

particulière de christianisme vient d’une relation intellectuelle honnête avec la Bible et la

doctrine (laisser l’intellect guider le choix religieux).

4.2.2. La doctrine et la Bible : une étude comparative

La conception adventiste du salut, laquelle diffère de celle du catholicisme majoritaire, est

l’élément doctrinal principal qui mène vers cette dénomination chrétienne particulière. La

conception du salut d’un point de vue adventiste est un des aspects doctrinaux que les

membres considèrent en phase avec la Bible, tout comme le sabbat au septième jour par

exemple. C’est principalement la doctrine et son adéquation avec la Bible qui mène au

passage d’une religion à une autre et qui garde les membres élevés au sein de l’Église

Adventiste du Septième Jour dans ses rangs.

Lorsqu’on aborde l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour, les membres de cette

dénomination religieuse avec qui je me suis entretenu sont grossièrement séparés en deux

factions. Premièrement, on retrouve ceux qui ont été élevés dans l’adventisme. Certains sont

aussi nés dans le catholicisme, mais leurs parents se sont dirigés vers l’adventisme lorsqu’ils

étaient encore très jeunes. Ils ont ainsi grandi dans le mouvement. Ces derniers se retrouvent

donc dans la première catégorie proposée. Deuxièmement, il y a ceux qui ont été élevés dans

le catholicisme et qui se sont dirigés vers l’adventisme plus tard dans leurs vies. Cela dit,

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l’adhésion à long terme au mouvement adventiste à l’âge adulte, dans les deux ensembles de

cas, semble être principalement motivée par une cohérence entre la doctrine suggérée et la

Bible.

Mais aussi, à travers les évènements de la vie, il peut y avoir confirmation divine que

l’individu fait partie du bon groupe religieux. Il serait même possible de demander à Dieu de

se manifester. Ainsi, le Tout-Puissant pourrait prouver à l’humain sa propre existence tout

comme rassurer ce dernier qu’il se trouve dans la bonne confession. La foi en serait alors

fortifiée. La décision d’appartenir à l’Église Adventiste du Septième Jour peut également se

faire suite à des expériences en lien avec le Mal, comme je présenterai dans la section 4.2.3.

de ce document. Et dans le cas des enfants élevés à l’Église, le baptême semble se faire soit

à la suite d’une expérience socialement et ludiquement positive au sein de l’Église, soit par

désir personnel d’adhésion à la famille de Dieu (quoique sans nécessairement avoir une

compréhension complète de la doctrine), ou bien sous la pression des proches.

Afin de mieux présenter les résultats, je vais chercher des éléments dans les entretiens que

j’ai menés sur le terrain. Pour commencer, j’aborde la catégorie d’adhérents qui ont grandi

dans l’adventisme. Ils n’ont pas eu à faire le passage d’une religion à une autre, malgré qu’ils

puissent s’être éloignés de l’Église un certain temps. Ces gens se sont baptisés jeunes pour

certaines raisons (sociales la plupart du temps) et adhèrent aujourd’hui parce qu’ils ne voient

toujours pas de dérogation entre la Bible et la doctrine. Je présente donc quelques cas afin

d’illustrer les motivations au baptême en bas âge et les motifs actuels d’adhésion religieuse

chez les individus élevés au sein de l’Église Adventiste du Septième Jour.

4.2.2.1. Baptême à l’enfance et adhésion à l’âge adulte

04-M est une adventiste ayant reçu le baptême catholique en bas âge. Mais sa mère s’est

convertie à l’adventisme lorsqu’elle était encore enfant. Depuis ce jour, elle fréquente

l’Église Adventiste du Septième Jour. Une fois arrivée dans la nouvelle dénomination

religieuse, elle s’est plu dans le programme prévu pour les enfants. Un tel programme

n’existait pas à l’Église Catholique où elle trouvait le temps long. Elle s’est tout de suite

sentie à l’aise lorsqu’elle allait au temple adventiste. Elle voulait toujours revenir participer

70

aux activités. 04-M s’est fait baptiser à 12 ans parce qu’elle comprenait et adhérait en partie

aux enseignements, dont le salut. Elle se sentait déjà concernée par le salut et c’était important

pour elle de faire le geste du baptême. Cela dit, durant l’entretien elle a mis une certaine

emphase sur les sentiments qu’elle éprouvait à l’Église durant sa jeunesse. Les programmes

qu’elle avait, les rencontres qu’elle faisait, tout était intéressant. Elle se sentait tellement bien

dans tout ça qu’elle n’a jamais eu l’envie de partir. En 2017, ce qui la retenait au sein du

mouvement est la réalisation que ce qu’elle fait à l’Église est ce que Dieu attend d’elle. C’est

ce qui confortait son choix. Elle se disait heureuse d’être où elle était et que rien ne l’obligeait

à rester.

09-R est une adventiste qui fréquentait l’Église depuis l’âge de deux ans. Elle côtoyait la

dénomination avec ses parents et, à 16 ans, elle s’est mise à comparer ce qui se disait à

l’Église avec la Bible. Elle a pu constater que les notions concordaient et s’est fait baptiser à

cet âge, sans pression parentale. Sa décision n’a pas été prise par désir d’intégration : « C’est

pas parce que j’ai envie de m’intégrer dans quelle que soit la chose que je prends une décision.

Ma décision est directe avec mon Dieu ». Sur le plan spirituel, c’est vraiment durant sa vie

que diverses expériences ont bâti sa foi. De même, sur le plan intellectuel, l’étude

comparative de la Bible, des livres d’Ellen White et de la doctrine adventiste rassurait son

adhésion actuelle :

Donc pour moi, les livres d’Ellen White… c’est parce que je vois tant de

réalisations de ce qu’elle avait prédit, ça me conforte encore. Et j’ai pas encore

trouvé de choses qui me dit : « Tu sais pas la voie que tu dois suivre ». Donc,

c’est pourquoi je persévère. Peut-être un jour où je vais voir un truc contraire, je

sais pas si je prendrai cette décision. Mais pour l’instant, tout concorde. Donc, je

me conforte là-dedans. Je dis au moins… enfin, j’ai pas été ailleurs. Mais je dis

au moins : « Là où je suis, je n’ai pas encore vu de truc contradictoire à la Bible

ou les livres à côté ».

Durant notre entretien, elle accordait d’ailleurs une importance à la liberté de réfléchir par

elle-même sans que personne puisse l’influencer dans sa foi et son adhésion religieuse.

Certaines personnes élevées dans l’adventisme ont aussi vécu des expériences personnelles

avec Dieu, lesquelles ont fortifié leur foi. C’est le cas de 06-O, le pasteur. Il a d’abord été

baptisé catholique lorsqu’il était tout-petit. Mais vers 5-6 ans, il a été introduit à l’Église

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Adventiste du Septième Jour par ses parents nouvellement convertis. C’est vers l’âge de 14

ans qu’il s’est fait baptisé. Il avait alors déjà compris certains principes, mais sans vraiment

vérifier par lui-même dans la Bible. Le baptême en tant que tel était plus une décision sociale,

comme il l’a précisé : « Quand j’ai reçu le baptême à 14-15 ans, je crois plutôt que c’était

pour être avec les autres amis. Ouais, y’avait d’autres jeunes comme moi et ils ont demandé,

j’ai dit : ‘‘Bon, ben, moi aussi’’. C’était beaucoup plus pour ça ». C’est aussi durant cette

période de l’adolescence qu’il a remis son adhésion en question. Il s’est alors demandé s’il

était dans cette dénomination par lui-même ou parce que ses parents l’avaient mené là. Il a

donc entrepris des études personnelles de la Bible. Il parlait de son cheminement ainsi : «

Alors donc, c’est après avoir étudié et analysé les écrits, je me suis dit : ‘‘Bon, effectivement,

y’a pas de contradictions, je vois que tout ce qui est dit à l’Église et ce qui est écrit ça

correspondait. Maintenant c’est moi qui décide d’y aller’’. Et à partir de ce moment-là, ça

n’avait plus la même connotation, c’était une décision personnelle ». Puisque convaincu par

soi-même et non ses parents, le jeune 06-O s’est alors impliqué dans l’Église en occupant

des responsabilités jusqu’à devenir « ancien d’Église » et ultimement pasteur.

Mais même pour quelqu’un qui s’implique et qui croit, la foi peut parfois être secouée. À 21

ans, il faisait son service militaire obligatoire en Guyane et avait beaucoup de problèmes à

cause de ses pratiques religieuses. Chaque samedi était réservé au sabbat et ça lui apportait

des ennuis avec ses supérieurs : « J’avais beaucoup de problèmes, alors moi j’observe le

sabbat. Alors donc, à chaque samedi ben, je leur disais : ‘‘Je ne peux ni mettre de tenue

militaire sur moi, ni avoir l’arme, non! Moi, je respecte mon Dieu. Aujourd’hui, ça appartient

à l’Éternel!’’ Les punitions qu’on m’a données pour ça! » Ces expériences négatives ont alors

soulevé un questionnement : « Si Dieu n’existait pas, pourquoi souffrir autant? » Bien qu’il

connût déjà la Parole et avait foi, il doutait. Il savait alors qu’il était en danger spirituel. 06-

O a donc demandé à Dieu de prouver son existence en accomplissant quelque chose

d’impossible, sinon il arrêterait de croire. Pour faire court, il désirait passer son permis de

poids lourds, mais la liste d’inscription était déjà fermée et le jour de l’examen était le samedi,

jour du sabbat. Ses supérieurs ont refusé de l’inscrire, mais son nom s’est tout de même

retrouvé sur la liste d’inscription. Puis, il a demandé à son supérieur de demander au

Commandant d’effectuer l’examen à l’extérieur du sabbat. Cette procédure n’était

72

normalement pas possible. Mais le supérieur de 06-O, sans savoir ce qui lui a pris, avait

finalement eu le courage de s’adresser au Commandant et ce dernier, en sachant qu’un

adventiste était dans son camp, avait ordonné qu’on lui fasse passer son permis le vendredi.

Il a alors avoué ceci : « Alors, suite à ça, suite à ça, ma relation avec Dieu s’est intensifiée,

ça c’est clair. C’est devenu vraiment, pour moi c’était, c’était… on était devenu proche. Mais

proche au point que j’avais l’impression que quand je priais, Dieu était devant moi hein! »

C’est donc à travers ce genre d’expérience que le chrétien peut renouveler sa foi en cas de

doute.

On retrouve un peu la même histoire de confirmation divine chez l’adventiste 13-V. Il a été

baptisé catholique lorsqu’il était encore bébé. C’est sa sœur qui l’a amené à l’Église

Adventiste du Septième Jour pour la première fois lorsqu’il avait environ 5-6 ans. Il a accepté

le baptême à l’âge de 10 ans pendant une campagne d’évangélisation. Il n’avait pas tout

compris à l’époque, mais il exprimait tout de même le désir de se faire baptiser alors que sa

mère lui proposait d’attendre encore un peu. Au moment de l’entretien, il ne se souvenait pas

de son état d’esprit à l’époque, mais il se souvenait que c’était une décision personnelle :

Oui, c’était vraiment le message qui, qui…euh, voilà, on entend des choses qui

font sens à notre esprit et on se dit, bon, voilà… et y’a un appel et puis on accepte.

Après, on n’a pas à 20 ans, à 30 ans, à 40 ans la même maturité hein. À 10 ans,

c’est vrai que c’était pas la même maturité que maintenant. C’est une progression

hein. On ne devient pas un chrétien qui a la foi à 100% d’un coup. Ça se construit,

et cetera. La seule chose que je peux dire, en tout cas, c’est que j’étais décidé,

convaincu que c’est ce que je devais faire et donc je l’ai fait.

Comme pour 06-O, 13-V a développé sa relation avec Dieu dans le temps à la fois sur le plan

intellectuel par l’étude de la Bible, mais aussi sur le plan spirituel avec des expériences

personnelles marquantes. D’ailleurs, dans la section précédente, un extrait de l’entretien avec

13-V révélait clairement qu’il était « membre d’une Église qui est en phase dans les doctrines

». Ce segment en révèle davantage sur sa relation avec Dieu :

Déjà adolescent j’aimais beaucoup lire. J’aimais beaucoup lire ma Bible et donc,

du coup, ça a conforté un peu mon choix, ma décision de poursuivre Jésus. Et

une fois que j’ai quitté ma famille pour aller faire mes études en métropole, en

France, c’est là que j’ai vraiment compris que Dieu est avec moi. Parce qu’il m’a

tellement surpris dans sa manière de me conduire, de permettre de réussir, que ça

a un peu… pas un peu, mais beaucoup consolidé ma foi. Et là, je n’ai jamais eu,

serait-ce qu’un instant, la pensée de renier un peu ce que je croyais, au contraire!

73

Il m’a montré que j’avais toutes les raisons du monde de lui faire confiance, de

rester accroché à lui. Alors c’est ce que j’ai fait, par sa grâce. Et jusqu’à

maintenant je me dis qu’il y a encore du chemin à parcourir puisque comme je

disais, c’est un parcours qui est pas évident et qui est long. Mais, voilà, je pense

que c’est la bonne voie.

Il a même abordé un « test de fidélité » que Dieu lui a fait passer. Lorsqu’il était à l’université,

il devait faire un examen de mathématiques le vendredi soir, durant le sabbat. Il était alors

hors de question de s’y rendre. Mais même sans avoir participé à cet examen, il est sorti

major de promo. Dieu lui avait donc envoyé un signe qu’il devait aussi conserver une relation

avec l’Église Adventiste du Septième Jour. Cet évènement a consolidé son choix de rester

parmi ceux qui observent le sabbat le samedi : « Déjà, c’était la preuve que j’avais fait le bon

choix et que Dieu allait m’accompagner si je restais fidèle ». Comme pour 06-O, c’est à partir

d’expériences concrètes que sa foi est demeurée forte : « C’est… y faut des histoires comme

ça pour fortifier. Parce que la vie spirituelle se construit à travers des expériences fortes. Si

on ne voit pas des choses tangibles dans sa vie comme fruit de sa relation avec Dieu, ben la

foi… voilà, elle bat des plumes ».

En dernier exemple, je présente 14-W, une adventiste qui a aussi été élevée à l’Église. Son

enfance et son adolescence se sont bien déroulées à l’intérieur de la dénomination. Elle

raconte ainsi ce qui l’a mené au baptême et à poursuivre sa route avec Dieu :

Mais voilà, j’ai plutôt évolué au sein de l’Église. Partout où je suis passée, j’ai

toujours réussi à me faire un petit cercle d’amis à l’Église. Ce qui fait que je pense

que ça m’a aidé à rester à l’Église. Parce que quand on évolue seule c’est plus

difficile. C’est beaucoup plus difficile. On a moins d’attaches et forcément on est

plus tenté vers l’extérieur. Et y’a aussi le fait de rencontrer Dieu. Je me suis fait

baptiser à 12 ans. Bon, à cet âge-là on comprend hein… y’a toujours aussi un peu

la pression des parents ou du camarade qui va se faire baptiser aussi en même

temps. Et j’avais compris, mais voilà. Je veux dire quand même que c’est en

grandissant que l’expérience spirituelle devient complètement différente. C’est

pas pareil quoi. On a de la maturité, on comprend la vie, on comprend des choses.

On passe des épreuves aussi. On fait de nouvelles rencontres, on fait des

nouveaux choix et là, quand on voit un petit peu notre état devant Dieu, on se

dit : « Ah! OK! Je comprends mieux tel et tel choix, telle et telle chose. Et ce que

la Parole dit sur tel et tel sujet ».

De plus, elle présentait une vision du baptême en bas âge qui ne se trouve pas nécessairement

en accord avec ce qu’elle appelle la « vraie conversion » :

74

Et j’ai envie de dire que la vraie conversion par foi ne se fait pas forcément quand

on se baptise jeune. On se fait baptiser parce qu’on est convaincu qu’il faut passer

par cette étape-là dans sa vie spirituelle. Mais parfois on passe par une étape dans

sa vie spirituelle, à un moment donné, qui ne correspond pas forcément au

moment du baptême. Surtout quand on nait dans l’Église. […] Moi je vais dire

que ma conversion c’était après. Bien après. Ah oui! […] Y’a eu un moment où

voilà, moi-même j’ai fait mes propres recherches, j’ai beaucoup lu, beaucoup

étudié, beaucoup prié et c’est ça, je pense, à ce moment-là, je suis passée par ce

qu’on appelle la vraie conversion.

On peut conclure avec ces exemples de récits que l’adhésion en bas âge et l’adhésion à l’âge

adulte ne se vivent pas de la même façon ni avec la même intensité. Mais comme pour 09-R,

le baptême peut se faire relativement tard dans l’adolescence, ce qui permet à l’individu de

faire un choix délibéré face à la doctrine proposée. Cela dit, la compréhension de la doctrine

et de la Bible tout comme la relation expérientielle avec Dieu n’est pas aussi considérable

qu’à l’âge adulte et ne joue pas un aussi grand rôle dans l’adhésion en bas âge.

4.2.2.2. La conversion à l’adventisme du septième jour: résultat d’une recherche

d’adéquation

Maintenant, lorsqu’un adulte décide de se tourner vers l’adventisme, c’est généralement

après une étude comparative entre les Saintes Écritures et la doctrine chrétienne proposée. Il

peut avoir butiné d’une dénomination à une autre afin de « magasiner » un groupe qui partage

ses conceptions bibliques. Cela dit, l’individu peut aussi trouver l’adventisme pendant une

période difficile de sa vie, laquelle peut être affectée par le Mal dans certains cas. Dans ces

circonstances, ils essaient de trouver une solution à leurs malheurs à travers Dieu et sa

bénédiction. Ces cas particuliers seront abordés dans la prochaine section. Les pages qui

suivent sont consacrées à démontrer par quelques exemples que l’adéquation entre la doctrine

chrétienne proposée et la Bible est le facteur décisif de conversion à l’Église Adventiste du

Septième Jour à Marie-Galante.

12-U est née dans une famille catholique. Au moment de l’entretien, elle était adventiste

depuis une quinzaine d’années. C’est en habitant avec une adventiste qu’elle s’est mise à

découvrir cette religion peu à peu. Elle cherchait Dieu à ce moment et c’est en étudiant la

doctrine adventiste qu’elle a eu un déclic. Elle comparait sa quête religieuse à ma quête

académique :

75

Eh bien, c’est comme toi. Tu cherches quelque chose, pas vrai? Bien moi aussi

j’étais à la recherche du vrai Dieu. Alors j’ai rencontré Dieu et je me suis baptisée

adventiste. […] Rencontrer Dieu, c’est comme quand tu cherches quelque chose.

Je passe à l’Église catholique, je passe à l’Église évangéliste, je cherche. J’ai

rencontré l’adventisme du septième jour qui dit : « Souviens-toi du jour du repos.

Pour le sanctifier, tu travailleras six jours, mais le septième jour c’est celui de

l’Éternel ton Dieu ». Alors c’est un serment des adventistes. […] Mais quand j’ai

rencontré les bonnes choses en étudiant la Parole, alors j’ai vaincu. Je reste.

Pour sa part, 19-AB est devenue adventiste au début du 20e siècle. Elle a d’abord été

pieusement élevée dans le catholicisme. Et tel que mentionné précédemment dans la section

sur les critiques du catholicisme, elle a eu connaissance de la Bible pour la première fois

lorsqu’un adventiste est venu à son travail avec la Parole en sa possession : « Alors, un jour,

un frère se présente, la Bible ouverte, là où je travaillais avec une sœur. La Bible ouverte à

la page de Mathieu 23 et 24. Je lis. Et je demande : ‘‘Qu’est-ce que c’est que ce livre?’’ On

me dit : ‘‘C’est la Bible’’. [Je rétorque] : ‘‘Bible? Je n’ai jamais entendu ce mot-là! Et c’est

intéressant pourtant! J’aimerais avoir un livre comme ça’’ ». C’est donc en étudiant la Parole

et la doctrine adventiste qu’elle a pris la décision de se faire baptiser: « À partir du moment

que j’ai fait connaissance avec la Bible, au fur et à mesure que je recevais les instructions,

c’était mathématique. C’étaient des instructions qu’il ne fallait pas refuser ni renvoyer. J’ai

compris et j’ai accepté. Je n’ai pas trouvé de motif pour ne pas accepter ». On voit vraiment

ici que le catholicisme était ancré dans la tradition, sans plus de profondeur théologique. Les

gens ne connaissaient même pas l’existence de la Bible, ce qui est inconcevable aujourd’hui.

Bref, lorsqu’elle a eu l’opportunité d’étudier la Bible, elle s’est rangée chez les adventistes.

Elle a su embrasser sa différence religieuse à un moment où presque 100% de la population

était catholique. Elle a d’ailleurs admis durant l’entretien qu’à un certain moment, elle était

la seule adventiste de Capesterre à Marie-Galante.

21-B a été élevée dans le catholicisme. Puis, à l’adolescence, elle s’est mise à examiner la

Parole plus sérieusement. En étudiant, elle s’est rendu compte que le prêtre et la Bible disaient

deux choses différentes. Elle s’est alors mise à chercher dans différentes congrégations

chrétiennes afin de trouver un groupe qui lui convenait. Elle présentait son histoire de cette

façon :

Tout en lisant la Bible, je me suis rendu compte que ce que le prêtre disait n’était

pas en conformité avec la Bible. Et depuis l’âge de 14 ans, j’ai étudié, j’ai lu

76

pratiquement toute la Bible pour connaitre la vérité. Et, du coup, j’ai décidé de

ne pas rester dans le mensonge. Parce que je me suis dit que, bon, c’était pas vrai.

Donc, il me faut suivre la Bible qui était la vérité de Jésus Christ lui-même. J’ai

étudié, j’ai lu, j’ai cherché. Et puis je me suis fait baptiser. Parce que je me suis

dit qu’il fallait trouver le groupe de personnes qui se rapproche le plus de ce que

la Bible dit. Et j’ai trouvé finalement que c’étaient les adventistes, parce que j’ai

étudié ailleurs avec d’autres dénominations. Et c’est comme ça que je me suis

fait baptiser. J’ai attendu mes 18 ans parce que mes parents n’étaient pas… mon

père ne voulait pas trop. Alors j’ai attendu mes 18 ans et je me suis fait baptiser.

D’abord, l’étude de la Bible a éloigné 21-B du catholicisme. Puis, il y a eu une élimination

des dénominations chrétiennes qui ne satisfaisaient pas le besoin de cohérence entre son

interprétation personnelle de la Parole et la doctrine proposée. Ce parcours intellectuel s’est

arrêté à l’adventisme du septième jour. Afin de comprendre son processus d’élimination, il

vaut mieux lui laisser la parole :

J’ai étudié aussi avec les évangélistes. Les évangélistes et les témoins. Les

évangélistes, effectivement, ce qui fait que je ne les ai pas choisis, c’est parce que

y’a une question de sabbat. Donc, pour le sabbat, la loi est abolie. Et la Bible ne

parle pas d’abolir la loi. Parce qu’Il dit : « Je ne suis pas venu abolir la loi, mais

accomplir la loi ». Donc le sabbat est encore là. Et le sabbat sera encore là sur la

nouvelle Terre. C’est comme ça que j’ai fait mon choix, par rapport à la vérité.

Donc la loi de Dieu n’est pas abolie. […] Et puis les témoins c’est un cadre trop

fermé. Y’a pas d’ouverture sur l’extérieur. Pour eux c’est Jéhovah et c’est tout.

Y’a pas la Trinité quoi. Dieu Père, Dieu Fils et Dieu Saint-Esprit. Pour eux c’est

Jéhovah et c’est tout. Et ce côté sectaire que j’aime pas. Je leur donne quelque

chose, ils prennent pas. Ils te donnent tout. Ils te donnent, mais ne prennent rien

de toi. Il faut être ouvert. Ouvert aux autres, ouvert dans la discussion, dans

l’échange. Ils mangent de tout, ils consomment de l’alcool. Donc ça, c’est pas

biblique. C’est des critères d’élimination. Et puis j’ai vu à l’Église adventiste, il

y avait… on est sauvé par la grâce, par la mort de Jésus. Mais la grâce sans les

œuvres, elle est morte. Donc, il faut la grâce, et c’est parce qu’il y a la grâce

qu’on obéit à la loi. Donc y’a ce critère et le sabbat.

On retrouve effectivement une recherche de cohérence entre la compréhension individuelle

de la Bible et la doctrine chrétienne suggérée. Ce processus est sérieux et décisif dans le choix

d’adhésion à une forme de christianisme.

Pour le quatrième cas présenté, il semble intéressant d’aborder un récit un peu différent des

autres, celui de 23-D. Ce chrétien adventiste a été élevé dans une famille catholique. Bien

qu’il y eût une certaine ferveur religieuse dans la famille, ses parents allaient à la messe par

tradition. Comme abordé précédemment, la plus vieille génération n’était pas nécessairement

77

aux faits des écrits et concepts bibliques puisque la Parole n’était pas vraiment enseignée.

Ses parents ne pouvaient donc pas lui transmettre ce qu’ils ne savaient pas eux-mêmes. Puis,

durant l’adolescence, il s’est éloigné de l’Église catholique pour fréquenter le mouvement

rasta où ils utilisaient la Parole de Dieu, ce qui le rassurait sur son choix à cette époque. Il est

ensuite allé dans l’Hexagone un certain moment. C’est en revenant sur son île qu’il a

découvert l’existence des adventistes qui parlaient du retour de Jésus. Durant cette période,

il subissait une phase de questionnement spirituel. Il n’avait pas de travail à l’époque, ce qui

lui laissait plus de temps dans la Parole. Ces adventistes lui ont alors montré un passage

biblique qui explique que Jésus reviendra comme il est parti. Il n’avait alors jamais fait

attention à ce passage qui l’a interpellé à ce moment. Il s’est ensuite mis à avoir des songes

sur le retour glorieux du Christ. Il voyait la façon dont Jésus reviendra sur Terre. Mais il n’en

parlait à personne. Puis, un jour, certaines de ses connaissances adventistes l’ont invité à un

séminaire prophétique. Il est donc allé « pour leur faire plaisir », car il ne se sentait pas

vraiment attiré par le sujet.

Ensuite, lors du séminaire, on présentait une image du retour de Jésus sur son trône à l’aide

d’un rétroprojecteur. Il s’est alors levé de son siège, la bouche ouverte, abasourdi : c’était ce

qu’il voyait dans son rêve. Il a donc étudié quelque temps au sein de la dénomination afin de

comparer la doctrine et la Parole : « Je suis allé dans des églises adventistes écouter ce qu’ils

disaient et je regardais les commandements de Dieu. Et je me demandais si effectivement ça

correspondait avec ce que l’Église disait. J’ai vu que c’est dans ce sens qu’il faut aller. Alors

j’ai commencé à guérir, au point de me faire baptiser. Le fondement de ma foi, c’est toujours

la Parole ». Il a aussi été frappé par le livre La Tragédie des Siècles d’Ellen White qui lui a

révélé la suite de son songe : « Et le rêve que j’avais eu s’était stoppé parce que j’avais eu un

peu peur. J’avais eu une crainte parce que ce que j’avais vu me déboussolait. Parce qu’on

m’avait toujours dit que Jésus revenait d’une telle façon et je voyais autre chose. Mais ce

livre m’a donné la suite de mon rêve. Il m’a raconté la suite de mon rêve, comment les choses

devaient se produire. C’est là que j’ai compris ». Mais ce qui a décidément convaincu 23-D

de se remettre à Dieu est une expérience spirituelle intense :

Pour mon cas personnel, ce qui a fait le déclic, avant de me faire baptiser, Dieu

m’a fait mettre à genou. Et il a fait le récit de ma vie. Comme un défilé. Et il m’a

dit tout ce que j’ai fait de mal depuis que j’étais jeune. J’ai pleuré au point où si

78

quelqu’un passait là, il m’aurait pris pour un fou. Et j’ai senti sa main, comme

quelqu’un qui caresse son enfant et lui dit de ne pas s’inquiéter. Dieu m’a permis

de comprendre qu’il existait, qu’il était bon et que réellement, il revient.

23-D a fait part d’un récit religieux un peu en marge des autres récits, mais les rejoint quant

à la recherche à la fois d’une relation avec Dieu, mais aussi de cohérence entre la Bible et la

doctrine. Cela dit, pour lui, c’est vraiment une expérience personnelle intense avec Dieu qui

lui a confirmé la décision de se confier réellement au Christ avant son retour imminent.

Enfin, on peut utiliser le concept d’empowerment pour les cas présentés dans cette section.

Le savoir biblique donne un certain pouvoir d’intelligibilité des doctrines chez le chrétien en

quête d’exactitude doctrinale. Ce savoir semble en effet être vecteur d’un « sentiment de

pouvoir et de contrôle de l’individu sur sa vie sociale, sa destinée, son entourage, son salut

éternel » (Massé 2002 : 16). Sans ce savoir, le chrétien serait probablement « égaré » dans la

tradition du catholicisme antillais. L’étude de la Bible et le savoir qui en découle permettent

au chrétien de comprendre comment parvenir au salut, mais aussi comment parvenir au

mouvement chrétien s’ancrant le plus dans la « vérité ». Il offre une liberté religieuse déliant

l’individu d’un christianisme étroitement lié aux siècles de colonisation et d’esclavage dans

ces îles caribéennes. Ce savoir délivre l’Antillais d’un christianisme imposé par la force et la

crédulité des anciennes générations laissées dans une ignorance biblique délibérée. J’y

reviens à la conclusion de ce mémoire.

4.2.3. Faire l’expérience directe du Mal

La grande majorité des individus interviewés disaient ne pas avoir eu d’expériences intenses,

personnelles et directes avec Satan et la sorcellerie. Cela dit, trois hommes adventistes ont

malheureusement dû passer par le Mal avant d’atterrir à l’Église Adventiste du Septième

Jour : 11-T, 02-K et 20-A respectivement. Ça ne semble pas être un type d’expérience qui

arrive à tout le monde, mais ça ne semble pas non plus être le genre d’évènement qui ne se

produit jamais. D’autres individus m’ont relaté des phénomènes en lien avec le Mal et/ou la

sorcellerie qu’ils ont vus ou qu’ils se sont fait raconter, mais sans avoir été eux-mêmes

victimes. Voici donc les récits de ces trois hommes qui se sont remis entre les mains de Dieu

pour se défaire du Mal qui les accablait.

79

02-K a une histoire particulière qui semble intéressante à raconter en détail. D’abord, cet

homme a connu l’adventisme durant son enfance puisque sa mère fréquentait l’Église. Vers

l’âge de 13-14 ans, sa famille s’est éloignée de la dénomination et il a fait de même. À l’âge

adulte, il a étudié avec les témoins de Jéhovah dont il appréciait les enseignements. Il avait

même décidé de se faire baptiser chez eux. Mais, à la dernière minute, une petite voix dans

sa tête lui a conseillé de s’abstenir. Il a alors demandé à Dieu de le guider là où il devrait le

servir. 02-K a réussi à trouver une réponse à sa question existentielle après avoir subi des

attaques démoniaques. Cette expérience avec les forces du Mal s’est produite juste avant sa

conversion. Il était assis un soir chez lui à regarder la télévision la mère de ses enfants. Elle

était en recherche de logement et lui avait demandé de l’héberger quelques temps. Puis, à un

moment, il regarde cette femme et la voit complètement bleue. Il racontait ainsi : « Tu

comprends le mot bleu? C’est vraiment le mot bleu? Couleur de ton polo. C’est comme ça

que je la vois ».

Il avait alors de la difficulté à comprendre ce qui se passait. La dame se portait pourtant bien

à son arrivée. Bref, ils ont dû se rendre à l’hôpital. Même là-bas, ils n’ont pas compris

pourquoi elle était de cette couleur. Lorsqu’il est revenu seul chez lui ce soir-là, au moment

même où il a mis les pieds dans la maison, quelque chose s’est produit: « Je sens… c’est

comme si quelque chose sort d’en haut et descend dans ma tête. C’est comme si c’était une

deuxième personne qui entrait en moi. Et ça n’avait rien de positif ». C’est alors qu’il a pris

peur et s’est réfugié dans la chambre de ses enfants, sous les draps avec ses fils, se blottissant

contre la Bible.

Il a passé la nuit comme ça et s’est réveillé en pleine forme le lendemain, il ne ressentait rien

de ce qui l’incommodait la veille. Il a ensuite envoyé ses fils à l’école. Puis, il a senti la même

chose revenir, mais de façon plus brutale : « C’est comme si cette fois-ci il est rentré comme

un sauvage. Et là je me dis qu’il y a un problème. J’ai un problème ou je ne sais pas. Soit

c’est moi qui deviens parano ou j’ai un problème qui est grave même ». La mauvaise

sensation était trop forte pour qu’il reste chez lui. Vers 11h30 ce matin-là, il est retourné à sa

maison afin de préparer le dîner pour ses enfants. Mais en arrivant devant le domicile, il

sentait une force lutter contre lui : « C’est comme si, en s’approchant de la maison, il y avait

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quelqu’un d’assez costaud et qui posait cette main-là sur la poitrine et qui me repoussait en

arrière. Et moi j’étais dans la rue en train de me battre pour avancer ». Il a finalement réussi

à entrer chez lui sans toutefois savoir qu’elle était cette force qui le repoussait. Ce malaise a

persisté une semaine pendant laquelle il ne pouvait ni boire, ni manger, ni se lever. C’est

durant cette période qu’il a compris ce qui l’affligeait :

Et un jour, j’avais des voisins et ces gars-là je peux te dire… à l’époque ces

personnes-là c’étaient des personnes qui excellaient très fort dans la sorcellerie.

Dans le vaudou. […] C’est quelque chose d’assez… enfin, si on ne vit pas ça on

ne comprend pas ça. Il faut vivre certaines choses pour le comprendre. Et je vois

le gars arriver devant ma maison, je ne sais pas pour quel motif, pour quelle

raison. Écoute, on était bien… je ne sais pas. C’étaient des voisins que je côtoyais

comme ça. Et d’un seul coup je vois le gars balancer des choses. C’est comme si

tu passes devant chez moi, là, et tu balances des choses comme des petites billes.

Et quand le gars a lancé ça par terre devant ma porte, c’est comme si je sentais

ces billes-là me traverser le corps.

Il était effrayé par ce qu’il avait vu et ressenti. Mais il savait désormais ce qui le mettait dans

cet état. Il en a parlé à sa sœur qui lui a alors suggéré de se renseigner sur la campagne

d’évangélisation adventiste ayant lieu à Marie-Galante au même moment. C’est ce jour-là,

un mercredi, qu’il a appelé un de ses amis adventistes. Ce dernier l’a amené à l’ancien temple

de Mayolette (Saint-Louis) le soir même. Une fois arrivé au temple, il transpirait à profusion

malgré le vent qui soufflait beaucoup ce jour-là. Les gens autour de lui s’inquiétaient de son

état et lui ont proposé de demander au pasteur de prier pour lui à la fin du rassemblement.

C’est ainsi qu’il a raconté cet instant de prière : « Donc après la fin, j’ai fait prier le pasteur

pour moi. Il a prié. Franchement, quand il a prié avec moi, je me suis senti comme s’il y a un

poids qui s’est dégagé de mon corps ». C’est ensuite que le pasteur lui aurait répondu : « Tu

sais, c’est à toi de prier personnellement. Même si moi je prie pour toi, c’est à toi de prendre

ta décision, de prier, de demander de l’aide à Dieu ». Mais ce soir-là, plus 02-K s’approchait

de sa demeure, plus cette même douleur revenait. Il se sentait littéralement en train de mourir.

Il s’est alors assis et a commencé à prier, à demander à Dieu de manifester sa présence dans

sa vie. Et plus il priait, plus il se sentait mourir. Il a ainsi décrit le reste de son expérience :

Et vous savez, il est arrivé un moment où je n’avais plus de force. Donc j’ai eu

la présence d’esprit de dire à Dieu de permettre que ses anges puissent descendre

et combattre pour moi à l’instant présent. Eh bien, je peux te dire un truc Olivier,

voilà pourquoi j’ai accepté l’adventisme aujourd’hui : au moment où j’ai fini de

dire cela, j’ai entendu l’ange de l’Éternel, l’ange de Dieu est descendu. Et les

gars, les mêmes personnes qui étaient en train de faire toute leur magie, leur

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sorcellerie, et qui utilisaient cela sur moi… je peux te dire, ils habitaient juste à

l’étage. J’étais au rez-de-chaussée, ils étaient la pièce au-dessus. […] Juste en

haut. Et où d’habitude ils avaient leurs trucs de vaudou, ils avaient leur petit clan

de réunion en cercle, toutes sortes d’incantations qu’ils faisaient de temps en

temps. Au moment où je demande à Dieu de permettre que son ange puisse

descendre et combattre pour moi, j’ai entendu d’un seul coup, dans la maison

d’en haut, eh bien c’étaient des cris et des bruits horribles. Les gens qui étaient à

la maison se sont mis à crier. Je te parle sérieusement… ils ont descendu l’escalier

en courant. Il y avait une porte derrière. Ils ont explosé la porte. Ils n’ont même

pas pris le temps d’ouvrir la porte. Ils ont explosé la porte… je ne sais pas

comment ils ont fait. Je les regardais passer comme ça dans la rue en train de

crier. Parce que ce soir-là, l’ange de l’éternel était descendu. L’ange de l’éternel

était descendu parce que Dieu a vu que j’étais innocent par ce qui se faisait. Et

deuxièmement, je recherchais Dieu. Et j’avais demandé à Dieu de manifester sa

présence. Et là, ce soir-là, Dieu a manifesté sa grandeur pour moi. Et quand j’ai

vu ça, je me suis mis à pleurer parce que c’était des personnes que je connaissais

bien, que je voyais tout le temps. Et quand je vois ce qui arrive à l’instant là…

j’avais mal pour eux quand j’ai entendu ces personnes-là crier parce que je pense

qu’ils avaient vraiment mal ce jour-là. Dieu n’a pas voulu les tuer. Dieu n’a pas

voulu les tuer. Il voulait juste leur montrer qu’il existait. Et la puissance de Dieu

surpasse la puissance du Diable. Et c’est à cette occasion-là que Dieu voulait leur

montrer. C’est là que j’ai compris que Dieu m’avait appelé ce soir-là. Le

lendemain, je suis allé à l’église, parce que c’était l’avant-dernier jour de

l’évangélisation. Et quand le gars a fait une demande pour savoir s’il y avait des

personnes qui voulaient se faire baptiser, moi j’ai compris que je devais faire ce

choix-là ce jour-là. Et c’est là que j’ai accepté Dieu dans ma vie. Et c’est là que

j’ai accepté l’adventisme parce que je sais que c’est pas un homme qui m’a

envoyé là. Mais j’avais demandé à Dieu de m’envoyer là où il voulait. Et Dieu

avait choisi l’Église Adventiste. Et j’avais toujours eu des bons ressentiments

envers cette Église parce que je sentais que les choses étaient différentes que

beaucoup d’autres religions. Ce n’est pas une histoire d’argent… chez les

adventistes, ce n’est pas une histoire qu’ils viennent pour s’enrichir, mais c’est

vraiment une histoire pour rechercher Jésus. Et ce jour-là… je me suis fait

baptiser le samedi. Donc j’ai connu Dieu le mercredi, je l’ai accepté le vendredi

et je me suis fait baptiser le samedi. Les trois jours qui restaient de la campagne

étaient les trois jours pour moi de décider ou non de choisir Dieu. C’était question

de vie ou de mort. Et c’est vrai. Et juste pour te dire une petite anecdote : à un

certain moment, je priais Dieu pour qu’il puisse détruire ces personnes-là. Parce

que j’avais la rage contre eux. Mais Dieu m’a fait comprendre que non, ce n’est

pas ça que j’attends de toi : prie pour qu’ils soient délivrés et que ces gens-là

puissent devenir des gens bons. Tu sais ma grande joie aujourd’hui, c’est qu’une

de ces personnes-là a accepté l’Évangile. Elle a déposé tout ça et aujourd’hui elle

vient à l’Église.

On voit donc vraiment que cette expérience l’a mené directement à se remettre à Dieu et se

convertir à l’adventisme. Cela dit, la doctrine joue aujourd’hui aussi un rôle dans son

82

adhésion puisque l’étude des écrits d’Ellen White alimente et concorde avec sa propre

compréhension de la Parole :

Donc, les textes d’Ellen White, pourquoi on croit en ce qu’elle a écrit sur

certaines choses? Quand on compare avec la Bible… faut savoir qu’on n’a pas

accepté Ellen White pour dire que quelqu’un est venu se déclarer prophétesse et

on s’est dit du jour au lendemain : « Ah! Bien voilà! C’est une nouvelle

prophétesse! » Non. Il fallait que ce qu’elle dit soit cohérent avec ce qui est écrit

dans la Bible. Et donc y’a beaucoup de choses qu’elle donne les explications. Y’a

des textes ou des endroits dans la Bible où nous lisons parfois et qui étaient très

difficiles à comprendre, où les écrits d’Ellen White ont beaucoup aidé à

comprendre certains textes. […] Ellen White c’est ça. C’est quelqu’un qui

comme elle dit, elle est une petite lumière qui explique la grande lumière. La

grande lumière même c’est la Bible, la Parole de Dieu.

Avec le récit de 02-K, on comprend que le Mal peut s’abattre sur soi lorsque l’on est visé

personnellement par des attaques de sorcellerie.

Mais le Mal peut aussi accabler l’humain si ce dernier se « protège » à l’aide d’une force

autre que celle du Créateur. C’était le cas de 11-T qui a su se débarrasser du Mal en se

rapprochant de Dieu. Il était catholique à la base et a entendu parler de l’Église Adventiste

du Septième Jour pour la première fois alors qu’il « surveillait un peu » une jolie adventiste

durant son adolescence. Ensuite, il a travaillé pour un homme adventiste qui connaissait sa

mère et sa grand-mère. C’est avec cet homme que 11-T a vraiment commencé à s’intéresser

à Dieu et à l’adventisme. Dès lors, il s’est mis à lire la Bible et à écouter une cassette audio

de prédication qu’il affectionnait particulièrement. Il a ainsi raconté : « Et je me suis rendu

compte, malgré que j’étais pas encore baptisé et que j’étais pas encore religieux, que je

comprenais les prophéties qu’on me parlait sur la cassette. Alors, ça m’a donné envie d’aller

vers Christ et d’avoir plus de force spirituelle pour comprendre autre chose, des choses

beaucoup plus grandes ». C’est pendant cette période qu’il s’est remis en question lui-même,

mais aussi ses relations familiales. En effet, son beau-père était un quimboiseur qui lui offrait

toutes sortes de protections : « […] je crois, je suis sûr et certain, j’ai foi que c’est les choses

du quimboiseur mon beau-père qui donnait des bagues pour être protégé, qui donnait des

fétiches pour croire que c’est une protection, que c’est ça qui mettait des mauvaises ondes

sur moi ». Il reconnaissait de son beau-père que « son service sur la Terre n'est pas conforme

aux lois de Dieu ».

83

Il a ainsi abordé ses expériences négatives qui l’ont mené vers Dieu et le mouvement

adventiste : « […] j’avais des attaques sataniques, des attaques où je me sentais perturbé par

un mauvais esprit qui rodait autour de moi, qui m’empêchait de vivre normalement. Parce

que je ressentais quelque chose de mauvais autour de moi. Alors je me suis penché vers les

choses de Dieu. Et plus je me penchais vers les choses de Dieu, plus je sentais que j’étais

entouré de quelque chose de négatif […] ». Je dois ajouter que 11-T avait bien précisé durant

l’entretien que le « mauvais esprit » ici est une force démoniaque et non un esprit. C’est dans

le langage courant que de parler d’« esprit », mais la doctrine adventiste, tout comme tous

les adventistes avec qui j’ai parlé, nie leur existence. Bref, le discours de 11-T montre que ce

rapprochement vers « les choses de Dieu » a eu l’effet d’une prise de conscience sur son état

misérable causé par la sorcellerie de son beau-père. Il a ainsi précisé :

[…] je sentais qu’il y avait des choses négatives autour de moi, et des forces

ténébreuses. Alors je me suis penché vers l’adventisme, vers la Bible, vers Jésus.

Et là, j’ai commencé à ressentir que quand je me penchais vers Jésus, je ne

ressentais plus les choses négatives ni les forces maléfiques. […] Alors quand je

me penchais vers Dieu, je sentais bien qu’il y avait une grande différence entre

le bien et le mal. Et je sentais la bonté de Dieu et la bonté de Jésus. Et je voyais

la différence qu’il y avait quand il n’y avait que mon beau-père qui était plus dans

les choses négatives avec des montages, des choses pas saines par rapport à la

Parole de Dieu. Et je me sentais beaucoup mieux avec Dieu, avec la Bible, avec

Jésus.

Il désirait un changement : « Je voulais aussi devenir un peu comme Jésus, être quelqu’un de

droit vis-à-vis du Saint-Esprit et des choses spirituelles pour changer ma vie un peu ».

L’évènement décisif qui l’a poussé à se convertir s’est produit un soir qu’il était dans sa

chambre en train de réfléchir à Dieu. Il sentait à cet instant qu’il y avait des choses négatives

autour de lui, tout en se rendant compte qu’il chérissait vraiment Dieu : « J’aimais le Saint-

Esprit. J’aimais toutes sortes de choses qui appartenaient à Dieu. Alors je me suis effondré

en larmes et je me suis dit : ‘‘Je suis mauvais, je suis pas bon! Je suis mauvais, je suis pas

bon! Je suis un bois pourri, je suis quelque chose de pas bon! Il faut que j’aille au temple

glorifier Dieu’’ ». Il a alors quitté son domicile pour se rendre au temple adventiste. D’abord,

il marchait vite. Puis, une fois arrivé dans le noir d’un terrain vague, il sentait que quelque

chose le poursuivait, il s’est alors mis à courir. Il a ainsi fait le récit du moment où il est arrivé

84

au temple, les chaussures pleines de boue : « Je suis tombé à genou et j’ai pleuré. Il y avait

du monde et ils savaient même pas pourquoi j’étais à genou, même pas pourquoi je pleurais.

Et j’ai prié, j’ai prié, j’ai prié. Et après je me suis mis assis comme tout le monde. Et après il

y a des gens qui sont venus vers moi à la fin du culte. Des gens sont venus vers moi. Ils m’ont

embrassé, ils m’ont fortifié, ils m’ont soutenu et je me suis senti mieux. Et j’ai toujours aimé

Dieu pour ça quoi ». Il a aussi pris la peine d’expliquer ce qu’il avait ressenti à ce moment :

« Et j’ai trouvé une grande délivrance aussi quand j’ai franchi le pas en allant au temple […]

en ressentant l’amour des autres et le Saint-Esprit de Dieu avec moi ». On voit dans son récit

que cette délivrance qu’il a éprouvée ce soir-là l’a mené à la décision de se convertir.

D’ailleurs, il en a fait explicitement mention lorsque je lui ai posé la question. Néanmoins, il

précisait durant l’entretien que c’est vraiment parce qu’il a compris qui était Christ qu’il s’est

converti à l’adventisme.

Après cette soirée, 11-T voulait changer de chemin pour de bon : « […] j’ai voulu suivre

Jésus et continuer avec lui et lâcher surtout mon beau-père avec ses pratiques de bagues ou

de fétiches parce que c’était pas les choses saines de Dieu ». Il sentait concrètement les effets

de ce changement : « […] en aimant Jésus en vérité, sans avoir de fétiches ou de bagues, en

aimant Jésus, c’est une protection qui est vraiment plus saine, une protection qui est vraiment

réelle à comparer à mon beau-père qui donnait des choses négatives ». Sa rencontre avec

Dieu lui a montré que la voie qu’il empruntait avec son beau-père n’était pas ancrée dans le

divin : « […] c’est pas une bague qui peut protéger quelqu’un, mais c’est le Saint-Esprit de

Dieu et Jésus, le chemin, la vérité, la vie qui peut protéger quelqu’un et fortifier quelqu’un

chaque jour […] ».

11-T a clairement affirmé durant notre entretien que Dieu l’a aidé à se défaire du Mal qui

l’accablait: « Quand j’avais les protections de mon beau-père, je me sentais toujours avec

quelque chose, je sentais quelque chose de pas saint, quelque chose de négatif autour de moi

qui rodait. Et c’est des mauvais esprits qui rodaient. Ou des mauvais esprits qui me

protégeaient. Mais quand j’ai connu Jésus, ça a brisé toutes sortes de sortilèges et ça a brisé

le mal que mon beau-père me faisait avec ses fétiches et ses bagues ». Pour 11-T, tout comme

02-K, c’est une recherche de bien-être, de guérison et de protection divine, une recherche

85

d’aide et de soutien qui l’a mené vers Dieu et l’adventisme. C’est assez limpide dans le

segment d’entretien qui suit : « Je suis allé vers l’adventisme parce que j’ai vu que c’était une

grande différence à comparer aux choses du Sénégalais mon beau-père. J’ai vu que c’étaient

des choses plus saines, plus véritables. Alors j’ai vraiment arrêté de le suivre ou d’aller vers

lui pour chercher de l’aide ». Il a également ajouté ceci concernant cette nouvelle relation

divine et protectrice : « Je remercie Dieu, car quand j’ai connu Jésus, j’ai perdu toutes sortes

de forces maléfiques autour de moi et j’ai ressenti que mon esprit reprenait une force

supérieure à celle que j’avais par la protection des bagues ou des marabouts. Je sentais que

mon esprit était devenu plus libre et que les anges étaient autour de moi ». Il s’est fait baptiser

quelque temps après la soirée où il s’est réfugié au temple adventiste. Enfin, il a admis se

sentir beaucoup mieux depuis : « […] après ma conversion, je suis devenu toujours plus fort

avec ma tête et mon cœur. J’ai plus jamais ressenti de mauvaises ondes, de mauvaises choses

». De même que pour 02-K et le reste des adventistes, la doctrine proposée par l’Église

Adventiste du Septième Jour satisfait 11-T quant à sa conformité avec la Bible :

La différence entre le catholicisme et l’adventisme c’est que les catholiques

allument des bougies, tiennent un chapelet pour prier. Ils ont des statues aussi

dans leurs églises, des idoles. Dieu dit de ne pas utiliser ces choses-là. Quand on

lit la Bible, Dieu dit qu’il ne faut pas avoir d’idole, ni d’allumer des bougies, ni

d’avoir de chapelet. Alors je crois que le meilleur c’est le christianisme

adventiste. […] Parce qu’il y’a une grande différence entre aimer le Christ en

esprit, en vérité, et faire des choses idolâtres. Ce sont des choses qui sont pas

saines pour la foi humaine, pour la foi du pécheur. Pour qu’il soit sauvé, il doit

vraiment aimer le Christ en esprit, en vérité.

C’est donc à travers certaines rencontres qui ont contribuées à une prise de conscience

spirituelle que 11-T s’est empressé, un soir, de se confier à Dieu dans sa recherche de soutien

et de bien-être, laquelle était souillée par sa relation malsaine avec son beau-père le

quimboiseur. C’est cette acceptation de Jésus et du rejet des formes de protections spirituelles

ancrées dans les forces diaboliques qui ont mené 11-T à devenir adventiste. Ce choix

perdurait en 2017, car sa compréhension de la Bible s’unissait à la doctrine adventiste.

Le troisième cas est beaucoup plus court à présenter. Je dois avouer que je n’ai pas pu

comprendre tout ce que 20-A avait exprimé lors de notre entretien puisque les conditions

d’enregistrement n’étaient pas optimales cette journée-là et qu’il parlait avec un accent créole

assez fort. Je peux cependant avancer quelques éléments que je crois avoir cernés. D’abord,

86

il a eu une jeunesse très difficile et dans la pauvreté. Puis, à l’âge adulte, il a éprouvé de

grandes difficultés quant à l’emploi. Il est resté onze ans sans emploi à Pointe-à-Pitre. Il

admettait que c’est grâce à Dieu s’il ne s’est jamais soumis à commettre des vols pour

survivre. Il avançait que Dieu ne peut pas permettre un tel destin, ça doit être « forcé ». Il a

alors déclaré que sa tante, je crois, l’avait ensorcelé pour qu’il ne puisse jamais travailler de

sa vie. Il avait essayé de se débarrasser des forces qui l’accablaient par l’utilisation de livres

de prières magiques, mais sans résultats positifs. Puis, il a découvert Dieu à travers une

campagne d’évangélisation adventiste. Avant son baptême, le pasteur responsable lui avait

dit qu’en acceptant Jésus, sa vie allait être transformée. Lorsqu’il a accepté Dieu, sa vie a

changé et il a pu trouver du travail par la suite. Il disait alors que Dieu l’avait délivré de ses

chaînes. Et depuis ce temps, le Seigneur lui a donné la volonté de résister à toutes les épreuves

qui se trouvent sur son chemin.

Enfin, à travers ces différents cas, on retrouve un pouvoir de protection/guérison via Dieu.

L’individu en détresse vient qu’à se laisser tomber dans les mains du Seigneur pour qu’Il

puisse le délivrer du Mal envoyé par des individus qui savent en faire la manipulation. À

travers une relation personnelle avec Dieu, l’individu peut désormais se sentir outillé à se

protéger du Mal et à le vaincre. Cet outil mène à une meilleure capacité de gérer sa santé

spirituelle, psychologique et physique. Il s’agit bien, ici aussi, d’empowerment. Enfin, si la

recherche d’une adéquation entre la doctrine proposée et la Bible est ce qui mène le chrétien

à adhérer à long terme à l’adventisme, ce peut aussi être pour ces raisons qu’il s’en éloigne.

Ces cas sont abordés dans la prochaine section.

4.2.4. Rompre avec l’adventisme

Dans les cas qui suivent, je montre que l’attitude qui mène le chrétien à adhérer à

l’adventisme est la même attitude qui peut l’en éloigner : l’« honnêteté » intellectuelle, c’est-

à-dire d’être honnête avec ses compréhensions et d’effectuer des actions en ce sens. Certains

des individus présentés dans cette prochaine section sont toujours membres de l’Église, mais

se questionnent, un autre a décidé de ne plus fréquenter l’Église pour le moment et un autre

a complètement quitté la religion il y a de ça quelques décennies.

87

4.2.4.1. L’Église Adventiste du Septième Jour comme lieu spirituel d’érudition

26-G a été élevé à l’Église Adventiste du Septième Jour. Il m’avouait aimer mieux sa relation

envers Dieu qu'envers l’Église. Voulant appartenir à Dieu, il s’est baptisé vers l’âge de 13-

14 ans. Il s’est ensuite éloigné de l’adventisme parce qu’il se sentait trop coincé. Il se faisait

souvent réprimander à l’Église. On voulait qu’il fonctionne « parfaitement », mais il ne

pouvait jamais y arriver : « On te dit de fonctionner comme ça, et tu veux faire plaisir à Dieu.

Parce qu’on te dit que c’est pour Dieu que tu fais ça. Donc, pour faire plaisir à Dieu, tu dois

faire ci, tu dois faire ça. Mais toi, tu te rends compte que tu n’arrives pas à faire de bien. Tu

fais toujours le mal ». Il a donc quitté l’Église et a décidé d’explorer d’autres facettes de la

vie. Cependant, il a toujours gardé Dieu dans son cœur, il le sentait à ses côtés et se

rapprochait de lui par la Bible. Son temps passé hors de l’Église lui a fait prendre conscience

que la société n’offrait pas l’épanouissement spirituel qu’il recherchait et que c’était à

l’Église qu’il pouvait satisfaire cet aspect de sa vie, c’est pourquoi il y est retourné. Il abordait

cela ainsi : « […] la société… ça ne propose pas des études sur Dieu. C’est plutôt des choses

pour combler mes désirs, mes besoins, des trucs comme ça. Le côté spirituel, le monde ne

l’offre pas. Du coup, ça m’a permis de retisser un lien avec l’Église Adventiste et aussi de

bien comprendre ce que c’est que l’Église Adventiste ». Même si au moment de notre

entretien il n’était pas nécessairement d’accord avec tout ce qu’on y trouve, notamment

l’application stricte de certaines interprétations bibliques, il faisait toujours partie de l’Église

parce que c’est l’endroit où on lui a enseigné à suivre la Bible et croire en son contenu. En

effet, il disait apprécier l’étude de la Bible, comme il fait à l’École du Sabbat le samedi matin.

Cela dit, il racontait tout de même que l’on promouvait plus une relation avec l’Église

qu’avec Dieu puisque les membres dicteraient divers aspects de la pratique religieuse. Pour

lui, ça ne devrait pas être aux membres de l’Église de dicter sa foi et ses gestes, mais bien

Dieu et sa Parole. Je pense alors à Menès-Rivière (2008 : 38) qui affirmait dans ce contexte

fondamentaliste-protestant antillais que « [l]e regard de la communauté sur l’individu se fait

juge, lourd parfois de reproches, et toujours d’interdits multiples et castrateurs ». De même,

Desplan (2005 : 11) affirmait qu’« être membre entraîne la reconnaissance de l’autorité de la

communauté locale à laquelle il appartient. Celle-ci peut légiférer sur ses actions et

comportements […] ». Cela dit, 26-G était satisfait par le pasteur en charge à ce moment

puisqu’il enseignait à entretenir une relation avec Dieu. J’ai pu moi-même le constater

88

puisque ma première semaine d’observation sur le terrain était une « semaine d’emphase

spirituelle » spéciale. 26-G a abordé la question des pasteurs ainsi :

Nous, à Marie-Galante, on change de pasteur tous les quatre ans. De toute façon,

toutes les Églises changent de pasteur tous les quatre ans. C’est pour éviter, on

va dire, que le pasteur devienne un dictateur. En fait c’est bon pour le pasteur et

pour l’Église. Parce que ça forme des clans : tu es pour le pasteur, tu n’es pas

pour le pasteur. […] Et cette année-ci, on a eu un pasteur qui, vraiment, nous

apprend à avoir une relation avec Dieu, pas avec l’Église. Après, ça va changer.

On ne sait pas ce qu’on va avoir. On demande à Dieu de nous envoyer un autre

qui continue le travail.

26-G démontrait une soif de connaissance biblique et de relation spirituelle avec Dieu. Il

désirait étudier la Parole et entretenir sa foi. L’étude poussée de la Bible semble être ce qui

le retenait à l’Église, mais le manque d’emphase spirituelle, couplé de certaines

interprétations strictes de la Bible par certains membres, semble être ce qui l’a éloigné du

mouvement un certain temps. Selon la façon qu’il comprenait la Bible lorsqu’il était jeune,

il ne faisait rien de mal. Intellectuellement, il était honnête avec sa compréhension des choses.

Il y avait alors une fracture entre sa propre compréhension des règles bibliques et celles

prescrites par les membres de l’Église.

4.2.4.2. Le biblique et le religieux

Pour ce qui est de 10-S, elle s’est fait baptiser adventiste à l’enfance après avoir passé

quelques années dans le catholicisme. Elle était déjà bien accoutumée à tout ce qui concerne

Dieu. Pour elle, ce changement a été vécu comme une continuation : « Moi, j’ai toujours été

pratiquante. J’ai toujours parlé à Dieu, je lui ai toujours confié des choses. Donc même en

changeant de dénomination religieuse, j’ai juste continué le parcours que j’avais avec Dieu

». Cela dit, c’est le côté social et récréatif que l’on retrouvait à l’Église qui l’a accrochée. Je

lui laisse donc expliquer son expérience :

Alors, euh… j’avoue que c’est l’approche ludique et sociale qui a compté.

Certains, bien entendu, donnent leurs vies à Christ à cause d’effort

d’évangélisation. Moi c’est le côté fraternel et familial. C’est-à-dire que quand

on est gamine, y’existait quelque chose de très, très fort que nous avons un peu

perdu aujourd’hui je dois dire. C’était l’école du sabbat des enfants et des jeunes.

Des enfants surtout. Je prenais plaisir à y aller. […] Parce que y’avait des concours,

y’avait des points à gagner, tu avais la couronne si tu connaissais le Psaume 19,

si tu… c’était quelque chose de très, très dynamique. […] C’était motivant,

c’était dynamique, y’avait plein de camarades. Y’en avait beaucoup. Donc, c’est

89

pas comme, quelquefois aujourd’hui, je vois certaines personnes, elles arrivent

et elles sont à l’église, elles ont personne à qui parler. C’était pas exactement

pareil dans ce temps-là. Je pense que c’était il y a une vingtaine d’années déjà. Je

me fais vieille. C’était y’a une vingtaine d’années… c’était pas comme ça. J’ai

été tout de suite intégrée dans une bande et puis voilà. Et cet engouement, c’était

mieux que le catéchisme chez les catholiques finalement. […] Et à l’effort

d’évangélisation, personne n’est venu me harceler… je me suis fait baptiser.

Mais c’est vrai que c’est cet esprit fraternel, dynamique, et tout quand on est

jeune, encore enfant, puisque c’est 11 ans quoi. C’est préadolescence. Moi c’est

ce qui m’a engagée. Parce que Dieu, c’était pas une découverte. […] Donc moi

c’était ça en tout cas. Ensuite, bien entendu, quand on prend sa décision et qu’on

se fait baptiser, bien sûr, c’est quelque chose qu’on vit avec son Dieu. Mais être

à l’Église adventiste, c’est vraiment l’encadrement qui a tout décidé. […] C’était

ça. Parce qu’à 11 ans, pour moi en tout cas, la puissance de la doctrine n’est pas

encore ce qui te décide. Pas à 11 ans. Pas à cet âge-là.

C’est donc clair ici que cette personne a été attirée en bas âge par le côté social et ludique de

la dénomination religieuse. Cela dit, bien qu’elle admît toujours adhérer à beaucoup de points

doctrinaux adventistes comme le sabbat, son étude biblique personnelle l’a mené à se

remettre en question :

[…] je considère que j’ai quand même la liberté, d’accord, mais ça, c’est

personnel. On a la liberté d’étudier des choses et comme on évolue, la

compréhension de la Bible et des écrits évolue. Et on peut effectivement à un

moment se rendre compte : « Tiens, cela ne correspond pas… cela ne correspond

pas à ma compréhension des choses. Cela ne correspond pas à mon interprétation

de ce que moi je vois ». Peut-être que si vous revenez dans deux, cinq ans, je ne

sais pas si je serai adventiste. Maintenant, j’ose espérer que je serai encore

connectée à Dieu. Que je serai encore dans l’étude de sa Parole. Mais si dans mon

évolution et mon étude, je me rends compte que finalement je me rapproche

beaucoup plus des… je sais pas, des baptistes… j’en sais rien! À un moment

donné, je considère qu’il faut être ouvert à sa compréhension de la chose. Si on

est adventiste dur comme fer, « je suis adventiste, je suis adventiste, je suis

adventiste! », on est plus du côté religieux. On défend plus un club.

On voit ici que lorsque la compréhension de la Bible n’est plus en adéquation avec la

doctrine, il y a problème. C’est la fracture entre le religieux et le biblique qui lui a fait se

questionner :

Alors, entendons-nous bien, avec l’âge et la compréhension que l’on acquiert,

y’aura toujours des petites choses qu’on se dit : « Non, non! Ça c’est du religieux

que vous faites, c’est pas tout à fait biblique! », Mais pour l’instant j’y suis encore

parce que je m’y reconnais encore. Bon, alors après c’est pas la meilleure période

de ma vie où vous venez m’interviewer parce que là, je suis en grande remise en

question de certains trucs. […] Mais, au final, ça correspond à ce que je vous dis,

90

c’est-à-dire que je ne me bats pas pour promouvoir une religion. Je lutte vraiment

pour promouvoir du relationnel avec mon Dieu et de l’obéissance à sa Parole.

De son point de vue, l’important c’est d’être chrétienne : étudier la Bible tout comme lui être

conforme et bien sûr garder la foi. La dénomination religieuse n’est pas quelque chose de

prioritaire. Malgré ça, la vie religieuse existe et sa remise en question est quelque chose

qu’elle voyait comme sain :

Donc, c’est vrai que la manière dont je vis ma vie religieuse, c’est pas quelque

chose qu’on m’impose et c’est pas quelque chose que j’impose. Et je prends soin

de remettre en question parce que, vous savez, quand vous êtes dans un

mouvement depuis longtemps, on se rend même pas compte qu’on n’est pas tout

à fait libre de sa pensée. Parce qu’on est dans le truc, on est dans l’enfance et on

est un peu influencé. Et il faut quand même de temps en temps parler aux autres,

s’ouvrir. Les questionnements de par exemple, cette étude, où on demande

pourquoi finalement on est dans… faut se poser la question. […] Pourquoi t’es

encore dedans? Parce que t’es né dedans! Mais est-ce qu’il y a une véritable

raison qui fait que t’es encore dedans? Bien moi, qui me suit fait baptiser vers 11

ans… à 11 ans je suis rentrée comme ça. Mais aujourd’hui, j’y suis pourquoi?

Voilà. Alors l’interrogation elle est bonne et ça permet de continuer, finalement,

sa réflexion. […] Donc, y faut quand même, je vous dis, même si on fait partie

d’un mouvement religieux, avoir cette liberté d’analyse où quand on est

ensemble, on parle d’[Ellen White], mais faisons attention. On ne peut pas baser

toute une théorie religieuse sur un élément qui n’est même pas biblique. […] Si

on se dit chrétien, il faut qu’on puisse justifier notre foi et notre croyance par la

Bible.

4.2.4.3. La Bible a raison, l’humain interprète

Le prochain cas, bien que se disant toujours « adventiste » en quelque sorte, ne fréquentait

plus l’Église Adventiste du Septième Jour au moment de l’entretien. 28-I démontrait que

l’importance accordée à l’étude de la Bible et à sa compréhension personnelle peut mener à

s’éloigner de l’Église Adventiste du Septième Jour afin de vivre sa vie religieuse hors de ses

interprétations. Cet homme a amorcé son parcours religieux à l’Église catholique où il s’est

fait baptiser. Il s’est vite désintéressé de la religion catholique et ne voulait plus aller au

catéchisme. Puis, vers l’âge de neuf ans, sa mère s’est convertie à l’adventisme : « On a suivi

et petit à petit on a grandi dans le milieu, j’ai grandi chez les adventistes en prenant soin

d’écouter, d’analyser, de découvrir. Ce qui fait qu’il y avait une autre manière de concevoir

la religion, y’avait plus d’attrait, plus de partage, plus d’écoute par rapport à l’Église d’où on

venait. Ce qui fait que je me suis bien intégré, je participais aux cérémonies, aux activités

qu’il y avait. En tant que jeune, je participais à tout ce qui se faisait ». De même, son goût

91

pour la lecture de la Bible s’est développé durant sa jeunesse au sein de l’Église Adventiste

du Septième Jour. C’est donc à cette période qu’il a commencé l’exercice de comparaison

entre ce que disent les textes bibliques et l’institution adventiste :

J’ai lu la Bible dans son ensemble trois-quatre fois dans ma jeunesse. C’était un

moyen de divertissement pour les jeunes. Pour connaitre les étapes, connaitre

l’histoire de l’Ancien Testament, du Nouveau Testament, les liens qu’il y avait

entre les deux. Ce qui fait qu’on lisait beaucoup les deux Testaments. Et non

seulement, on allait vers les documents référents qui étaient à côté. Comme, par

exemple, les livres d’Ellen White et compagnie. Bien d’autres livres encore.

D’autres, je dirais, des réformateurs qui ont été avant. Donc à partir de là, je

comparais. […] Par exemple, sur les dix commandements, ce qui était dit et ce

qui se fait. Sur les évènements naturels aussi, parce que la Bible nous parle de

tout ça. Donc, est-ce que les messages transmis par les anciens correspondent

effectivement à ce que la Bible disait. […] Et l’une des choses qui m’a marqué

particulièrement, c’est par exemple l’observation du sabbat.

Mais au fil des années, il commençait à voir que certains adhérents prenaient les choses au

pied de la lettre sans bien analyser. Comme la fois où sa mère n’avait pas de lait pour faire le

biberon de son petit frère un samedi et qu’un autre membre lui avait déconseillé d’aller en

acheter le jour du sabbat. Cet évènement l’a marqué et il s’est donc interrogé sur

l’interprétation biblique que certains proposaient. Il m’a alors confié qu’une personne devrait

d’abord avoir une compréhension adéquate des écrits avant de donner de telles informations

à quelqu’un. Pour lui, l’interprétation faite par cette personne ne correspondait pas aux

Saintes Écritures. Mais aussi, pour lui, faire partie d’une certaine Église ne veut pas dire être

juste devant Dieu.

Lors de notre entretien, il était toujours en accord avec certains principes adventistes, mais

ne donnait raison qu’à la Bible : « En tant que croyant, je dirais en tant que croyant, comme

je ne fréquente plus, je ne vais plus à l’église adventiste, mais les paroles que j’ai étudiées

dans ma jeunesse donnent plus ou moins raison à cette confession par rapport aux études des

choses que je continue et que je n’arrête pas d’étudier en ce sens. […] Donc ce qui fait que

je continue. J’analyse, je lis, je compare, et pour l’instant je ne dirais non pas la religion

adventiste a raison, mais la Bible a raison ». Il détestait qu’on lui dise comment comprendre

les choses et comment pratiquer. Pour lui, l’Église devrait guider dans la quête spirituelle

sans imposer ses doctrines. C’est pourquoi il n’aimait pas se retrouver dans une assemblée

d’Église :

92

Si je prends la Bible et je lis qu’il y a ça, ça, ça… c’est comme ça que ça

fonctionne. Si je vais dans l’assemblée et qu’on me dit que ce n’est pas ça, je vais

poser des questions. Et en posant des questions, on peut devenir dérangeant. Et

quand on devient dérangeant et bien, le plus gêné s’en va. Et si je suis seul et que

ça dérange, et bien automatiquement je préfère rester de mon côté. Y’a diverses

manières de penser. Y’a diverses manières de fonctionner de tout individu. Et

quelques fois, moi ça me fait prendre du recul par rapport à certaines choses.

Mais bon, je me dis si demain je dois aller à l’église, c’est vrai, j’irai non pas

parce que quelqu’un me l’a dit, parce que je suis assez mur pour savoir ce que je

veux. Mais simplement que j’ai envie d’être dans une église. Tout simplement.

Pas parce que tout ce qu’on va me dire je vais répondre « oui ».

C’est vraiment dans un esprit de liberté spirituelle et intellectuelle via l’étude biblique que

28-I conçoit sa religiosité : « Faut le dire comme ça : je suis plus basé sur la Bible et les écrits.

Et j’analyse beaucoup. Et comme je dis, en temps et lieu s’il faut que je retourne [au temple],

je retournerai. Mais pour l’instant je me consacre à ça ».

4.2.4.4. Une érudition attirante

L’étude personnelle des Saintes Écritures peut en effet mener à l’adventisme comme à s’en

éloigner. Le prochain exemple, 24-E, a été attiré par la rigueur de l’étude biblique au sein de

l’Église Adventiste du Septième Jour et s’en est allé après avoir observé des incohérences

entre la doctrine proposée et la Bible. Je désire montrer que cette attitude intellectuelle est

présente chez plusieurs et au-delà de ceux qui s’inscrivent actuellement dans le mouvement

adventiste.

24-E a d’abord grandi dans une maisonnée modérément catholique : sa grand-mère était

fervente catholique et ses parents étaient éduqués catholiques, quoique personnellement

agnostiques. Mais c’est seulement quand un de ses bons amis lui a proposé de lire une Bible

des témoins de Jéhovah qu’il avait en sa possession que 24-E s’est mis à étudier la Parole. Il

s’est ensuite intéressé à la collection de Bibles de son père. Puis, à l’adolescence, il a

découvert le mouvement rasta à travers Bob Marley entre autres. C’est ensuite que certaines

personnes dans son entourage se sont intéressées à l’adventisme : « Et donc, c’est d’ailleurs

en voyant leurs parcours que je me suis dit : ‘‘Tiens, mais pourquoi ils ont adopté cette

religion-là?’’ J’ai commencé à m’intéresser à cela. Et moi-même j’ai eu l’occasion de

pratiquer l’adventisme pendant deux ans, je crois. » Durant cette période, le mouvement rasta

93

ne lui offrait pas assez de rigueur et l’adventisme semblait combler ce désir de connaissances

bibliques poussées :

Mais concernant l’adventisme, je crois que ça répondait peut-être, au moment où

je me suis intéressé à cette religion, à un souci de rigueur. Parce que dans le

mouvement rasta, c’était assez… c’est un mouvement qui est basé sur la totalité

de la liberté. Donc y’a pas de chapelle, y’a pas de pape rasta, y’a pas une Église

rasta avec un clergé ordonné dans lequel tout le monde est d’accord qu’un tel est

le chef. Donc, des fois ça part un peu dans tous les sens. Et peut-être qu’à un

moment donné de ma vie j’ai eu besoin de plus de rigueur, et je me suis dit : «

Bien, tiens, eux ils ont l’air bien carré, le truc est vraiment bien préparé… »

Pour lui, c’était vraiment l’érudition biblique qui l’intéressait dans l’adventisme : « […] c’est

plus le coté de l’étude rigoureuse [qui m’attirait]: tel verset, tel chapitre. Parler comme si on

connait la Bible quoi ». Mais il s’est rendu compte que son adhésion avait été influencée par

ce côté savant qui l’impressionnait :

Quand on connait pas, ou on connait mal, ça peut impressionner. Donc je me suis

peut-être laissé un peu influencer par cet aspect-là et j’ai trouvé plaisant de bien

connaitre la Bible comme ça. Donc je suis allé, j’ai étudié la Bible avec les

adventistes. Et j’étais même très bon là-dedans, j’étais studieux. Mais je me suis

bien rendu compte, malheureusement ou heureusement, assez vite, que y’a

beaucoup de manipulation. Y’a beaucoup de choses qui font que l’être humain

peut être promené comme ça facilement. Donc, petit à petit, j’ai pris mes

distances. On m’a aussi aidé à les prendre! Et puis ce qui fait que je suis retourné

à mes premiers amours, c’est-à-dire une lecture libre, individuelle, presque

marginale des textes religieux.

C’est effectivement en étudiant la Bible et la doctrine de façon rigoureuse qu’il s’est aperçu

que les interprétations adventistes ne collaient pas avec les siennes : « Dès la première

semaine que je les ai fréquentés, je me suis dit : ‘‘Oh! C’est quand même quelque chose! Il

y a des trucs bizarres.’’ J’ai pris deux ans pour être vraiment au fait du truc quoi. Et je me

suis dit que non. J’ai pris la peine de tout bien étudier et quand j’ai vu tous les points faibles

de leurs doctrines, j’ai fait une banque de données pour pouvoir leur expliquer en détail

pourquoi il y a problème ». C’est donc à partir de ce moment qu’il a quitté l’adventisme et a

entrepris des démarches personnelles qui l’ont transporté en Afrique où il a trouvé un

christianisme qui lui parlait sur le plan spirituel et intellectuel. Bref, son honnêteté

intellectuelle l’a guidé hors du mouvement adventiste.

94

4.2.5. Le chrétien-adventiste

Je vois deux composants principaux dans l’identité religieuse du membre de l’Église

Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. D’abord, il faudrait le désigner comme un

chrétien-adventiste. L’individu est premièrement chrétien. Que ce soit l’individu qui a grandi

dans la dénomination ou celui qui s’est converti à l’âge adulte, tous sont d’abord et avant tout

chrétiens. Ils se considèrent comme enfants de Dieu dont l’aspiration première est la

communion avec le Seigneur, la foi en Christ et, bien sûr, le salut.

Cela dit, après l’étude comparative de la Bible et de la doctrine proposée, le chrétien adhère

au mouvement qui est cohérent avec sa compréhension de la Parole. Il devient ou reste

adventiste parce que son honnêteté intellectuelle le conduit là. Pour le chrétien-adventiste, le

choix d’appartenir à une confession religieuse tient de l’adéquation entre la doctrine et la

Bible. Cette attitude intellectuelle transparait dans les motifs de conversion/adhésion, mais

aussi dans les motivations à quitter le mouvement ou à s’en éloigner. C’est donc cette attitude

« scientifique », ce désir d’adéquation entre la « vérité pure » - la « réalité » qu’est la Bible -

et la doctrine chrétienne proposée (une interprétation de la « vérité pure », une théorie) qui

motive l’adhésion religieuse. De ce fait, l’étude même de la Bible est primordiale pour ces

chrétiens-adventistes.

Enfin, si on récapitule, pour les membres de l’Église Adventiste du Septième Jour de Marie-

Galante avec qui je me suis entretenu, l’élément le plus important de la religiosité est la foi

personnelle en Christ en vue du salut. Paradoxalement, cette conception protestante-

adventiste du salut permet à l’individu de mettre l’affiliation religieuse au second plan.

Concernant cette appartenance confessionnelle, l’honnêteté intellectuelle quant aux

interprétations personnelles de la Bible et de la doctrine mène à l’adventisme comme à s’en

éloigner. Cela dit, le baptême à l’enfance n’est pas motivé par cette adéquation, mais par des

facteurs sociaux et ludiques, par la pression de l’entourage ou par un réel désir de suivre Dieu

sans nécessairement avoir analysé les doctrines. De plus, comme on a vu, certains individus

ont vécu une expérience significative avec Dieu, ce qui a solidifié l’appartenance

confessionnelle. Et malheureusement, pour certains, une attaque satanique/sorcellaire est à

l’origine d’une recherche de protection/guérison divine qui a mené à la conversion. Cela dit,

95

peu importe comment l’individu s’est rendu à l’adventisme, l’appartenance religieuse à long

terme semble tenir de l’honnêteté intellectuelle. Dans le prochain chapitre, avec l’aide de

Laugrand (2002), je définis les différents types de conversion observés. Ensuite, je relie ma

recherche avec celle d’Eva Keller chez les adventistes de Madagascar. Nous avons tous les

deux remarqué à quel point la dimension intellectuelle est au cœur de l’adhésion et de la

pratique religieuse. On pourrait, dans certaines limites, avancer que l’attitude de l’adventiste

de Madagascar et de Marie-Galante est « scientifique ».

96

Chapitre 5 - Définir la conversion observée et l’« esprit

scientifique » des adventistes de Marie-Galante

Durant la lecture des différents travaux en sciences sociales traitant de l’adventisme dans le

monde, je suis tombé sur plusieurs écrits intéressants (voir Fortin (1995), Jacobs (2015),

Jebens (2011), Koning (2009), Kuburic (2014), Kuusisto (2010), Théobald (1981) et

Westermark (1998)). Cela dit, seulement celui de Keller (2006) peut vraiment se comparer à

mes propres conclusions et y apporter clarté. Mais avant d’aborder le travail de Keller, il est

de mise de définir la conversion observée à Marie-Galante durant mon séjour. Selon les

données que j’ai recueillies, la conversion à l’adventisme en Guadeloupe est étroitement liée

à l’activité intellectuelle, cette dernière étant au cœur de la pratique adventiste à Madagascar

selon Keller (2004, 2005, 2006).

5.1. Définir la conversion observée

Pour ce qui est de la conversion, Laugrand (2002) offre des pistes de définition. D’abord, la

conversion peut être « l’adoption d’une croyance religieuse » (Laugrand 2002 : 10). C’est le

passage d’une croyance jugée « fausse » à une croyance véridique. Dans ce cas, la conversion

est un acte rationnel. Et l’incorporation de la nouvelle religion n’est pas nécessairement

exclusive, elle peut être additive (Laugrand 2002 : 11). Je crois effectivement que cette

définition de la conversion peut coller à certains cas présentés précédemment. Tel qu’il a été

montré, plusieurs individus se sont convertis à l’adventisme à l’âge adulte parce qu’ils

jugeaient que la doctrine représentait la vérité, qu’il s’agissait d’une « croyance véridique »

lorsque comparée avec le catholicisme. Il s’agit alors d’un acte avant tout intellectuel,

rationnel.

Le deuxième type de conversion présenté par Laugrand (2002 : 12) suggère le changement :

« La conversion devient ici synonyme de transformation, de métamorphose, de mutation, de

transition ». Ce type de conversion, pensé en termes de « transition », « permet d’évoquer la

continuité d’une même idée sous des expressions différentes », il s’agirait souvent d’une

continuité transformative (Laugrand 2002 : 13). Et penser ce deuxième type de conversion

97

comme « transition/transformation » permet d’accentuer les changements profonds qui

peuvent avoir lieu au cours du passage d’un système religieux à un autre. On peut alors penser

à 10-S qui avait avoué avoir continué son parcours avec Dieu, que ce changement de

dénomination à l’enfance avait été vécu comme une continuation de ce qu’elle faisait déjà

chez les catholiques. Cette définition semble aussi fonctionner pour ceux qui sont nés dans

le mouvement et qui ont vécu cette « transition/transformation » au courant de la vie. Ce que

14-W appelait la « vraie conversion ». Ainsi, la place du religieux et du spirituel dans la vie

de l’adventiste subit une transformation, passant d’une croyance « imposée » par les

circonstances familiales et sociales à une recherche de relation spirituelle intense avec Dieu

et une réelle acceptation de la doctrine par l’étude de la Bible. Cette définition de la

conversion fonctionne également avec ceux qui se sont convertis à l’âge adulte, car ils

partaient déjà tous d’un paradigme judéo-chrétien (catholique ou rasta).

La troisième acception de la conversion présentée dans le livre de Laugrand (2002 : 14) est

plus stratégique, c’est une action tactique. La conversion serait alors un moyen d’adhérer,

par exemple, à une culture matérielle, technologique ou économique « supérieure ». Ici aussi,

je crois que cette définition peut coller en partie à certains adventistes. Je pense à ceux qui se

sont convertis après avoir subi des attaques de sorcellerie. Se remettre à Dieu, dans ces cas-

là, était aussi vécu comme un moyen de faire cesser ses malheurs. On pourrait alors parler

d’une conversion « tactique ». Quoique, si on se fie au salut comme motivation première du

chrétien à être fils de Dieu, il s’agit dans tous les cas d’actions « tactiques ».

5.2. Eva Keller et la « science » des adventistes

Durant la planification de ce projet de recherche, j’ai lu un texte d’Eva Keller dans le livre

The Anthropology of Christianity (2006). Bien que ses écrits étaient intéressants, je ne pensais

pas que les données récoltées sur le terrain allaient m’amener à comparer ses conclusions

avec les miennes. De tous les textes traitant de l’adventisme ou d’un protestantisme

fondamentaliste que j’ai pu lire, c’est dans les écrits de Keller que mes données semblent le

plus converger. Bien que son travail soit axé sur la nature de l’adhésion à long terme et les

pratiques religieuses quotidiennes au temple et à l’extérieur de celui-ci plutôt que les motifs

de conversion/adhésion, ses résultats rejoignent les miens. Je me suis effectivement intéressé

98

aux motifs de conversion, mais aussi aux motifs d’adhésion à long terme et à la pratique

religieuse, surtout l’étude biblique, laquelle concerne également la conversion/adhésion,

comme j’ai démontré précédemment.

Ce qu’elle a conclu de ses 19 mois de recherche sur la côte nord-est de Madagascar entre

1998 et 2000 peut se joindre aux informations que j’ai moi-même collectées à Marie-Galante

à l’automne 2017. D’abord, elle affirmait que les adventistes de Madagascar viennent de

toutes les tranches socioéconomiques, ce que j’ai pu moi-même remarquer sur mon terrain

de recherche. Certains adventistes que j’ai rencontrés ont fait des études universitaires et

occupent de très bons emplois tout comme d’autres peuvent vivre dans une grande pauvreté.

Je dirais que la grande majorité des adventistes que j’ai rencontrés vivent bien. Mais ce qui

nous unit vraiment, Keller et moi, est l’importance de l’étude biblique et de la connaissance

qui en est tirée. Elle aussi avait remarqué l’importance accordée à l’aspect « intellectuel » de

l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour : « What struck me most during fieldwork

[…] was the enthusiasm with which men and women, boys and girls, actively engaged in

Bible study and the effort they made to improve their biblical knowledge » (Keller 2006:

277). Elle s’est donc intéressée à l’étude biblique lors des assemblées du sabbat au temple,

mais aussi celle à la maison durant la semaine.

5.2.1. Une recherche « scientifique » adventiste

Keller (2006) dénotait d’abord que les membres possédaient des guides d’études bibliques,

lesquels sont utilisés à la fois à l’Église et à la maison pour accompagner l’étude de certains

thèmes, ce que j’ai également pu observer durant mon séjour. Des adventistes de Marie-

Galante m’ont expliqué que l’Église prévoyait deux moments d’études dans la semaine.

Premièrement, la première partie du rassemblement au temple le jour du sabbat se nomme «

école du sabbat », c’est-à-dire un moment d’étude et de discussion autour du thème biblique

de la semaine retrouvé dans le guide d’étude. Keller en faisait aussi mention: « The main

purpose of Sabbath school is to discuss in small groups of about ten participants the past

week’s lessons of the Bible Study Guide » (Keller 2006: 281). Deuxièmement, il y avait des

« réunions d’évangélisation » le dimanche. À Marie-Galante, ces réunions se faisaient en

petits groupes aux résidences des membres, mais on m’a aussi dit que cela pouvait se faire

99

au temple chez certaines communautés adventistes de Guadeloupe. Keller (2006) ne faisait

cependant pas mention de ces études du dimanche dans son chapitre. Bref,

institutionnellement, l’Église Adventiste du Septième Jour fait donc promotion de l’étude

biblique en réservant du temps à cette fin et en procurant des guides d’étude. Et cela sans

compter l’étude que l’adventiste devrait faire à la maison durant la semaine afin de se

préparer à discuter de la thématique en question avec les autres membres.

De ce qu’elle racontait, les familles chez qui elle avait passé du temps étudiaient ensemble à

la maison la thématique du jour à l’aide du guide d’étude biblique. Ce moment était axé sur

des discussions alimentant la compréhension plutôt qu’une période d’enseignement par le

plus érudit de la famille. Elle y voyait un réel désir d’apprendre, à la fois chez les plus

scolarisés comme chez ceux ayant plus de difficulté avec les mots. De même, elle a observé

que ces gens étudiaient aussi la Bible en dehors des moments prévus au temple ou en famille.

Les Saintes Écritures étaient pour eux un objet rempli de vérité et de sagesse devant être lu,

analysé et compris (Keller 2006 : 280). Bien que je n’ai pas vécu avec les familles adventistes

et que je n’ai donc pas pu observer les pratiques à l’intérieur de la cellule familiale, j’ai

participé à une réunion d’évangélisation du dimanche soir dans la maison d’un membre de

l’Église et je peux admettre que les discussions prenant place ce soir-là étaient assez intenses.

Pour un des membres présents durant cette réunion, la passion était tellement forte que le

créole l’emportait à coup sûr sur le français. Même si je ne me sentais vraiment pas vexé, il

s’excusait envers moi puisqu’il savait que je ne comprenais pas ce qu’il disait. De même, j’ai

pu observer des prières et des louanges avant les quelques repas partagés avec les adventistes,

tout comme le soir du sabbat où il pouvait également y avoir étude biblique en famille.

L’enthousiasme pour l’étude de la Bible et la communion avec Dieu par la prière et la louange

sont définitivement présents à Marie-Galante.

J’ai remarqué la même chose que Keller (2006: 282) concernant l’école du sabbat : « The

purpose of Sabbath school is to exchange ideas, opinions, and interpretations of what

everyone has read over the week at home, and to possibly develop in group discussion a

common understanding of the past week’s chapter. The members of the church are

encouraged to reflect and ponder and to form their own opinion on a given matter ». Le but

100

de l’exercice est vraiment d’amener la discussion entre les membres afin que chacun puisse

découvrir la vérité plutôt que d’écouter un détenteur de vérité donner ses interprétations. À

la fois à Madagascar et à Marie-Galante, même le pasteur n’est pas détenteur de vérité : « It

is because of the absence of top-down instruction and the focus on discussion that I call

Adventist Bible Study Socratic » (Keller 2006: 282). Elle mentionnait aussi que certains

samedis après-midi, après le rassemblement du matin où l’on retrouve l’école du sabbat, les

gens se réunissaient pour des activités plus ludiques telles des jeux-questionnaires sur les

connaissances bibliques. Ce genre d’activité n’avait pas lieu à Marie-Galante après la réunion

du sabbat, mais j’ai quand même eu vent qu'elle pouvait avoir lieu à certaines occasions.

Bref, tout ça pour en venir à l’importance de l’étude et de la connaissance biblique chez les

adventistes. Keller (2006: 283) avançait donc qu’être adventiste était étroitement associé à la

connaissance et à la compréhension de la Bible, d’où cette citation fortement utilisée par les

adventistes avec qui elle a eu contact: « Adventists are people who know the Bible ». La

Bible, comme elle le mentionnait, serait l’ultime source de vérité, bien que connectée avec

d’autres sources de savoirs, surtout la science. Ainsi, certaines découvertes scientifiques

viendraient confirmer les vérités bibliques. Et les théories scientifiques n’étant pas en phase

avec la Bible, comme la théorie de l’évolution (ce qu’elle donnait comme exemple), seraient

alors déclarées fausses. Les adventistes de Madagascar seraient alors constamment à l’affût

de nouvelles preuves (scientifiques entre autres), de nouvelles informations à intégrer à la

vérité biblique afin de la confirmer et de mieux l’expliquer. Cette recherche de preuves

s’effectuerait également dans la vie quotidienne : « Almost anything that happens can be

interpreted as a manifestation of what is written in the Bible » (Keller 2006 : 285). Par

exemple, on peut penser à certaines catastrophes humaines et naturelles pouvant être

associées aux signes des temps. Je fais ici un lien avec le pasteur de Marie-Galante qui

affirmait dans le chapitre précédent que les signes des temps observés par le chrétien lui

prouvent la véracité des Écritures, le retour imminent du Christ et donc la nécessité de garder

la foi. Je pense aussi à une assemblée du sabbat le 2 décembre 2017 au matin où l’individu

sur la chaire demandait aux gens ce qu’ils connaissaient de Dieu : « Qu’est-ce qu’on sait de

Dieu? Connaissez-vous les étoiles? » Cet individu avançait que le chrétien devrait

s’intéresser à toute la création puisque plus on connait Dieu, mieux on peut en parler. La

101

connaissance de la création vient augmenter la connaissance de Dieu et confirmer son

ampleur.

Les observations de Keller (2006) l’ont mené à admettre que l’étude de la Bible à Madagascar

était axée sur l’analyse et la compréhension, qu’être adventiste était lié à une expertise (du

domaine biblique), que les membres de l’Église considéraient nécessaire d’unir les preuves

empiriques à la théorie et de ce fait confirmer davantage la doctrine chrétienne-adventiste

(Keller 2006 : 286). Elle en venait donc à admettre que les adventistes avec qui elle était en

contact détenaient un esprit scientifique (scientifically minded). Cependant, cet esprit

scientifique n’est pas ancré dans un scepticisme continuel normalement associé à la « vraie

» science, mais plutôt dans la recherche d’informations confirmant un paradigme précis

qu’est la Bible. Elle empruntait donc la notion de « Normal Science » de Thomas Kuhn. «

Kuhn’s principal claim is that normal scientists – that is, most scientists at most times – are

not involved in open discovery, indiscriminately accepting any evidence available to them

and ready to change their theory accordingly, although they claim and are convinced that

they are. Instead, they work and think within an accepted paradigm that determines and

restricts their vision and their perception of reality » (Keller 2006: 287). C’est ainsi que Keller

faisait l’analogie entre l’activité scientifique « normale » et la pratique religieuse des

adventistes de Madagascar.

Ces chrétiens cherchaient donc à étudier et à confirmer le paradigme en vigueur, c’est-à-dire

la Bible, à travers diverses preuves venant de diverses sources. « And as with Kuhn’s normal

scientists, what does not fit in the box tends not to be seen » (Keller 2006: 287). Dans ce

sens, les adventistes de Madagascar pouvaient être considérés, en quelque sorte, comme des

scientifiques normaux qui essayaient, si on prend l’analogie du casse-tête proposée par Kuhn

et reprise par Keller, de mettre toutes les pièces au bon endroit pour voir l’image

prédéterminée prendre forme (Keller 2006: 287-288). Ils ne souhaitaient pas savoir si la Bible

dit la vérité, ils savent que la Bible dit la vérité, mais ils veulent mieux la comprendre, la voir

plus clairement. « They are motivated by a desire to discover where exactly every piece of

the jigsaw belongs and what it contributes toward the overall outcome; this is the fascinating

102

inquiry that Bible study is » (Keller 2006: 288). Les adventistes de Madagascar étaient donc

excités par la recherche de preuves tout comme ils prenaient plaisir à voir la vérité se préciser.

Il y aurait également un sentiment de satisfaction à chaque fois que l’individu trouve une

nouvelle pièce du casse-tête. À cela s’ajouterait un certain sentiment de pouvoir: « Bible

study gives them the subjective feeling of being powerful in the sense of intellectually being

in control, of intellectually being on top of things » (Keller 2006: 290). On peut ici penser au

principe d’empowerment de Massé (2008) où le savoir biblique et la confiance en soi sont

liés. De plus, ce pouvoir associé à la connaissance des vérités de l’univers et de ses mystères

deviendrait illimité lorsque les vrais chrétiens obtiendront le salut éternel. Dans la conception

adventiste du paradis, tout devient clair et accessible, y compris Dieu et l’entièreté de sa

création : « There won’t be anything mysterious any longer, nothing that escapes human

capabilities, nothing that humans do not or cannot understand. There won’t be anything

‘‘transcendental’’ or ‘‘supernatural’’, but everything will be perfectly clear » (Keller 2006:

290-291). La connaissance de la Bible dans cette vie terrestre serait donc perçue comme le

présage de la clarté à venir. Cela dit, elle précisait que l’attrait principal de l’adventisme pour

les membres de l’Église à Madagascar est bien l’activité même de l’étude biblique, de

l’investigation de la vérité par l’analyse de la Bible, les preuves scientifiques, etc. « The core

of local people’s commitment to the church is the excitement of the intellectual process itself

» (Keller 2006: 291).

Bien qu’elle n’eût pas de preuves sur ce prochain point, elle spéculait que l’adventiste

pourrait éventuellement justifier son départ de la dénomination si les preuves qu’il rencontre

dans sa quête de vérité ne corroborent pas avec la « théorie adventiste », c’est ce qu’elle

appelait « a paradigm shift in the biography of individuals » (Keller 2006 : 289). Elle

admettait par ailleurs qu’il n’est pas très rare que des membres quittent l’Église, mais qu’il

soit extrêmement difficile, voire impossible de savoir les raisons motivant ces départs et si

cela a à voir avec leurs conceptions de la vérité. Bien que ma recherche ne se soit pas déroulée

à Madagascar, j’ai pu confirmer ce motif de désaffiliation à Marie-Galante au chapitre

précédent.

103

5.2.2. L’étude biblique et l’Église Adventiste du Septième Jour

Tel que je l’ai proposé au chapitre précédent, l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième

Jour à Marie-Galante est grandement basée sur l’adéquation entre la Bible et la doctrine,

entre ce que l’on conçoit comme la vérité absolue et l’interprétation humaine de cette vérité

par l’Église chrétienne qui la représente le mieux. Ayant une attitude scientifique, ces

individus recherchent le groupement le plus pertinent, le groupe chrétien qui a su le mieux

déchiffrer les vérités inscrites dans la source de toutes vérités, la Bible. Un peu de la même

façon, un scientifique social sera attiré par le courant théorique qu’il juge le plus apte à

comprendre et décrire la réalité. C’est d’ailleurs cette attitude qui mène l’individu à

l’adventisme et qui l’en sépare si le paradigme adventiste vient qu’à ne plus tenir la route

après la prise en compte de nouvelles données, ce « paradigm shift in the biography of

individuals » (Keller 2006 : 289). Donc, tout en restant à l’intérieur d’un paradigme biblique,

l’individu peut changer de paradigme religieux.

Et tel que Keller le mentionnait, l’étude de la Bible est elle-même au cœur de l’activité

religieuse de l’adventiste. La Bible est le fondement même de la foi, non pas la religion. Elle

est le fond de vérité sur laquelle une religion vient se baser. L’adventiste étudie donc la Bible

à la fois pour mieux comprendre la réalité, mais aussi pour être certain d’être lui-même dans

la vérité, de la déchiffrer et de mener sa vie en conséquence. Un peu de la même façon,

l’individu qui voit les courants scientifiques dominants comme détenteurs de vérité sera

enclin à vouloir être en adéquation avec ceux-ci dans divers aspects de sa vie, que ce soit sur

le plan médical (s’assurer d’être vacciné, par exemple), alimentaire (manger ce que la science

affirme être adéquat pour la santé) ou bien écologique (limiter la pollution face aux

changements climatiques, par exemple) si on ne s’arrête qu’à cela. Dans les deux cas

(biblique et scientifique), l’individu base son mode de vie selon le paradigme d’un certain

courant de connaissances jugé légitime et véridique.

5.2.2.1. Une recherche de cohérence

Ces chrétiens, comme le disait Keller (2006), analysent la Bible et tentent de la comprendre,

ils souhaitent acquérir le plus d’expertise possible dans le domaine de la vérité, mais aussi

prouver/éclaircir ce qu’ils trouvent dans la Bible par d’autres formes de connaissances. Cette

104

analyse et compréhension est à la fois une grande part de la pratique religieuse de

l’adventiste, mais aussi ce qui mène à adhérer au mouvement et à le quitter. La relation avec

Dieu est primordiale et avant tout spirituelle, comme j'ai démontré précédemment avec

l’importance du salut qui est au cœur de la chrétienté adventiste à Marie-Galante. Mais la

relation à l’Église, à la doctrine - soit l’adhésion religieuse - est intellectuelle et soumise à

l’analyse « scientifique » du chrétien qui pourrait finir par quitter la dénomination si les

preuves qu’il accumule ne confirment plus le paradigme adventiste. Le paradigme premier

est toujours le paradigme biblique, la religion n’est que le paradigme d’interprétation du

paradigme biblique.

Si on se souvient bien, 09-R admettait que si elle finissait par voir des éléments contraires à

la Bible dans l’adventisme, elle prendrait alors peut-être la décision de quitter la

dénomination. 10-S était justement rendue à cette étape où elle remettait en question certains

principes adventistes. Comme elle disait, grandir dans le mouvement fait en sorte que

l’individu prend des choses pour acquis, mais qu’il est important de s’interroger et d’accepter

les conséquences qui viennent avec cette entreprise, c’est-à-dire de rester intellectuellement

honnête et d’accepter l’évolution de sa compréhension pouvant mener au retrait du

mouvement. Elle disait d’ailleurs clairement que selon sa vision des choses, le religieux

adventiste et le biblique ne correspondaient pas tout le temps et que ses croyances et sa foi

devaient être justifiées par la Bible et non des éléments religieux comme Ellen White. C’est

donc en s’apercevant que le paradigme religieux, humain, s’écarte de la vérité divine, du

paradigme biblique, que l’individu peut s’interroger sur son adhésion religieuse et ses

croyances. C’est effectivement ce qui est arrivé avec 24-E, lequel a été attiré par la rigueur

de l’étude biblique au sein de l’Église Adventiste du Septième Jour, mais qui a fini par

complètement s’opposer à la doctrine adventiste après de plus amples analyses bibliques. Et

de façon moins drastique avec 28-I qui ne fréquentait plus le mouvement parce qu’on

l’obligeait, en quelque sorte, à voir certaines parties de la Bible sous un angle qui ne lui

convenait pas. Il disait d’ailleurs que la Bible a raison tandis que le mouvement adventiste

n’a que partiellement raison, il préférait donc sa liberté intellectuelle et spirituelle. Enfin,

pour 26-G, bien qu’il n’était pas d’accord avec tous les principes que l’on retrouve à l’Église

Adventiste du Septième Jour, il avouait rester membre du mouvement parce que c’est

105

l’endroit qui lui permettait d’étudier la Bible et ainsi satisfaire ses désirs spirituel et

intellectuel qu’il ne pouvait rassasier en dehors de l’Église. L’adhésion à l’adventisme à

Marie-Galante est étroitement liée à l’étude de la Bible, que ce soit pour l’activité même de

l’étude biblique ou comme résultat de cette étude.

5.2.2.2. L’étude de la Bible au cœur du mouvement adventiste

Outre les éléments présentés au chapitre sur les motifs d’adhésion, j’aimerais démontrer la

place que l’érudition biblique prend dans la vie des adventistes par quelques passages tirés

des entretiens menés à l’automne 2017 à Marie-Galante. D’abord, dans ce court extrait de

l’entretien avec 03-L, l’adventisme semble effectivement associé à une connaissance de la

Bible et le catholicisme à son ignorance: « On est enseigné à connaitre les commandements

de Dieu, la loi, les commandements de Dieu. Mais étant catholique je ne connaissais rien.

[…] [M]ais connaitre l’Évangile, connaitre qui est mon Dieu, qu’est-ce qu’il a fait pour moi,

tout ça… non. En étant catholique, je ne connaissais rien ». Le pasteur me disait que le but

premier de l’Église est que le message véritable se rende à l’humanité comme Dieu l’a donné:

Donc, maintenant, pour répondre directement à la question, moi je considère

l’Église Adventiste comme, effectivement, le groupe, le mouvement que Dieu a

suscité pour cette fin des temps, pour que sa Parole soit intacte, donné comme il

l’a donné au monde entier. Voilà. Maintenant, est-ce que l’Église Adventiste a la

vérité? Je dirais oui, parce que c’est la Bible qu’on a et pour moi la Bible c’est la

vérité. Et moi je dis pas plus que ce qu’il y a dedans. Y’a pas de considération

humaine, on essaye d’éviter ça. La Bible et la Bible seule. D’accord? […] Mais

je dis que si y’a contradiction avec la Bible, y’a un problème.

Il est alors approprié, dans cette optique chrétienne-protestante-adventiste, que l’étude de ce

message soit incluse dans la pratique au temple et chez soi, de façon institutionnelle et

personnelle. D’ailleurs, tel que 11-T m’a raconté, cette pratique biblique serait à même de

fortifier la foi et rapprocher de Dieu : « Ça arrive souvent de lire des textes bibliques. Les

textes bibliques, ils augmentent la foi et nourrissent l’âme. Ils nourrissent le cœur. Et ça aide

à avoir plus de force spirituelle en lisant des versets de la Bible. […] Y’en a beaucoup de

versets qui parlent de beaucoup de choses quoi. Les versets en général servent à augmenter

la croyance envers le Christ et envers le Père éternel ».

106

Non seulement la Bible fortifie spirituellement, mais aussi, comme Keller (2006) le disait,

l’individu qui l’étudie est capable de confirmer son contenu par d’autres formes de

connaissances. 11-T confirmait alors le retour (plus ou moins) imminent de Jésus par les

signes des temps laissés dans la Bible :

C’est une chose qui est sûre parce que tout ce qui est écrit à travers la Bible, tout

se fait toujours. Tout ce que la Bible dit qui va se faire, cela arrive toujours. Donc,

on est obligé de croire en la Parole […]. On sait aussi que Dieu dit dans sa Parole

qu’il y aura des guerres nations contre nations et que ça se fait déjà. Et que

regarder le comportement du monde d’aujourd’hui est pire que Sodome et

Gomorrhe, les villes dans les histoires de la Bible. Les gens sont beaucoup plus

rebelles que Sodome et Gomorrhe. Et dans Sodome et Gomorrhe, Dieu a brulé la

ville. Alors Dieu peut très bien retourner aujourd’hui, car nous avons déjà tous

les signes des temps qui sont accomplis à travers la vie et à travers la vérité de la

vie. […] Je pense mourir avant la fin parce qu’il y a des signes. Je pense mourir

avant parce qu’il y a des prophéties, voilà. Y’a des prophéties qui ne sont pas

encore accomplies. Par exemple, les gens qui ont la connaissance biblique, la

connaissance des choses saintes, qui ont la connaissance du christianisme, la

connaissance de Jésus, il est écrit que ces gens seront encore persécutés et qu’ils

seront mis à mort. Et ces choses ne sont pas encore accomplies alors je pense que

j’aurai le temps de mourir et que les générations à venir, peut-être nos enfants,

auront le combat à mener de croire en les prophéties et de garder la foi en Christ

pour être sauvés.

14-W renchérissait en admettant l’exactitude historique de la Bible, son origine d’inspiration

divine, la profondeur des écrits jamais complètement déchiffrés et sa guidance vers le salut :

Ah oui! Ah ben oui! La Bible c’est la Parole de Dieu par excellence. Là aussi,

c’est vrai que beaucoup de gens disent que la Bible a été écrite par des hommes.

Elle a été écrite par des hommes et que par conséquent ils ont très bien pu fabuler.

Mais voilà, lorsque l’on vérifie l’histoire à la lumière de la Bible, on voit bien

qu’on est en plein dans des faits historiques qui se sont produits, qu’on retrouve

dans les livres d’histoire. Et là encore, je crois que ces hommes-là qui ont écrit la

Parole ont été inspirés, voilà. Ils ont rapporté des récits de l’époque. […] On peut

lire… là on a lu 1 Jean 1 ce soir, ce soir on a vu quelque chose, on va lire le mois

prochain et on va encore découvrir quelque chose de différent. C’est vraiment

riche. Et la Parole de Dieu, ça nous permet de le connaitre, c’est surtout ça le but,

de le connaitre, savoir qui il est et d’accéder au… savoir comment accéder au

salut. Donc, voilà. La Bible, ça doit être… c’est le premier livre de méditation…

voilà, du chrétien.

15-X y voyait également un objet d’origine divine à étudier, à découvrir de plus en plus, de

mieux en mieux : « La Bible! La Bible, c’est le trésor. C’est un trésor parce que quand je lis

la Bible, qu’importe hein, le matin ou l’après-midi, je découvre des choses extraordinaires.

107

Et c’est vrai que parfois je lis la Bible, je découvre quelque chose là, je retourne, je lis le

même verset et je vois autre chose. Alors vraiment, la Bible, ça t’enrichit, ça te… ouais. Et

je dis que c’est la Parole de Dieu. Vraiment c’est une Parole qui vient de Dieu ».

18-AA admettait d’ailleurs que la Bible contient des connaissances sur une foule d’aspects :

science, histoire, médecine et même des trucs « pratiques » comme être capable de

confectionner différents nœuds, par exemple. Elle avouait ainsi qu’elle appréciait l’aspect «

holistique » de sa religion basée sur cette Bible aux informations multidisciplinaires. Et si on

se souvient de ce que disait Keller (2006) précédemment et de ce que 18-AA racontait dans

le chapitre précédent, l’humain pourra tout savoir lorsqu’il vivra éternellement au paradis

puisque Dieu sera directement accessible pour répondre à tous les questionnements. Pour 18-

AA, il s’agissait d’un autre attrait important du salut que de rencontrer Dieu et d’accéder à

son savoir.

De plus, 21-B affirmait que les textes d’Ellen White servent à mieux comprendre la Bible, la

« petite lumière » qui explique la « grande lumière ». Ils aident donc, comme la science

physique et historique, à éclaircir les Saintes Écritures. Bref, voici ce que 21-B disait au sujet

de cette forme de connaissance permettant une meilleure compréhension de l’ultime source

de connaissance :

La première lumière, c’est la Bible. La lumière véritable que Dieu nous a

transmise, c’est la Bible. Et les livres d’Ellen White, ce sont des livres inspirés

aussi. Et Dieu a utilisé Ellen White pour nous donner certaines informations, mais

qui ne sont pas en contradiction avec la Bible. Au contraire, qui sont vraiment en

relation avec la Bible. En d’autres termes, ce que la Bible dit, Ellen White le dit

pareil. Mais Ellen White n’est pas devant la Bible. Et justement, si on veut étayer

un petit peu plus nos études, et cetera, effectivement, tous les ouvrages d’Ellen

White servent d’appui véritablement à ce que la Bible dit.

On peut aussi se souvenir de 28-I qui admettait qu’une des activités qu’il faisait dans sa

jeunesse était d’étudier la Bible et de la comparer à d’autres sources. Ainsi, il comparait la

Bible entre ses deux principales parties, l’Ancien et le Nouveau Testament, mais aussi avec

les écrits d’Ellen White, les écrits des réformateurs chrétiens, l’histoire, les évènements

naturels et ce qu’on lui disait à l’Église Adventiste du Septième Jour. De même, 26-G

affirmait que les jeunes vont plus essayer de comprendre la Bible dans son contexte

108

(historique, social, etc.) que l’ancienne génération ayant tendance à prendre les textes à la

lettre. L’étude des circonstances dans laquelle les écrits ont été produits devient donc

essentielle à une compréhension plus nuancée de la « vérité ».

Enfin, je peux affirmer que l’attitude « scientifique » que Keller (2006) a observée est

également présente chez les adventistes de Marie-Galante. En plus d’étudier la Bible pour

mieux comprendre la « véritable réalité » qui y est enfouie, ils étudient d’autres formes de

connaissances (science, histoire, les écrits d’Ellen White, etc.) pour mieux comprendre et

confirmer Dieu et sa Parole. Mais encore, l’étude biblique et la recherche de vérité est ce qui

mène à l’adhésion à cette Église et ce qui éloigne de celle-ci également. Vraiment, l’intellect

et l’étude sont au cœur de l’adhésion et de la pratique religieuse adventiste.

Mais encore, d’autres facteurs viennent influencer l’adhésion religieuse. Ce travail a aussi

comme objectif de revenir sur les motifs de conversion/adhésion au protestantisme

fondamentaliste en Martinique avancés dans les divers travaux de l’anthropologue Raymond

Massé entre 1978 et 2008, mais cette fois-ci en contexte marie-galantais en 2017. Dans les

prochains chapitres, je reviens donc sur ces principaux motifs, soit : la protection, la

thérapeutique et la valorisation identitaire et sociale à travers une communauté solidaire.

109

Chapitre 6 - La protection et l’adhésion religieuse

Comme je l’avais mentionné plus tôt dans ce document, on retrouve dans les multiples

travaux de Massé la protection contre le Mal et le quimbois comme motivation principale du

Martiniquais à se tourner vers l’adventisme. Pour Massé, la « religion populaire » a su donner

un sens particulier à cette dénomination religieuse. Il écrivait ainsi en 1978 : « Ce mouvement

religieux étranger a été réinterprété au point où les motivations profondes qui sous-tendent

les conversions relèvent plus des croyances populaires des Martiniquais que d’une véritable

illumination mystique ou d’une reconnaissance de la sacralité des dogmes. La conversion

devient tantôt moyen de protection contre les menaces des mauvais esprits et du diable, tantôt

exorcisme » (Massé 1978 : 10).

Dans ce chapitre, j’aborde d’abord un peu plus la conception de la protection divine avancée

dans les travaux de Raymond Massé. Ensuite, je présente deux composantes de la

protection divine : une est au centre de l’intérêt du chrétien et l’autre est plus secondaire,

quoique souhaitée par l’adventiste. Puisque j’ai également récolté des données sur le sujet,

je présente les conceptions locales de l’univers « magico-religieux » tout comme ses

phénomènes apparemment en baisse. Par la suite, je montre quelques conceptions que l’on

se fait du spécialiste du « magico-religieux », le quimboiseur. Ce personnage est grandement

perçu comme une fraude, mais pas dans tous les cas. Puis, je me tourne vers les spécialistes

du christianisme locale, le pasteur et le prêtre, afin de témoigner de leurs rôles dans la «

protection » contre le Mal et le quimbois. Enfin, pour conclure, j’offre l’exemple d’individus

exhibant une attitude aux antipodes de cette recherche de bénéfices à travers le magico-

religieux.

6.1. Les travaux de Massé et la conversion comme protection

Massé, en 2008, réaffirmait les conclusions de son travail de 1978 :

Mes recherches sur les adventistes du septième jour en 1978 m’amenaient à

conclure que le principal motif de conversion à l’Adventisme était le souci

d’obtenir une protection efficace contre les agressions des mauvais esprits et

contre le travay que des quimboiseurs pouvaient faire sur soi. Les données

récemment recueillies confirment la centralité de ce motif, et ce, tout autant pour

110

les baptistes, les pentecôtistes, les évangélistes ou les membres de l’Église de

Dieu. (Massé 2008 : 239)

Il est important d’ajouter ici que Massé (2008 : 211) rappelait l’inexistence des esprits chez

les adventistes, lesquels sont remplacés par les démons ou Satan. Chez les adventistes,

l’esprit n’existe pas comme entité distincte qui se sépare du corps à la mort, il n’est donc pas

possible de se faire donner du mal par un esprit. Il admettait par ailleurs que l’impossibilité,

pour l’adventiste, de subir une attaque venant d’un « esprit » serait sécurisante (Massé 2008 :

227). Il en est de même pour l’utilisation des Saints chez les quimboiseurs. Les adventistes

ne reconnaissent pas que ces humains décédés puissent avoir une quelconque influence sur

quiconque puisqu’ils ne sont qu’hommes et femmes, décédés par ailleurs et donc inexistants,

et non Dieu ou ange. Pour les adventistes, le sorcier fait alors uniquement affaire avec Satan

et les démons. 10-S en avait fait mention ainsi : « Et les gens te disent bien : ‘‘Il travaille pas

avec Satan. C’est Dieu qui leur a donné un pouvoir’’. Mais Dieu même, il l’a pas fait. Dieu

lui-même il a toujours dit que les gens qui font [ce genre de choses], c’est une abomination.

Et il le dit dans le Nouveau Testament et dans l’Ancien. Surtout dans l’Ancien ». Et, comme

mentionné ultérieurement, Satan est la source de tout mal sur Terre.

Bref, les écrits de Massé suggèrent que l’adventisme serait un recours au surnaturel, une

forme religieuse efficace contre les maléfices pouvant s’abattre sur l’individu. Il affirmait

alors que le rôle du pasteur serait resignifié : « […] l’adventisme aussi s’intègre au processus

de recours au surnaturel. En fait, remplaçant de la sorcellerie de la religion populaire, il

devient le recours extrême au surnaturel, l’assise de nouveaux pouvoirs magiques et de ce

fait les pasteurs adventistes sont dorénavant perçus comme plus puissants que les

quimboiseurs » (Massé 1978 : 32). De même, la puissance des « divinités adventistes » serait

bien supérieure : « C’est que le Dieu et les bons esprits, les anges protecteurs des adventistes,

sont désormais reconnus comme plus puissants que le diable et les saints des quimboiseurs

et de la religion catholique » (Massé 1978 : 35).

Cela dit, et la distinction est à faire, Massé s’était fait dire par la femme d’un pasteur que ce

n’est pas l’humain qui a le pouvoir de protéger ou d’aider, mais bien Dieu et la foi en Lui

(Massé 1978 : 39-40). Un autre entretien conduit par Massé concernant un exorcisme avait

111

révélé que la prière est effective et non l’adhérent religieux : « Mais ce n’est pas les

Adventistes qui ont fait l’exorcisme, c’est la prière » (Massé 1978 : 41). La conversion à

l’adventisme donnerait à l’individu l’assurance que Dieu lui-même le protège. Pour Massé

en 1978, cette conversion « empêche le diable de prendre possession de l’esprit des

adventistes, Dieu y étant roi et maitre » (Massé 1978 : 38). Dans la conception chrétienne-

adventiste, Dieu et Satan ne peuvent cohabiter, c’est l’un ou l’autre. Le Martiniquais

choisissait donc de se tourner vers ce qui paraissait lui offrir la meilleure protection : Dieu

plutôt que le quimbois. Massé (1978 : 38) écrivait alors : « Le converti retrouve ainsi une

sécurité qui le pousse à être sûr de lui. Rien ne peut plus l’atteindre. Dieu le protège ». Cette

sécurité était d’autant plus recherchée par les plus démunis qui ne pouvaient payer les sorciers

afin de recevoir protection.

Massé notait également en 1978 que l’Église catholique ne pouvait pas offrir des protections

aussi efficaces que l’Église adventiste du fait qu’elle alimenterait les pouvoirs du

quimboiseur qui vient y chercher des éléments pour ses pratiques. L’adventiste serait alors

au sommet de l’échelle des pouvoirs surnaturels. Massé en faisait d’ailleurs mention dans

son travail de 1978 lorsqu’un pasteur adventiste lui avait affirmé que « tous les sorciers de

Guadeloupe, d’Haïti, de Guyane sont d’accord pour dire qu’ils ne peuvent rien contre les

adventistes » (Massé 1978 : 37). Massé et Poulin (2000 : 408-409) voyaient d’ailleurs les

Églises protestantes fondamentalistes comme des « refuges » contre les agressions du Malin

et des quimboiseurs.

De plus, l’efficacité de la sorcellerie est affirmée au sein du mouvement même s’il est interdit

de l’utiliser (Massé 1978, 2001, 2002, 2008; Massé et Poulin 2000). La sorcellerie demeurait

donc très préoccupante, mais rejetée. On retrouvait d’ailleurs les mêmes propos dans les

écrits de Jebens (2011) chez les adventistes de Papouasie Nouvelle-Guinée. Enfin, Massé

écrivait ceci en 2001:

À la Martinique, les prêches des pasteurs fondamentalistes protestants à la fois

critiquent et confirment le pouvoir des forces occultes. En tenant un discours

radical contre les « forces du mal » et contre ceux qui les manipulent, en insistant

sur la protection qu'offrent la Bible et leur Église contre les actions du Malin, les

pasteurs ne font que confirmer l'omniprésence de la menace des forces occultes

et invisibles et les dangers inhérents aux relations sociales. Ils deviennent les

112

principaux acteurs assurant la reproduction des idiomes explicatifs traditionnels

fondés sur la maladi voyé. (Massé 2001 : 17)

6.2. La protection contre le Mal chez les adventistes de Marie-Galante

Maintenant, qu’est-ce que mes données récoltées en 2017 révèlent à propos de cette

protection contre les forces du Mal et du quimbois qui mènerait à l’adhésion à l’Église

Adventiste du Septième Jour? J’avancerais, tout comme Massé, que l’adventiste recherche

activement une protection divine et que ce désir d’être protégé est à la base de son intérêt.

Mais, selon les données que j’ai récoltées, la protection contre la sorcellerie/quimbois ne

ressort pas très fortement. La protection divine et ultime que l’on recherche activement, et je

l’ai déjà abordé dans ce travail, est le salut.

6.2.1. Le salut comme protection ultime

Le salut est l’ultime protection contre la conséquence finale du Mal. Chercher le salut c’est

chercher à se protéger de la conséquence mortelle du péché des premiers humains

occasionnée par la ruse de Satan. Selon mes données la peur d’être victime d’une attaque des

forces diaboliques, par l’entremise d’un sorcier ou de Satan lui-même, ne semble pas être

quelque chose d’aussi intense que ce que Massé présentait dans les années 1970 et au début

des années 2000.

L’aspect le plus important dans la vie spirituelle et religieuse du chrétien-adventiste est

effectivement la protection contre les forces du Mal qui ont apporté la déchéance de l’humain

et ultimement sa mort éternelle. La protection contre les « mauvais esprits » (les démons chez

les adventistes) et les attaques des quimboiseurs n’est que la conséquence de cette relation

rédemptrice avec Dieu, bien qu’elle soit aussi recherchée. Cela dit, c’est cette Église qui fait

promotion de cette conception précise du salut et de la protection, et de comment y parvenir.

L’Église Adventiste du Septième Jour est alors plus un « guide » vers la rédemption et la

protection, à travers l’étude poussée de la Bible, la pratique de ses principes et la promotion

d’une relation personnelle avec Dieu, qu’une entité salvatrice/protectrice en elle-même

détenant un pouvoir spécial lors du baptême, lequel ne vaut rien sans une foi véritable.

113

Enfin, les cas de 02-K, 11-T et 20-A abordés précédemment nous montrent bien qu’un désir

de protection (bien qu’il s’agisse premièrement d’une guérison dans ces derniers cas) contre

le Mal envoyé par des sorciers peut mener à la conversion. Je ne peux cependant pas admettre,

selon les entretiens que j’ai menés, que ce motif de protection contre les attaques de Satan et

des quimboiseurs puisse être décisif chez la majorité des adventistes de Marie-Galante. Cela

dit, la protection dont profitent les adventistes est réputée et souhaitée.

6.2.2. La protection réputée des adventistes

Massé (1978) et Bougerol (1990) abordaient dans leurs travaux la réputation des adventistes,

lesquels étaient connus à travers les Antilles comme étant complètement blindés contre les

attaques des sorciers. Une adventiste qui a grandi dans le mouvement m’avait avoué que ses

parents lui disaient depuis qu’elle était toute petite que la sorcellerie ne peut atteindre les

adventistes parce qu’ils sont connectés à Dieu. Elle ne craignait tellement pas la sorcellerie

que lorsqu’elle était encore enfant, elle allait écraser les « objets ensorcelés » avec ses pieds

lorsqu’ils se trouvaient à l’intersection d’une rue, par exemple. Les autres enfants étaient

affolés, mais elle leur répondait : « Mais non! Nous sommes adventistes! Et ça n’a pas

d’effets sur les adventistes! » Et elle n’a jamais eu de problème avec la sorcellerie de sa vie.

Aujourd’hui cette peur est inexistante étant donné sa conviction d’une protection divine. Je

pourrais également rajouter ici qu’une catholique de près de 80 ans avec qui je me suis

entretenu et que je nomme ici 08-Q m’avait fait part de la réputation des adventistes quant à

ce genre de pratique lié au quimbois. Selon elle, les adventistes ne « font pas ça du tout! Pas

du tout! »

Comme je l’ai déjà avancé, pour l’adventiste, le salut est effectivement la protection ultime

contre Satan et ses actions les plus dévastatrices. La Terre est le lieu d’un conflit cosmique

entre Dieu et l’Ange déchu. Bien que Satan sache qu’il a perdu le combat depuis la victoire

du Christ, il désire tout de même emporter avec lui le plus d’humains possible. Et Dieu désire

en sauver le plus possible. L’humain est donc au milieu d’une guerre entre le Bien et le Mal

qui ne se terminera qu’au grand retour de Jésus Christ sur Terre. La seule protection définitive

contre le Mal et le péché originel amenant la mort est la foi en Christ qui permet le salut

114

éternel. L’humain peut donc espérer un réel bonheur et une réelle protection définitive contre

le Mal seulement lorsque ce dernier sera tout simplement anéanti.

Cela dit, les adventistes accordent tout de même une importance à la protection divine qu’il

reçoit présentement sur Terre. Le pasteur 06-O avait clairement admis que l’Église ne protège

de rien, que c’est Dieu qui protège : « L’Église ne fait aucune protection. […] La foi en Christ

protège l’individu de Satan ». Satan a le pouvoir d’agir sur les humains, mais Dieu peut

intervenir pour ceux qui s’abandonnent à lui : « Dieu peut l’empêcher d’agir. Dieu l’empêche

d’agir pour celui qui lui fait confiance ». Le « vrai » chrétien est protégé par Dieu du fait de

sa relation avec lui, tel que le pasteur me l’avait formellement confirmé : « Il est protégé,

naturellement, par sa foi en Dieu. Mais s’il n’a pas de relation avec Dieu, le diable peut avoir

n’importe quelle influence sur lui… n’importe ».

L’adventiste d’un certain âge avec qui je me suis entretenu, 19-AB, avait également affirmé

que seule la foi protège et qu’il faut la garder pour rester protégé. Grâce à sa foi, elle n’a

jamais vécu d’expériences directes et intenses avec le Mal. Elle a marché à toutes heures du

jour et de la nuit pour effectuer des accouchements dans le cadre de son travail et n’a jamais

rencontré quoi que ce soit sur sa route. Elle affirmait cependant qu’elle doit rester vigilante,

que ce n’est pas parce que le Seigneur lui a donné la protection qu’elle doit baisser ses gardes

physiques et spirituelles.

Un autre adventiste, 22-C, affirmait quant à lui que sa relation avec Dieu protège et qu’ainsi

il ne se sent jamais menacé par la sorcellerie. Il admettait également de ce fait que ce sont

bien les démons qui réalisent les sortilèges : « Lorsqu’ils disent pouvoir envoyer des sorts,

ce sont des démons qui vont réaliser ces sorts. Mais si on est enfant de Dieu fidèle qui lie sa

Parole, qui prie, qui laisse Dieu nous diriger, ces choses-là n’ont pas de puissance sur nous.

Pour la personne qui n’est pas avec le Seigneur, ça a de la puissance sur lui. Mais la personne

qui sait que le Seigneur est là, qui se confie en lui, qui lui fait confiance, aucun mal ne va lui

arriver ».

115

Plus encore, 23-D admettait que les gens qui sont possédés ne peuvent s’approcher de lui : «

C’est comme deux aimants qui se repoussent ». La protection de Dieu serait tellement forte

pour ses enfants qu’un individu aux prises avec une entité maline ne pourrait pas s’approcher

facilement d’un sauvé rempli du Saint-Esprit. Ce même adventiste racontait également que

la délivrance d’une force diabolique par Dieu est une chose, mais, si le délivré n’accepte pas

Dieu dans sa vie, le démon reviendra l’habiter avec des compatriotes. L’exorcisme serait

alors beaucoup plus difficile à réaliser. C’est une autre façon d’affirmer que seule la présence

permanente de Dieu dans la vie offre une protection constante.

Cela dit, garder le Saint-Esprit en soi à tout moment ne semble pas être une tâche facile. 18-

AA ne conceptualisait pas une protection permanente. Elle racontait que le chrétien-

adventiste n’est jamais complètement à l’abri de Satan s’il ne cherche pas activement à

entretenir une relation avec Dieu à chaque instant :

Je crois que le Diable existe. On a tous parfois… des fois tu piques une colère.

Soit on est avec Dieu ou on est avec l’ennemi. Je peux être avec Dieu maintenant

et avoir une attitude qui montre que je suis avec l’Autre ensuite. Donc la vie avec

Dieu c’est une vie de chaque instant. Chaque instant je me reconsacre à Dieu, je

lui demande de m’aider à devenir meilleure. Mais l’adventiste n’est pas

quelqu’un de super bon, qui n’a aucun problème, aucun défaut. Bien non, c’est

faux. Si quelqu’un le pense, si quelqu’un le dit, c’est faux. Même la Bible nous

le dit. Donc, chaque jour nous allons vers Dieu pour dire « Je veux être ton enfant!

» Chaque jour, chaque instant. Mais si je ne dis rien, je resterai toujours avec

l’ennemi. Entre le Bien et le Mal, c’est ça. Nous sommes tout le temps balloté

entre le Bien et le Mal si nous ne demandons pas tout le temps à l’Esprit de Dieu

de nous conduire, de nous aider. Je peux, maintenant là, dire une bonne chose et

ensuite envoyer quelqu’un balader. Mais ça, ça ne vient pas de Dieu. Ça ne vient

pas de Dieu.

6.3. La présence du magico-religieux dans la société

Puisque les données récoltées sur le terrain me permettent de le faire, il semble intéressant

de donner le pouls sur la « supra culture magico-religieuse » à Marie-Galante.

6.3.1. Le magico-religieux culturel toujours présent

D’abord, les pratiques s’associant à la sorcellerie sont perçues comme étant davantage un

produit culturel descendant d’Afrique qu’un élément inhérent au catholicisme, bien que cette

dénomination religieuse soit reconnue chez les adventistes comme étant idolâtre. L’aspect «

116

magico-religieux » serait toujours présent dans la société antillaise. Je ne peux réfuter la «

supra culture religieuse » que l'on retrouve dans les écrits de Chanson (2009 : 48) présentés

précédemment. Le pasteur abordait ainsi les origines de ces pratiques :

Mais, cependant, les gens restent dans leurs croyances hein, pour beaucoup.

Alors, maintenant, c’est vrai que ça vient un petit peu de l’esclavage hein… nous

sommes descendants d’Afrique hein. […] Donc y’a des pratiques depuis-là qui

s’exerçaient. Donc y’a cet élément-là, je pense, qui, bon… les gens se tournaient

vers leurs ancêtres et tout ça donc… donc c’est un peu resté. Et les pratiques

occultes, c’est vraiment réel hein! C’est réel, y’a des choses, des manifestations

qu’on peut voir, qu’on peut voir. Donc, c’est… y’a… le Diable se manifeste,

voilà.

10-S m’a donné un bon compte-rendu de ce qu’elle voyait dans cette supra culture religieuse.

Elle m’a également avoué que certains adventistes n’ont pas tout rejeté de ces croyances et

pratiques :

Donc, quand les gens qui se disent catholiques ou adventistes, parce que je me

leurre pas hein, c’est culturel chez nous ces trucs-là. Donc y’en a, y change de

religion, mais y garde toujours leurs petits trucs cachés. Mais c’est pas la

chrétienté ça. Et quand on se met à faire ce genre de chose, il faut quand même

faire attention. Parce que le démon est la chose qui te permet de faire ça. Fais

attention à l’influence que cette chose aura sur toi. Parce que tu laisses Dieu à

côté pour aller faire tes trucs là. Parce que Dieu il te suit pas hein dans tes… il

est pas avec toi pendant que tu fais tous tes trucs… tes incantations. […] Ça

s’apparente à du vaudou. Mais le problème c’est que nous on a la chrétienté, mais

on a aussi la culture. Et beaucoup ne se rendent pas compte que leurs pratiques,

c’est des pratiques culturelles. On parle souvent de l’esclavage, on est des

descendants d’Africains. L’Afrique, c’est le vaudou. Donc beaucoup de choses…

notre danse le gwoka. Il y a quelques fois des incanta… faut faire attention quand

on aime le gwoka. Il y a des choses qui nous viennent d’Afrique et les gens

d’Afrique pratiquent le vaudou. C’est ça leur religion. Donc certaines choses que

nous faisons ici ont pris naissance là-bas. C’est pas Rome… parce qu’avant qu’il

y ait eu les protestants et les catholiques… avant la… la Réforme! Avant la

Réforme, il y avait qu’un seul truc, c’était Rome. Mais c’est pas Rome qui a

l’habitude de faire des charmes. Le Pape, il est pas dans cette histoire de charme

et tout ça. C’est culturel! C’est made in les Antilles ça! Parce que les catholiques

d’Italie, ils vous parlent pas de ça. Enfin, vous avez pas fait [de recherches sur le

sujet]… mais les catholiques d’Italie y parlent pas de ces trucs-là. Vous, vous

êtes au Canada, c’est ça? […] Et les catholiques de chez vous y parlent de ces

trucs-là? […] Mais non. C’est parce qu’il y a un mélange entre le catholicisme et

la culture. Et ce sont des éléments de culture! Alors, bien sûr, on va pas dire que

c’est du vaudou. C’est comme aujourd’hui j’ai vu une bonne sœur… enfin, on

appelle ça une bonne sœur… les religieuses… dans une émission qui parle du

carnaval. Et le carnaval n’a rien d’une fête… ça puise ses origines dans le vaudou.

Mais la sœur elle a dit : « Non! Nous on a décidé que nous notre carnaval il est

117

propre ». OK… mais à l’origine, c’est pas un truc propre. C’est pour ça que les

gens se baladent à demi nus dans le carnaval. C’est parce que ça tombait au même

moment que la fête de la fécondité et voilà. […] C’est culturel! Et c’est pour ça

que les gens qui vous disent [que le carnaval est propre], ce sont de bons

catholiques. Et même des fois des adventistes, ils disent rien, mais hein, ils ont

pas oublié leurs trucs. Mais c’est un mélange de religion et de culture. Et les gens

ne font pas la différence parce que c’est pas le catholicisme qui permet de faire

ces trucs-là. C’est la culture. […] Voilà! Et c’est pour ça que les gens arrivent

pas toujours à s’en détacher. […] Ils le disent pas. C’est caché. Mais ils ont

toujours vécu dans ça. Mais c’est une question de culture. C’est pas du tout une

question de religion. […] Parce qu’honnêtement, quand on entend comment les

gens font les choses et tout, ça ressemble plus aux pratiques de vaudou qu’autre

chose. Je vais pas mentir. […] Mais après, les choses évoluent. Mais les gens ont

beaucoup de mal à se détacher de ce côté culturel.

Le sociologue Fabrice Desplan (2005 : 18-19) notait d’ailleurs que les croyances magico-

religieuses propres aux Antillais adventistes immigrés dans l’hexagone se feraient mal

comprendre lorsque ceux-ci les exprimaient en France « européenne ». Ces Antillais

insisteraient beaucoup sur la « protection » qu’offre l’Église et sa fréquentation, ce que les

adventistes hexagonaux ne feraient pas.

Massé avait écrit ceci il y a plus de 40 ans: « Les mauvais esprits, les quimboiseurs, les

mauvais sorts sont présents partout, même si dans la quotidienneté de sa vie, on ne garde pas

un contact direct avec eux. Lorsque la routine quotidienne est rompue par une querelle, une

élection, un décès ou la perte d’un emploi, les êtres qui peuplent cet univers se réveillent »

(Massé 1978 : 36). Selon les données recueillies chez les adventistes interrogés sur le terrain

en 2017, même si le mal sur Terre existe seulement à cause de Satan et du péché des premiers

humains, tous maux ne sont pas nécessairement associés à une attaque directe de sorcellerie

ou de Satan lui-même. Une adventiste fortement impliquée en santé m’avait expliqué, par

exemple, qu’une mauvaise alimentation peut entrainer de l’hypoglycémie qui peut ensuite

faire délirer. D’ailleurs, l’Église Adventiste du Septième Jour insiste sur une alimentation

saine, un interdit d’alcool et de drogue, etc. (Massé 2008 : 222). Suivre les proscriptions et

prescriptions bibliques devient aussi un outil de prévention aux maux divers. De même, un

adventiste qui ne fréquente plus vraiment l’Église m’avait aussi dit que le mal que quelqu’un

reçoit est souvent de sa propre faute. Il m’avait expliqué que, par exemple, si un patron ne

paye pas ses employés parce qu’il dit être en difficulté financière et qu’on l’aperçoit dans une

118

voiture de luxe avec sa maitresse, il est possible que cet homme récolte ce qu’il a semé. Dans

ce cas, si un de ses employés le prend à la gorge, ça ne sera pas parce qu’un sort l’a poussé à

lui faire du mal. Mais, il est important de le rappeler avec Massé (2008 : 222), « [l]e mal est

ici clairement associé à Satan et de là, aux comportements qui sont réputés être guidés par

lui ». Donc, on pourrait toujours donner l’argument que les comportements abordés dans ces

deux derniers cas, c’est-à-dire la gloutonnerie et l’avarice, viennent de Satan.

De plus, Massé (2008 : 212) partageait l’opinion de plusieurs prêtres qu’il a rencontré en ce

que « toute la vision du monde du Martiniquais est fondée sur des explications se référant à

l’au-delà. […] Tout passe par le filtre du magico-religieux ». Cela dit, j’avancerais que pour

la plupart des adventistes à Marie-Galante, du moins ceux que j’ai rencontrés, tout passe par

le filtre biblico-religieux. C’est d’ailleurs ce que semblait proposer Massé en abordant

l’influence de l’érudition biblique sur les fondamentalistes protestants antillais :

Ce savoir « savant » imprègne particulièrement la vie quotidienne des fidèles des

Églises fondamentalistes. Il devient un second langage, avec ses codes, sa

grammaire; il permet de lire la vie sociale, les évènements critiques, la vie

politique à travers un filtre sécurisant. Ce savoir est un second système de signes,

de sens et de significations qui se superpose à la culture locale au point de devenir

dominant chez certains qui en sont imprégnés. Ces derniers ne parlent plus qu’à

travers des images bibliques, des paraboles, des interprétations et des citations

bibliques. Ils trouvent dans les « Textes » une réponse à toutes les questions.

(Massé 2008 : 235)

C’est effectivement plus à travers du filtre biblico-religieux que du filtre magico-religieux

que les adventistes de Marie-Galante interprètent les malheurs et les évènements politiques,

sociaux, naturels et de la vie quotidienne.

6.3.2. Des phénomènes culturels en baisse

De plus, il faut savoir que les pratiques « occultes » semblent en déclin. Le pasteur abordait

ainsi la situation :

Bon ben, effectivement, aux Antilles c’est très développé, très développé ça (la

sorcellerie). Peut-être moins aujourd’hui, mais y’a quelques années de cela

c’était… (Il émet alors un soupir comme pour exprimer l’ampleur de la situation)

tout le monde était dedans. […] Une quinzaine d’années en arrière,

effectivement, il y avait même des pratiques très occultes qui se faisaient. Les

gens voyaient des choses la nuit et tout ça. Mais maintenant c’est beaucoup plus

rare.

119

20-A avait lui aussi affirmé cela : « Y’avait beaucoup de sorcellerie avant. C’était puissant

avant. Maintenant, c’est pas tellement fort ». De même, 24-E avait fait mention de cette

sphère culturelle écrasante que l’on retrouvait dans toutes les strates socioéconomiques :

Même le docteur en médecine y croit hein! Même s’il te dit qu’il n’y croit pas, il

y croit! C’est ancré profond. De plus en plus, les gens ne croient plus. Mais je te

dis, y’a vingt ans là, pratiquement 90% des gens y croyaient. […] Ça commence

par les grands-parents. Parce que les grands-parents étaient à fond là-dedans.

Donc, ils vont te le dire, t’es petit et t’entends ton grand-père te dire de faire

attention, car tel monsieur se transforme. Toi tu as confiance en tes grands-

parents, donc tu te dis que s’il t’a dit ça c’est que c’est vrai. Et les gens avant y

croyaient, mais maintenant de moins en moins. Moi j’ai eu de la chance, mon

père ne m’a pas éduqué là-dedans. Donc je n’ai jamais eu vraiment la crainte de

ces choses-là. Mais c’est en fonctionnant avec les gens que je me suis aperçu que

les gens y croyaient beaucoup.

24-E ne reniait cependant pas que des phénomènes surnaturels existent, mais il ne s’est jamais

senti en danger permanent via une croyance handicapante du Mal et de ses serviteurs. En

effet, il avait pu louer une maison à un prix ridicule parce qu’on y trouvait dans la cour des

arbres (le fromager) réputés pour être le lieu où les soucougnans, des humains s’étant changés

en « boule de feu » suceurs de sang par la force de Satan, se réunissent : « Mais ici, le

fromager, les gens ne mettent pas ça dans leur jardin, ils ont peur. J’ai eu une belle maison

pour peu d’argent parce que j’avais deux fromagers dans le jardin. C’est quand ils ont vu que

j’ai habité là pendant deux, trois ans que cette maison s’est louée. Mais les gens observaient

voir si j’allais pas mourir avant. Quand ils ont vu que ça allait, ils ont acheté la maison ». Il

m’avait alors raconté que cet arbre, en Afrique, est un endroit où les gens vont pour discuter

et où les grands sages vont pour se réunir. Puisque les descendants d’Africains se réunissaient

en-dessous de ces arbres pour échanger et que les colonialistes propriétaires d’Africains

soumis en esclavage voyaient toutes leurs réunions comme dangereuses, ils pendaient ces

derniers dans ces arbresqui ont été maudits au fil du temps. J’avais d’ailleurs discuté pendant

une partie de soirée avec un homme de 82 ans habitant en campagne et ce dernier m’avait dit

que les soucougnans se réunissent effectivement dans les fromagers. La professeure de

philosophie Diane Menès-Rivière (2008) affirmait aussi un lien entre soucougnan, esclavage

et fromager. De plus, elle écrivait qu’un de ses élèves lui avait confié l’existence certaine du

soucougnan, ce qui était une affirmation basée sur les paroles de son propre grand-père.

L’ancêtre du jeune homme affirmait qu’il y en aurait de moins en moins si l’on compare à

120

autrefois où « il y en avait beaucoup » (Menès-Rivière 2008 : 34). Ce « grand-père » accusait

l’urbanisation des Antilles de faire peu à peu disparaitre ces créatures de la forêt.

Quant à ce déclin des pratiques et croyances liées à la « religion populaire », 11-T racontait

que les connaissances en sorcellerie sont gardées par l’ancienne génération :

Y’a des gens ici, à Marie-Galante, qui savent faire ce qu’on appelle le chien. Ils

se transforment en chiens. Ce sont plutôt les anciens qui ont la connaissance de

ces choses-là. Ils savent se transformer en chiens, ils savent quoi faire. Ils

connaissent quelle prière dire. Y’a trois mots à dire, ils savent quels sont les mots.

Ils arrivent à se transformer en chiens. Mais aujourd’hui c’est devenu quelque

chose de plus en plus rare. C’est seulement les plus vieux qui font ces choses-là.

Mais ça existe. Y’a des choses qui existent.

La catholique 08-Q m’avait d’ailleurs fait mention que les gens ne vont plus beaucoup faire

affaire avec des quimboiseurs professionnels parce que ça coûte trop cher. Les gens font les

pratiques eux-mêmes en allant chercher des livres de prières et tout autre objet pouvant les

soutenir dans leurs actes. Le nombre de quimboiseurs aurait alors beaucoup diminué sur l’île.

Elle prétendait qu’il ne restait plus qu’un ou deux pratiquants professionnels à Marie-Galante.

6.4. Le quimboiseur et le charlatan

Bien que les adventistes s’éloignent le plus possible de tout ce qui est connecté à la

sorcellerie, aucun adventiste avec qui je me suis entretenu ne reniait son existence et son

efficacité. Cela dit, il semble que la majorité d’entre eux soient plutôt identifiés comme des

charlatans. Je présente donc quelques conceptions concernant la performance des

quimboiseurs à l’aide d’exemples tirés des entretiens

6.4.1. Un pouvoir efficace et réel

Lors de notre entretien, 09-R avait abordé l’efficacité de la sorcellerie en ajoutant dans le

même souffle, et contrairement à l’opinion majoritaire que j’ai récolté durant mon séjour,

que ce phénomène est en hausse :

Mais en fait on ne peut pas nier que cela existe. Ça existe vraiment. Mais, même

si on a des cultures… on sait qu’aux Antilles c’est quelque chose quand même

qui existe assez. Qui prend de l’ampleur aussi. Mais je sais que mon Dieu est plus

fort. Donc, ça ne me fait ni peur ni influence ma vie non plus. Simplement, il faut

être vigilant et savoir quand prier beaucoup plus si on est attaqué. Ça peut arriver.

121

Ça peut arriver. On peut se faire attaquer par ces choses-là, mais faire confiance

à celui qui est là-haut. Celui avec qui on a pris la décision.

13-V avait également fait le même genre de commentaire :

Ensuite, ce que je comprends de la question c’est la possibilité pour certaines

personnes de jeter des sorts, de faire du tort. Là, je suis à 100% convaincu que

oui, ça existe. Les gens sont capables puisque le diable est capable de faire ce

qu’il veut. […] On voit la puissance du diable à l’œuvre. Et pleins de trucs qu’il

a fait qu’on lit dans la Bible et qui nous montrent que ce n’est pas n’importe qui.

Donc je suis convaincu qu’il est capable d’utiliser n’importe qui pour faire du

mal. D’accord? […] Mais si nous sommes sous la protection de Dieu, il pourra

rien faire. Donc, ça existe un peu partout. Tous les pays ont leurs trucs : rites,

vaudous… y’a toutes sortes de trucs. Ça existe. Mais nous, en tant qu’enfant de

Dieu, bien ce n’est pas quelque chose qui doit nous effrayer parce que c’est Dieu

qui nous protège. C’est Dieu qui nous protège. Même si ça existe il faut le

savoir… mais, voilà. Dieu est plus fort que tout. Donc, on n’est pas terrorisé outre

mesure comme si c’était une fatalité et que, voilà… le Diable il est… bon… C’est

simplement de ne pas se mettre sur son territoire pour qu’on ne soit pas à sa merci

en fait. Du moment qu’on se met à sa merci, ben voilà. Mais faut rester sous la

coupole de Jésus. Voilà.

6.4.2 Une fraude

On ne peut pas aborder ce sujet sans parler des charlatans. On m’a sans cesse répété que la

plupart ne sont que des charlots. Un homme agnostique que je nomme ici 01-J m’avait

raconté l’histoire d’un gadedzafè qui n’avait pas su lire dans son propre avenir : « Parce que

là aussi y’en a un qui prétendait être… chez nous on dit gadedzafè. Et il venait d’acheter une

voiture neuve. Et ben, du coup, il s’est encastré dans un arbre. La première question de mon

grand-père a été : ‘‘Tu n’as pas vu que la voiture allait rentrer dans l’arbre alors que tu es

gadedzafè?’’ ». Mais ce ne sont pas seulement les non-religieux qui mettent au rang de

fraudeur la plupart des quimboiseurs. Le pasteur m’avait affirmé que certains ont réellement

des connexions avec les forces diaboliques comme d’autres sont simplement des charlatans,

ce qui représente bien la pensée du reste des adventistes de Marie-Galante que j’ai rencontré :

« Et donc, beaucoup de gens effectivement disent qu’ils travaillent avec des Saints, qu’ils ont

reçu un don de Dieu et tout ça. Mais ce sont des charlatans, tout simplement. Mais…

charlatan… y’a certains qui sont des charlatans purs, et y’a d’autres qui sont vraiment

connectés avec l’Autre, avec Satan ».

122

6.5 Le magico-religieux, le prêtre et le pasteur

Les quimboiseurs ne sont pas les seuls à faire partie des « spécialistes » du magico-religieux.

En effet, les prêtres et les pasteurs peuvent être sollicités, ouvertement ou en cachette, afin

d’obtenir bénéfices, protection et guérison.

6.5.1 Bénir des objets pour la quimboiserie

Une seule personne durant mes entretiens a catégoriquement refusé d’accorder aux pratiques

de sorcellerie une quelconque efficacité : un prêtre catholique rencontré sur l’île « principale

» de la Guadeloupe, près de Pointe-à-Pitre, et que je nomme ici 07-P. Comme Bougerol

(1993 : 97) avait affirmé dans ses écrits, il est possible qu’un individu puisse essayer de

récolter certains objets catholiques ayant des propriétés pouvant être utilisées par un

quimboiseur. 07-P m’en avait donné un exemple :

Même les hosties! Y’en a parfois qui cherchent des hosties. Elles sont sacrées. Et

moi une fois, comme ça, au moment de la communion, j’ai donné la communion

à une dame. Et puis, elle a voulu mettre ça dans son sac. J’ai sauté, j’ai dit : «

Non! Pourquoi vous voulez mettre ça dans votre sac? » [Elle me dit] : « Ah! Non,

non, non! Mais c’est ma communion! » J’ai dit : « Allez, vous nous donnez la

communion, c’est pas fait pour mettre dans votre sac! » Et puis, après le service,

la sécurité est venue. Ils ont demandé à la femme : « Vous nous donnez ou sinon

vous ne sortez pas ». […] Bon, les gens m’ont dit après que c’est généralement

pour aller faire des pratiques maléfiques avec. Et puis souvent quand ils vont chez

les féticheurs ou bien ce qu’on appelle ici des quimboiseurs ou autres qui disent :

« Si vous avez une hostie, on peut faire ça pour vous ». Donc, on peut pas accepter

qu’on fasse un sacrilège avec quand même.

Je lui ai alors demandé s’il pensait que ce genre de pratique pouvait donner un résultat réel

quelconque, s’il était possible d’affecter quelqu’un par de telles pratiques, il m’a alors

répondu ceci : « Oui, c’est du n’importe quoi. Moi je n’y crois pas du tout hein. Mais y’a

beaucoup de gens qui croient, même parmi nos… je suis obligé de le dire, parmi nos fidèles

chrétiens catholiques, y’en a qui vont faire ce genre de choses. Mais je n’ai pas de temps

pour… j’y crois pas. Je demande aux gens de ne pas perdre leurs temps ». Ce prêtre ne

semblait pas être d’avis qu’un homme puisse arriver à faire ce genre de pratiques. Mais, je

dois le dire, c’est le seul participant aux entretiens qui n’était pas antillais. Il n’a pas grandi

dans cette culture, ce qui pourrait peut-être expliquer son rejet de l’efficacité de telles

pratiques.

123

Mais aussi, 08-Q la catholique avait également affirmé que certains de ses confrères

confessionnels vont chercher à bénir des objets à travers l’Église et que c’est souvent les plus

impliqués dans la religion qui font le plus de sorcellerie. Elle rapportait des cas de gens qui

vont cacher des objets dans l’Église afin de s’imprégner d’un puissant pouvoir divin, pour

ensuite utiliser ces objets à travers la pratique d’un quimboiseur. Cette dame affirmait

d’ailleurs qu’elle ne croit pas que tout ce qui a rapport avec le quimbois soit effectif. Enfin,

la prochaine section aborde le rôle (ou l’absence de) du pasteur dans la protection.

6.5.2. Les anciens pouvoirs du pasteur adventiste

Tout comme la religion ne protège pas, le pasteur n’a aucun pouvoir par lui-même. Non

seulement le pasteur lui-même le dit, mais les membres de l’Église aussi le disent. Cependant,

il m’a été raconté que l’opinion générale que l’on se fait du pasteur a changé durant les 15-

20 dernières années.

Autrefois perçu comme une quasi-divinité, aujourd’hui il est vu comme un homme pécheur,

comme tout le monde, mais qui a étudié la théologie. Il est donc plus perçu comme un érudit

de la Bible à qui on demande conseil pour mieux comprendre, comme on le fait avec un

enseignant. Je ne pourrais pas m’allier à Massé (1978) pour affirmer que le pasteur adventiste

est perçu par la population comme une sorte d’homologue du quimboiseur, mais ayant la

réputation d’être plus puissant que ce dernier. En tant que tel, il n’a pas de pouvoir spécial

découlant d’une relation spéciale avec Dieu. Il est un homme sans pouvoirs « surnaturels »,

comme tous les humains. Et il peut prier Dieu pour demander de l’aide, comme tous les

humains. Cependant, le pasteur du fait de sa position dans l’Église peut demander aux

membres de l’assemblée de prier ensemble pour une personne dans le besoin. Il aurait alors

le pouvoir d’inciter une prière en groupe pour le bien-être d’un membre qui vit quelque chose

de difficile comme une maladie, par exemple. Bref, 10-S avait bien mis au clair que le pasteur

n’est pas une sorte de pape infaillible quasi divin :

Mais je ne considère pas forcément le pasteur comme quelqu’un… c’est un saint,

il faut pas lui parler, il faut pas lui dire… Personnellement, si je considère à un

moment donné qu’il a fait un truc, qu’il a fait ou dit un truc et il est à côté de la

plaque, personnellement je vais lui dire. Je vais lui dire : « Pasteur…oh, oh! Y’a

eu telle chose, ça me parait un peu bizarre ton truc ». Voilà, je n’ai pas un

relationnel comme si le pasteur faut pas lui parler, y faut pas lui toucher, il a

124

toujours raison, bon. On n’est pas dans une secte. Si j’ai un souci, une peine,

quelque chose, ben en général moi je me confie à Dieu.

J’ai moi-même pu voir dans les assemblées que certains ne se gênent pas pour contredire le

pasteur et amorcer une discussion passionnée. De plus, 10-S affirmait à sa façon le rôle d’«

enseignant » du pasteur dans l’Église :

Après, on s’entend bien, le pasteur que j’ai là, c’est le pasteur 06-O. Si un jour

j’ai un souci sur un point de doctrine, je vais lui dire : « Qu’est-ce t’en penses?

Y’a un truc, tel verset, ça me parait un peu bizarre ce truc, qu’est-ce t’en penses?

» Je prends son point de vue, mais attention, son point de vue n’est pas parole

d’évangile. C’est son point de vue. Donc, comme c’est un point de vue, je le

prends pour ce que c’est. Et c’est à moi de prier et d’évaluer ce point de vue tout

simplement pour ce que c’est. C’est un être humain qui tout comme moi prie,

tout comme moi s’en remet à Dieu pour pouvoir interpréter les écritures. Donc,

je donne de la valeur à son point de vue, mais, au final, c’est toujours Dieu qui

doit inspirer la réflexion et tout quoi. Mais ma relation avec les différents pasteurs

qui ont été ici a toujours été excellente parce que j’ai pas de souci à leur parler,

aller vers eux, voilà. […] Il a peut-être, par contre, plus de connaissances parce

qu’il a quand même étudié la théologie.

Un peu de la même façon, 13-V affirmait ce même rôle du pasteur, tout en prenant soin de

garder en tête son humanité : « Ben, le pasteur c’est, euh… je ne l’idéalise pas. C’est-à-dire,

bon, c’est un berger qui est quelqu’un qui a une vocation. Voilà, je vais l’écouter, toujours

avec mon point de vue et mon vécu, mais je vais accorder de l’importance à ce qu’il dit. Je

vais pas forcément lui… ça reste un homme! Je vais pas lui… enfin je n’ai pas de confiance

aveugle. Mais simplement j’accorderai une importance à ce qu’il dit, voilà ». 14-W avait le

même genre de propos : « Personnellement, la relation au pasteur ça va. Dieu l’a placé là

comme un guide pour aiguiller les membres dans la vérité. Il est comme nous hein, il n’est

pas infaillible! Mais il est censé apporter un peu des éclairages sur la Parole. Donc voilà, ça

va ». Ainsi, 22-C avait clairement dit qu’il ne se laissait pas diriger par aucune religion. Si le

pasteur est conforme à la Parole, il est d’accord, sinon non. Il se disait être « rebelle » lorsque

l’on voulait lui faire désobéir à son Dieu.

De même, 10-S critiquait la perception d’infaillibilité du pasteur que certains avaient il y a

de cela une vingtaine d’années :

Parce qu’il y a un moment où les gens prenaient le pasteur pour Dieu presque. «

Ah! C’est le pasteur! C’est le pasteur! » … Mais non! C’est le pasteur… voilà.

Donc ma relation elle est plus comme ça quoi. […] Quand je suis arrivée à

125

l’Église Adventiste, le pasteur, il avait toujours raison. Les gens, ils vont même

pas dans leur Bible vérifier hein! Le pasteur a dit sur la chaire… ils cherchent

pas, ils lisent pas leur Bible, ils réfléchissent pas. Ben, on fait ce que le pasteur a

dit. Mais non! Enfin si tu vas au ciel et que tu dois répondre de quelque chose

devant ton Dieu, tu lui diras quoi? Que t’avais pas de cervelle? Que le pasteur a

dit? Non! À la limite Dieu va dire : « Je t’ai créé avec une cervelle ». Donc, voilà

quoi. […] « Le pasteur! Le pasteur il a dit! Le pasteur il a dit hein! » […] Oh

lalalala! Et là maintenant ça a évolué. Un tout petit peu.

Le pasteur est donc loin d’être vu comme quelqu’un qui a des pouvoirs spéciaux, qui a une

relation spéciale avec le surnaturel divin. Même son statut d’enseignant est pris avec une

certaine distance. Comme j’ai affirmé précédemment, le pasteur n’est pas nécessairement là

pour donner une vérité absolue. Sur ce sujet, un jeune adventiste que je nomme 26-G s’alliait

en quelque sorte aux propos de 10-S quant à la tendance de l’ancienne génération à prendre

tout ce que le pasteur dit comme l’ultime vérité inébranlable :

Les mentalités des gens ont changé. Avant, les gens n’avaient pas une grande

culture, donc tout ce que les dirigeants disaient, ils le faisaient. Ils n’avaient pas

de culture, certains ne savaient pas lire. Quand les dirigeants disaient des choses,

les gens le faisaient. Aujourd’hui, les enfants sont plus cultivés, ils lisent plus que

les adultes, ils comprennent certaines choses. Ce qui fait qu’il y a une certaine

tension entre les jeunes et les vieux. Au fil du temps, il y a toujours eu des soucis

entre jeunes et vieux.

26-G voyait certains membres de la « vieille génération » comme étant en quelque sorte

programmés à assimiler des notions sans vraiment y réfléchir :

Avant, les gens se laissaient diriger par un homme, pas par Dieu. Dieu fait tout

par amour, même si on ne comprend pas. Alors que les hommes vont fonctionner

avec leurs sentiments, émotions, ce genre de chose. Ce qui fait qu’il y a

interférence entre ce que Dieu dit et ce que les hommes disent. Mais avant les

gens se laissaient guider [par l’homme]. Du coup ça construit en eux une certaine

réaction… une certaine chose qui fait qu’eux, ils fonctionnent comme des robots.

Ils ont programmé ça dans leurs cerveaux, ils vont être comme ça. Mais celui qui

est jeune et qui a grandi à l’Église adventiste a appris certaines choses, il lit un

peu plus, il va comprendre certaines choses. Et il va essayer de faire comme il a

compris. Mais on va te dire qu’il faut pas le faire comme ci ou comme ça. Mais

il peut y avoir plusieurs chemins qui arrivent à la même destination. Mais eux

(les plus âgés), ils disent : « Non c’est comme ça qu’il faut faire ». Alors toi qui

te retrouves là-dedans, ça te ralentit un peu. Tu te dis : « Mais comment ça? Je

lis bien là, ça me dit de faire ça comme ça. Mais eux ils le font comme ça ». Ils

ne vont pas lire un texte et le comprendre. Les jeunes, quand ils lisent, ils

comprennent. Mais eux, pas vraiment. Du coup ils seront toujours programmés

pour faire des choses : « Je prie parce que le pasteur a dit qu’il faut prier, pas

parce que j’ai foi en Dieu, je prie parce qu’on m’a dit de prier. Je vais le samedi

126

parce qu’on m’a dit que je dois y aller le samedi ». Mais celui qui a dit d’y aller

le samedi l’a bien pris quelque part. Et nous, les jeunes, on va à la source. Et

quand tu sais pourquoi tu viens au temple, t’es plus heureux que quand on te dit

que tu dois y aller. Pourtant on va tous au temple, les jeunes et les plus vieux,

mais avec une compréhension différente.

26-G critiquait aussi que de suivre le pasteur aveuglément pourrait gonfler l’orgueil de ce

dernier qui prendrait alors de plus en plus de pouvoirs :

Dans la plus vieille génération, il y avait encore le pouvoir du pasteur sur la façon

qu’ils pensent. Les pasteurs se rendent compte que la génération qui vient

comprend les choses. Parce que quand l’homme se laisse guider par lui-même,

des fois il dérive. Même les pasteurs ça leur arrive de dériver. Ce qui fait que des

fois ils ont le pouvoir sur la communauté, ils expliquent les choses et ils voient

que des fois les gens ne comprennent rien, ils disent de faire quelque chose et [les

gens] le font, alors ils peuvent se sentir plus forts. Et surtout nos pasteurs, ce sont

des gens qui sont allés étudier. Du coup, quand tu te retrouves devant un peuple

qui ne comprend rien, qui suit comme des moutons, et bien tu commences à

prendre le dessus sur eux. Et c’est aussi l’orgueil qui grandit.

Il semble donc que le pasteur adventiste ne se trouve plus sur le piédestal où il était dans les

années 1970, ou même au début des années 2000. Aujourd’hui, le pasteur n’est certainement

pas perçu comme un spécialiste pouvant contrôler à sa guise un pouvoir divin quelconque. Il

peut être critiqué comme tout le monde, il commet des fautes, il est pécheur et il n’a pas de

connexion spéciale avec Dieu. Chaque personne est humaine, chacun a le même pouvoir.

Chacun peut faire appel à Dieu lorsqu’il rencontre un problème.

6.6. Faire pour son Église

Enfin, pour conclure ce chapitre, j’avance que la protection divine peut aussi être critiquée

lorsque c’est le seul but de l’adhérent. 10-S m’avait alors affirmé que certains peuvent voir

Dieu comme un distributeur : « C’est bien de demander la protection. Mais on ment, on vole.

On est avec Dieu que pour lui réclamer une protection. Bon, on sent même pas le besoin

d’obéir ou d’être agréable à Dieu ou de respecter sa Parole. On veut juste la protection, le

fric, l’amour, la santé… on veut comme si c’était un distributeur ». Ça semblait d’ailleurs

être en quelque sorte ce que Massé disait à travers ses ouvrages. Le Martiniquais semblait

chercher à obtenir toujours plus d’acquisitions à travers les diverses institutions religieuses

et magico-religieuses. Il écrivait d’ailleurs que la religion catholique était devenue avec le

temps « une religion de faveurs à obtenir, une religion de requête » et que les Martiniquais

127

allaient voir le quimboiseur lorsqu’ils n’acquéraient pas ce qu’ils voulaient « par le biais de

sacrements, de messes payées, des dons dans les divers troncs des églises, etc. » (Massé 1978

: 31). Il réaffirmait d’ailleurs en 2014 cette « pratique ecclésiale utilitaire », ce « catholicisme

de consommation » que déploraient les prêtres antillais au point qu’un d’eux affirmait que «

Dieu est un grand dépanneur » pour les fidèles (Massé 2014 : 138-139).

Selon cette perspective, l’adventisme est perçu en quelque sorte comme le lieu de distribution

ultime d’une force surnaturelle bienfaisante pour celui qui sait l’acquérir. On cherchait à

s’épargner le mauvais et à obtenir des faveurs. La sphère religieuse et magico-religieuse

semblait donc plus s’apparenter à un lieu où l’on peut s’approvisionner chez un distributeur

de surnaturel bienfaiteur. Cela dit, outre le commentaire de 10-S qui rappelle cette attitude

face au religieux, 26-G a également su donner son avis sur le sujet. Cet adventiste prétendait

que l’on doit se demander ce que l’on peut faire pour son Église et pour son Dieu plutôt que

le contraire. Il avait alors comparé son opinion avec la fameuse citation : « Ne te demande

pas ce que ton pays peut faire pour toi, demande-toi ce que tu peux faire pour ton pays ».

Pour lui, il était primordial de sortir faire des expériences, de développer sa relation avec

Dieu afin de développer l’Église par le fait même : « Ceux qui font l’évolution d’une Église

ce sont ceux qui voyagent, qui sortent, qui s’instruisent. Ceux qui développent leur relation

avec Dieu, c’est eux qui donnent à l’Église. Par contre, si tu restes comme un mouton, tu vas

rester un mouton toute ta vie. Tu vas rien apporter à l’Église ».

Voilà ce que je pouvais ajouter à la discussion sur le rôle protecteur de la sphère religieuse

et divine aux Antilles françaises. La protection la plus recherchée est celle que le salut

procure. Mais aussi, en ce qui concerne cette modalité d’existence actuelle, une relation forte

et constante avec Dieu permettrait d’être blindé contre tout ce qui touche le Mal avant qu’il

ne s’abatte sur soi. Mais lorsque le Mal a déjà frappé, l’individu tente de se guérir. La

protection est donc préventive et la recherche de guérison est réactive. La prochaine section

explore le lien entre l’adhésion religieuse et la recherche thérapeutique contre les maladies

et infortunes causées par les forces du Mal.

128

Chapitre 7 - Dieu comme thérapeute par excellence

Le parent proche de la protection divine est la guérison divine. La protection est préventive

et la guérison est réactive. Ainsi, la notion de salut présente un aspect protecteur et

thérapeutique. Le salut est l’ultime guérison de l’état de péché qui accapare l’humain depuis

Adam et Ève et dans lequel chaque homme et chaque femme a vécu. Le salut protège aussi

de la conséquence ultime de ce péché qu’est la mort éternelle, laquelle sera subie par tous

ceux qui n’auront pas eu foi en Jésus à son retour. J’estime que c’est d’abord cette guérison

divine et future que l’on recherche par-dessus tout à travers la chrétienté adventiste. Cela dit,

le divin serait thérapeutique dans ce monde également.

La guérison peut être convoitée dans la vie immédiate de ce monde imparfait. Elle peut être

un motif de conversion, comme nous l’avons vu avec 02-K, 11-T et 20-A qui cherchaient

davantage à se guérir à travers une relation avec Dieu qu’à se protéger, puisqu’ils étaient déjà

sous l’effet des forces du Mal au moment où ils ont trouvé le Seigneur. Je ne peux

qu’admettre avec Massé (2001, 2008), Massé et Poulin (2000), mais aussi Chanson (2007)

que la recherche thérapeutique peut être au cœur de la conversion à l’adventisme aux Antilles

françaises. Une recherche de guérison spirituelle affectant aussi l’être physique et

psychologique et relevant d’une étiologie diabolique peut effectivement pousser un individu

à se convertir à l’adventisme, à se tourner personnellement vers Dieu et l’Église qui semble

le mieux le représenter. Je ne peux qu’affirmer avec Massé (2001, 2008) que la « maladie

envoyée » (maladi voyé), laquelle est ancrée dans la « supra culture magico-religieuse »,

puisse être utilisée pour expliquer les maux et infortunes divers.

À travers ce chapitre, j’explore la thérapeutique divine et religieuse dans ce contexte marie-

galantais. Premièrement, je me penche sur le rôle de la doctrine et de la communauté

adventiste dans le bien-être psychosocial du membre de l’Église. C’est ensuite que j’aborde

l’intervention thérapeutique et financière par la prière, tout en précisant que les rémissions

ne sont pas automatiquement conceptualisées comme miraculeuses. Puis, je me penche sur

la fonction thérapeutique du pasteur, laquelle fait partie de son métier. Bien que son rôle de

129

pasteur lui demanderait de prêter assistance, il admettait devoir avertir les fidèles qu’il n’a

pas de pouvoir et que l’adhésion religieuse ne doit pas être motivée par la recherche de

miracles. Mais aussi, certains principes adventistes comme la dime devraient être respectés

au risque de laisser entrer Satan dans sa vie. Dans ces malheureux cas, reconnaitre ses torts

devant Dieu pourrait permettre une rémission. Enfin, le Seigneur autoriserait certaines

épreuves souffrantes afin que l’individu prenne conscience de ses chances.

7.1. Refuge psychosocial, prière et guérison profane

7.1.1. La doctrine et la communauté religieuse comme refuge psychosocial

L’Église Adventiste du Septième Jour serait en mesure d’offrir quelques « refuges » pour

l’individu dans le besoin. Massé et Poulin (2000) abordaient entre autres la notion de « refuge

psychologique », et de « refuge contre les incertitudes » dans Massé (2008), selon lesquelles

l’adhésion religieuse pouvait apporter un profond sentiment de sécurité et de sérénité. Non

seulement l’individu se sentirait sécurisé face au Mal et ses agressions diverses, il le serait

aussi face à l’avenir assuré par un salut éternel et par la conviction d’être dans la « vraie foi

». « Bref, la foi en Dieu permet de cultiver l’optimisme, l’espoir, l’enthousiasme et la

confiance dans le créateur » (Massé 2008 : 235). Il y aurait également « refuge social » à

travers l’Église comme lieu de solidarité, d’échange et d’entraide où les adhérents peuvent

tirer profit d’un soutien social constant (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Je ne peux

qu’approuver ces aspects thérapeutiques psychosociaux de l’Église Adventiste du Septième

Jour. Le cas de 04-M présenté dans la section sur l’espoir et le salut est le parfait exemple.

Le christianisme-protestant-adventiste serait donc à même de transformer l’expérience

négative vécue par le filtre biblico-religieux, mais aussi par le soutien de la communauté de

l’Église. L’univers religieux est ainsi « au service de la gestion de la maladie, de la souffrance

et des infortunes » (Massé 2008 : 217).

Sous ce même thème, une autre adventiste (18-AA) m’avait fait mention, par exemple, que

lorsqu’elle se sentait découragée, qu’elle ne prenait plus goût à la vie, elle se rappelait que

Dieu l’avait créée pour qu’elle prenne soin d’elle. Elle se rappelait qu’elle était précieuse aux

yeux du Seigneur et par le fait même que la vie vaut la peine d’être vécue. Ces conceptions

sont donc à même d’offrir un refuge psychologique lorsqu’il y a besoin. De la même façon,

130

lorsque 25-F rencontrait des difficultés, elle se rappelait qu’elle n’était pas seule, que Dieu

ne l’avait pas oublié ni abandonné. Elle n’avait pas eu de grosses maladies durant sa vie, mais

elle avait la santé fragile. Elle admettait alors durant notre entretien que connaitre Dieu aide

à ne pas se décourager. Elle se sentait également épaulée par l’Église, elle savait que ses

confrères et consœurs priaient pour elle, qu’elle ne menait pas le combat seule, qu’elle était

accompagnée dans ses épreuves. De plus, lors de ses moments d’incertitudes quant à sa foi

et sa spiritualité, Dieu a su répondre à ses questions par les prédications du sabbat.

Rejoindre l’Église Adventiste du Septième Jour et se remettre à Dieu semble apporter un

bien-être et un pouvoir de gestion du stress à ceux qui éprouvent de la difficulté dans leurs

vies. Une femme qui avait quitté l’Église pendant plusieurs années disait que son temps passé

hors de la religion était beaucoup plus sombre que depuis qu’elle y est revenue : « On peut

pas comparer ça. Non, non, non. C’est pas pareil. C’est pas pareil. Là maintenant, j’ai envie

d’aller plus loin avec le Seigneur ». De même, les trois cas de conversion motivés par la

protection/guérison contre les attaques de sorcellerie disent tous se porter beaucoup mieux

depuis qu’ils ont accepté Jésus dans leur vie. Bref, ce « refuge » psychosocial, via les

conceptions chrétiennes adventistes et la communauté religieuse, est un composant fort de

l’empowerment abordé précédemment.

7.1.2. La prière comme intervention thérapeutique et financière

Dieu serait en mesure d’intervenir via la prière. On m’a raconté plusieurs anecdotes où elle

a été utilisée de façon thérapeutique. Par exemple, une dame devait recevoir un type de

manipulation thérapeutique en lien avec une partie de sa colonne vertébrale. Elle ne voulait

pas du tout subir ce type de manipulation. Elle a alors prié Dieu le jour avant de devoir suivre

ce traitement. Et puis, cette douleur qui l’empêchait de fonctionner normalement depuis des

mois a subitement disparu pendant la nuit. Le matin du traitement, elle n’avait plus aucune

douleur et n’en a pas eu depuis.

Par exemple, 20-A racontait avoir beaucoup de douleur à une articulation et que Dieu l’a

guéri après lui avoir demandé à travers la prière. Un ange lui aurait dit de passer un petit

citron sur l’endroit où il avait mal, ce qui aurait fait disparaitre le problème. Il a alors admis

131

que toutes les maladies viennent de Satan et que Dieu est le médecin suprême. Je pense aussi

à 10-S qui racontait son expérience quant à l’intervention de Dieu par la prière afin d’alléger

divers malheurs :

C’est vrai que ce soit sur le plan thérapeutique, pour finir, thérapeutique ou

financier ou… personnellement je ne peux pas dire que je vis une histoire

religieuse avec Dieu. C’est spirituel. Parce que dès que je demande quelque

chose, je crie à Dieu, pour l’instant il est fidèle. Je peux pas faire semblant que

c’est dû au hasard. Je suis quelqu’un d’assez cartésien, machin… Y’a des choses,

je sais bien c’est pas... c’est Dieu. Je vais pas mentir, c’est Dieu. Qu’importe la

religion demain aussi. Je sais qu’il y a un Dieu qui me suit. Et ça fait un moment

d’ailleurs.

Plusieurs individus ont saisi l’occasion du sujet sur la thérapeutique pour s’exprimer sur

l’aide que Dieu apporte lors de périodes financièrement difficiles. Ils ont relaté que Dieu s’est

toujours débrouillé pour qu’ils ne manquent de rien. En demandant à Dieu par la prière, ils

finissaient toujours par pouvoir se nourrir et obtenir un peu d’argent pour survivre. Ils

avançaient donc qu’ils ne craignaient pas vraiment de manquer de quoi que ce soit s’ils s’en

remettaient à Dieu. Savoir que Dieu veille sur le chrétien-adventiste semble alors apaiser la

souffrance liée aux finances et permettre un sentiment de contrôle du destin économique.

C’est ainsi que le stress financier en périodes creuses semble moins dévastateur. C’est une

autre preuve de l’empowerment.

7.1.3. Le divin au service des écarts de comportements

Dieu peut également intervenir comme thérapeute comportemental. Ainsi, 13-V me disait

que d’entretenir une relation étroite avec Dieu par la méditation et la prière aidait à garder un

comportement cohérent avec ce que le Seigneur demande. Dieu pourrait également utiliser

quelqu’un pour passer un message au bon moment. 13-V a ainsi expliqué la situation :

Lorsqu’on ne prie pas, on ne passe pas du temps avec Dieu, ben on se rend

compte que c’est là que, voilà, on tombe. C’est-à-dire que voilà, au lieu d’être…

de prendre sur soi et ne pas réagir négativement à une provocation, ben c’est là

qu’on va s’emporter puisque c’est là qu’on n’a pas cette capacité, qui est de Dieu,

à se maitriser. Et c’est ça hein. Systématiquement, je le vois. Dès que je suis pas

en phase avec Dieu, je l’ai négligé pendant longtemps, c’est là qu’une petite

réflexion déjà ça part dans tous les sens, on s’énerve plus facilement, on perd son

contrôle. Et voilà, on se ressaisit parce que voilà, Dieu a toujours mis quelqu’un

sur ma route qui me fait voir un peu… voilà, qui m’encourage, qui m’édifie, qui

me dit : « Ne lâches pas! Tiens bon! Prie! » Ou un message de mes prédicateurs

que j’aime écouter sur YouTube ou bien à l’église. Y’a toujours une pensée qui

132

nous donne un petit coup d’électrochoc et qui nous ramène un peu à la réalité, à

la réalité du combat. Parce que c’est une lutte entre ce qu’on veut et ce que Dieu

voudrait pour nous. Et qui est meilleur pour nous d’ailleurs.

Il y a donc une lutte constante entre Satan et Dieu qui serait reflétée à travers le

comportement, mais aussi à travers le vécu quotidien. 13-V avait expliqué cela de cette

façon :

Parce qu’y’a… on dit souvent que la nature a horreur du vide. Ouais, ça veut dire

qu’automatiquement, si je ne suis pas rempli de l’esprit de Dieu et bien y’a de la

place pour l’Autre. C’est binaire hein. C’est binaire. C’est comme dans

l’informatique, c’est 0-1. […] Bref, y’a pas trois choix, y’a deux choix. Si on

n’est pas rempli de l’esprit de Dieu, bien effectivement le diable gagne du terrain.

Moi, le matin, si je ne prends pas le temps de me remettre entre les mains de

Dieu, de passer du temps avec Lui, dans la méditation, ben automatiquement ma

journée je vais la passer différemment. Elle aura une autre couleur, pas forcément

celle que je voudrais puisque bon… ça ne va pas fonctionner comme je voudrais.

Mais quand je me remets entre les mains de Dieu tous les matins, là je vois que

ma journée passe mieux et d’une manière plus agréable.

Se remettre à Dieu est donc à la fois un moyen de modifier son comportement et une façon

de mieux vivre son quotidien. Au risque de surinterpréter le discours de 13-V, il semble que

Dieu aide à laisser-aller. Si Dieu permet ceci ou cela durant la journée, ainsi soit-il. Une fois

que l’on conceptualise que ce que l’on vit puisse être ce que Dieu veut nous faire vivre et que

le Mal sur Terre vient de Satan dans le cadre d’une lutte cosmique, il semble alors plus facile

d’accepter la réalité quotidienne dans ses hauts et ses bas. Ce serait alors aussi ici une forme

d’empowerment.

7.1.4. Toutes les guérisons ne sont pas divines

Au-delà du monde adventiste, le prêtre catholique que j’ai rencontré croyait lui aussi que la

prière peut mener à une guérison, mais il affirmait également que tout rétablissement n’est

pas nécessairement une action directe de Dieu. Il déclarait ainsi :

Tout n’est pas miracle! Peut-être que tu devais guérir et bon, voilà, tu es guéri.

Je ne rejette pas le fait que certaines personnes me disent : « J’ai été guéri de

manière miraculeuse ». Parce que moi-même, je te dis, j’ai eu des expériences,

j’ai beaucoup souffert. Ma santé… et puis j’ai prié, ça m’a… mais spontanément,

comme ça, je ne dirais pas aux gens : « Bon, voilà, si tu fais ça tu auras une

guérison miraculeuse ». Mais je crois que ça existe, mais pas aussi souvent qu’on

en parle. Y’en a qui veulent faire croire qu’il y a un miracle par ci, un miracle par

133

là. Non. […] Enfin, ça existe des guérisons miraculeuses, mais encore une fois,

faut pas croire que tout vient par miracle.

La prière pourrait donc aider un souffrant. Mais un rétablissement, même s’il y a eu prière,

n’est pas nécessairement causé par une puissance divine selon ce prêtre. Il ajoutait alors :

La prière m’a aidé à traverser des épreuves plus facilement. Mais je dis que ce

n’est pas UNIQUEMENT (grande emphase sur ce mot) par la prière. Ça peut être

compris de circonstances naturelles. […] Dire qu’absolument tout ce que j’ai

eu… comme si j’avais forcé la main de Dieu pour me… non. Mais je sais que

dans la prière, ça peut arriver. Et il m’est déjà arrivé de le constater. […] Moi

souvent je dis que la foi, il faut la prendre… il faut être réaliste. Mais en même

temps le réalisme n’empêche pas de croire que des choses surnaturelles puissent

intervenir.

De même, un adventiste affirmait que les humains cherchent trop souvent la guérison à

travers quelqu’un d’autre, un thérapeute quelconque. Il avançait alors que la nature peut être

thérapeutique, et que des solutions simples comme prendre le temps de respirer en forêt et

s’asseoir au bord de mer peuvent aider au rétablissement dans certains cas. Mais aussi,

comme Massé (1978, 2001, 2008) et Massé et Poulin (2000) l’affirmaient dans leurs

ouvrages, il ne faut pas non plus oublier que l’Église Adventiste du Septième Jour est dotée

de plusieurs départements venant en aide aux personnes dans le besoin. 14-W m’en avait

donné un exemple: « Le département de la vie familiale vise à accompagner les familles de

l’Église sur différentes thématiques : l’éducation des enfants, la foi, les problèmes. C’est

varié. On propose les programmes à destination de tous les publics de l’Église pour aider les

gens dans leurs vies familiales ». On peut d’ailleurs noter la présence de 198 hôpitaux et 329

cliniques adventistes à travers le monde en 2016 (ASTR 2019).

Le religieux et la médecine occidentale ne formeraient pas de dichotomie. La foi peut

d’ailleurs conduire à la biomédecine. Ainsi, 15-X avait fini par accepter de se faire opérer

après que Dieu lui ait fait comprendre que c’était pour son bien : « Mais c’est vrai que c’est

en priant, en lui demandant de me donner la force… parce que c’est vrai que c’était pour mon

bien. Si c’était pas ça, peut-être j’aurais passé ou j’sais pas. Je remercie le Seigneur, il m’a

permis de comprendre que c’est pour mon bien ». On concevait également que Dieu inspire

l’humain dans la médecine. 25-F affirmait alors que Dieu permet à l’humain de faire des

recherches pour trouver des solutions aux maladies. Et il permet aux médecins de faire des

134

études. Même s’il est capable de tout, Dieu ne demanderait pas de chercher la guérison que

par sa grâce. Cependant, quand 25-F devait se rendre chez le médecin, elle demandait à Dieu

de guider le thérapeute afin qu’il lui donne le bon remède.

7.2. Le pasteur, un homme à la disposition du malportant

La relation que le pasteur 06-O entretenait avec Dieu lui permettait de prier pour le mieux-

être d’un individu, bien que lui-même ne prétendait pas avoir de pouvoir. C’était son rôle

dans l’Église, son métier, qui lui demandait de répondre à ce genre de besoin, que ce soit

pour les membres de l’Église ou pour tout autre individu. Il prévoyait du temps dans son

horaire pour les gens nécessitant de l’aide spirituelle. Les histoires qu’il m’a racontées sont

trop nombreuses pour être abordées dans ce présent travail, mais il a aidé plusieurs personnes

aux prises avec des problèmes de santé et de possessions maléfiques à travers la prière et la

promotion d’une relation personnelle avec Dieu.

Cela dit, les pratiques et les discours des pasteurs peuvent effectivement être « réinterprétés

par le malade et son entourage à travers les idiomes étiologiques et thérapeutiques

traditionnels » (Massé 2001 : 15). Malgré eux, ils se font attribuer des fonctions et pouvoirs

préventifs et thérapeutiques (Massé 2001 : 18). Cela arrive aussi aux prêtres, comme je l’ai

abordé précédemment. Enfin, même si les adventistes avec qui je me suis entretenu ne

donnaient pas au pasteur de tels pouvoirs, ça ne veut pas dire que ça n’arrive jamais. 06-O

avouait devoir mettre en garde ceux qui cherchent à se convertir sous la motivation d’une

guérison miraculeuse. Lorsque je lui ai demandé si certaines personnes étaient attirées par

cet aspect thérapeutique de la conversion, il m’a répondu ceci :

Oui! Mais bien sûr! Beaucoup de gens! Beaucoup de gens, effectivement, se

laissent attirer en disant que, bon, « je vais être guéri ». Mais nous, on prend soin

toujours de dire : « On vit en Christ. Mais Christ n’a jamais dit que vous n’aurez

pas de problèmes. Au contraire, il dit que quand on vient à lui, c’est à ce moment-

là qu’on a des problèmes parce que Satan n’aime pas ça. Donc il met des bâtons,

il fait tout son possible pour que ça n’aille pas bien ». Mais Dieu nous permet de

surmonter les difficultés. […] Souvent on dit cela : « Y’avait toujours une foule

qui suivait Jésus, mais la plupart dans la foule c’était quoi? C’était pour

bénéficier, voir les miracles qu’il faisait, mais c’est pas parce qu’ils avaient foi

en lui ». […] Alors nous on est beaucoup plus sur… qu’il faut avoir foi en Jésus,

croire que ce qu’Il a fait nous sauve. Et mettre toute sa confiance en sa Parole. Et

là, c’est du solide. Mais si je m’appuie sur des miracles ou… et quand y’aura pas

135

de miracles? Je fais quoi? J’arrête de croire? Non. Surtout chez nous, on prêche

souvent sur cela : « Ne croyez pas parce que Dieu va faire des miracles pour vous

ou va vous guérir. Non. Il peut vous guérir. Mais votre foi ne doit pas être basée

sur les miracles, mais doit être basée sur Christ et sa Parole ». […] Voilà. Donc

si c’était ça ma démarche, il faut changer d’orientation pour que ma foi soit basée

sur… voilà, une foi réelle. Donc c’est surtout sur cet aspect-là qu’on insiste

beaucoup. On sait que les évangélistes, eux, ils sont à fond dedans. Voilà. Parce

qu’eux c’est miracle, il faut recevoir le Saint-Esprit, pour recevoir le Saint-Esprit

bien c’est de tomber à terre en transe. Où est-ce que c’est écrit dans la Bible? […]

Alors que Jésus dit : « Non, ma Parole. Ça, c’est bon. Il faut tenir compte de ce

que moi je dis ». […] Jésus a refusé aussi de faire des miracles. On lui demandait

de faire des miracles, il a dit : « Je ne ferai plus de miracles parce que vous ne

croyez pas. Ce n’est pas ce qui est important ».

Un peu dans le même ordre d’idée, 22-C admettait que Dieu peut guérir, mais qu’il ne faut

pas venir à lui seulement quand il y a un besoin à combler. Il s’agirait d’abord d’entretenir

une communion quotidienne avec le Seigneur et ensuite, lorsqu’on a un problème, on peut

lui demander de l’aide. Mais c’est toujours Dieu qui décide finalement, même si rien ne lui

est impossible. Ce commentaire vient s’accrocher au principe exprimé précédemment selon

lequel le chrétien ne devrait pas prendre Dieu pour un distributeur.

Pasteur 06-O affirmait également qu’il s’assurait que les gens comprennent qu’il est humain

comme tout le monde et que c’est Dieu qui fait tout : « D’ailleurs Jésus dit : ‘‘Malheur à

l’homme qui se confie à l’homme’’. Donc, il faut pas s’appuyer sur l’homme. Le pasteur

est… comme je l’ai dit au début hein, un membre comme tout le monde. Même le Président

de la Conférence Générale, c’est un membre. Donc, il a besoin de Dieu comme moi j’ai

besoin de Dieu. Il est pécheur comme moi je suis pécheur. Il a besoin de grâce comme moi

j’ai besoin de grâce. C’est ça. À l’Église Adventiste, c’est ça ».

7.3. Respecter la doctrine épargne de la souffrance

14-W m’avait raconté une expérience marquante s’étant produite lorsqu’elle n’avait que cinq

ou six ans. Son récit est étroitement lié à la doctrine adventiste, ses parents étant eux-mêmes

adventistes:

Moi, c’est quand j’étais petite. Quand j’étais petite, j’étais fragile. Je suis née à

sept mois, prématurée, j’étais fragile. Et la foi m’a sauvé. En fait, j’étais tellement

fiévreuse que j’étais au point où la fièvre fait j’sais pas quoi… une rupture

d’anévrisme ou je sais pas trop. En tout cas y’a un truc qui se passe dans le

136

cerveau quand la fièvre est trop forte. Et j’étais à ce point-là, 40 de fièvre et plus.

Et mes parents étaient en panique, en panique totale. Et ils m’ont amené chez une

amie qui connaissait un petit peu des plantes, des choses à faire pour aider. Elle

m’a frictionné, elle m’a fait transpirer, elle a fait plein de trucs, plein de trucs,

plein de trucs. Et la fièvre ne partait pas. Et elle a dit à mes parents : « Il se passe

un truc hein! Y’a un truc qui cloche, c’est pas normal! Vous êtes sûrs que vous

êtes droits avec Dieu? Vous êtes sincères à l’Église? Il s’est pas passé un truc? »

Et là, mon père a reconnu qu’il n’avait pas honoré sa dime depuis plusieurs mois.

Il n’avait pas remis à Dieu ce qui lui appartenait… il avait des difficultés

financières… mais voilà, il avait pas été fidèle. Et si tu veux, c’est une porte

d’entrée pour l’ennemi. Il attaque la femme, l’enfant, qui il veut hein! Une fois

qu’on laisse la porte ouverte, lui il attaque. Et c’était moi. Donc j’étais vraiment

au bord du coma hein. S’il avait pas confessé ça, je crois que j’y serais passée. Et

du moment où il avait reconnu, ils ont prié et la fièvre est tombée. La fièvre est

tombée. Ça, c’est une histoire que je me rappellerai toujours.

Transmettre à Dieu la reconnaissance de ses torts par la prière semblerait être une action

thérapeutique. Si l’on se fie à ce dernier cas, certains comportements sont à risque de faire

basculer l’individu dans la sphère du Mal et ainsi recevoir ses effets négatifs. C’est d’ailleurs

pourquoi les adventistes prêchent un certain régime de vie. Les activités réputées être en lien

avec le Mal sont alors à éviter. Comme l’écrivait Massé (2008 : 222-223), les divers maux «

sont moins signes d’une punition divine que d’infractions aux règles prescrites dans la Bible

». Ici, le père de 14-W avait omis de remettre la dime un certain temps, il avait enfreint un

principe biblique qui aurait permis à Satan d’attaquer. Il s’agit effectivement « d’un discours

sur les méfaits du diable, du péché et du vice dans la genèse de la détresse » (Massé 2008 :

222).

7.4. Une leçon par l’expérience souffrante

Enfin, certaines expériences peuvent parfois passer comme des malheurs tandis que ce ne

serait qu’une façon pour Dieu de donner une leçon positive. C’est en posant la question sur

l’aspect thérapeutique du divin que 27-H a eu une prise de conscience quant à l’amour qu’elle

se portait à elle-même et à sa vie sur Terre avant d’avoir traversé un problème de santé qui

aurait pu laisser de graves séquelles. Cet itinéraire stressant de maladie et de rémission a non

seulement fortifié sa foi, mais lui a aussi permis de reprendre goût à la vie, de se valoriser et

d’être reconnaissante. Elle a raconté son expérience de cette façon :

Quand j’ai vécu cette expérience-là, même dans la douleur, j’ai eu des

bénédictions. Parce que, déjà, la première opération n’a pas fonctionné. […] La

137

deuxième opération, là, Dieu a mis quelqu’un sur ma route qui a permis que je

me fasse opérer dans cet établissement-là. Parce que normalement, j’aurais même

pas dû être opérée là. […] Et c’est vrai qu’après cette expérience-là… c’est vrai

que c’était douloureux, c’est vrai que c’était difficile par moment. Mais c’est vrai

qu’après ça, j’ai su apprécier ma vie. Parce que je me suis dit que j’aurais pu être

handicapée. Et en fait, je pense… maintenant que je parle avec vous, c’est

maintenant que je me rends compte que, en fait, j’avais toujours détesté ma vie

avant. Et le fait d’être passée par là et de savoir que j’aurais pu être [handicapée]

m’a permis de plus apprécier ma vie. De m’aimer, de vivre vraiment. […] Parce

que là, en discutant avec vous, en ayant la question, je me rends compte que je

ne m’aimais pas. J’aimais pas la vie que j’avais. Parce qu’elle était vraiment

difficile. Mais après cette expérience-là, c’est vrai que j’ai plus pris plaisir dans

les choses que j’aimais faire. C’est-à-dire chanter, danser… j’aimais ça donc du

coup j’ai su plus apprécier les choses de la vie. Et jusqu’à maintenant, lorsque je

regarde toutes les expériences que j’ai passées jusqu’à [aujourd’hui], ben, de jour

en jour je me dis que je suis chanceuse. C’est vrai qu’il y a des jours où on n’a

pas envie de se lever, on n’a pas envie de travailler. Mais Dieu m’a donné des

bras, des jambes. Il m’a donné le sourire, il m’a donné des yeux. Je peux voir, je

peux marcher. Et… la vie est belle avec Dieu!

Bref, dans ce chapitre, j’ai d’abord avancé que le salut est au centre de l’intérêt thérapeutique

des adventistes marie-galantais. Cela dit, on admet aussi que Dieu puisse aider l’humain à

résoudre divers maux, qu’ils soient physiques, psychologiques, financiers, émotionnels ou

même comportementaux. Mais encore là, toutes les expériences thérapeutiques ne sont pas

perçues comme miraculeuses. D’un côté plus religieux, l’Église Adventiste du Septième

Jour, par ses doctrines et sa communauté, offrirait au membre un soutien psychosocial. Les

adventistes de Marie-Galante font preuve d’empowerment via une relation intime et

bienfaisante avec le divin, une conceptualisation chrétienne-protestante-adventiste de la

réalité et une communauté religieuse aidante. Cependant, le pasteur mettait en garde ceux qui

adhèrent à l’adventisme dans une recherche de miracles thérapeutiques. De plus, respecter

les principes de Dieu rencontrés à travers la doctrine adventiste, comme la dime, serait à

même de garder l’individu dans les rangs du Seigneur. Manquer à ces préceptes permettrait

à Satan d’agir, ce qui peut se résoudre par la prière et la reconnaissance de ses fautes. Enfin,

Dieu serait à même de montrer le bon côté de la vie à ses enfants par l’expérience de certaines

épreuves. Je dois également rappeler ici les trois cas (02-K, 11-T et 20-A) où la conversion

à l’adventisme a eu lieu à la suite d’une démarche thérapeutique pour vaincre le Mal qui les

accablait. Le prochain chapitre traite des derniers grands motifs d’adhésion/conversion à

l’adventisme avancés dans les travaux de Raymond Massé.

138

Chapitre 8 - Adhésion religieuse, solidarité et

valorisation

Les derniers grands motifs de conversion/adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour

que l’on peut faire ressortir des travaux de Massé sont la recherche de valorisation et de

solidarité. La conversion/adhésion à une communauté religieuse solidaire serait à même de

valoriser l’individu par son rôle à l’intérieur de celle-ci. Le converti ferait désormais partie

d’un groupe fraternel aux valeurs et buts communs et sentirait que sa contribution a de

l’importance. Mais encore, par son adhésion à cette Église, il s’identifierait à une culture

religieuse universelle, transculturelle et transnationale perçue comme supérieure.

Dans les textes de Massé, l’Église Adventiste du Septième Jour serait à même d’offrir un «

refuge social » en devenant lieu d’ancrage, d’entraide et de soutien communautaire (Massé

2008; Massé et Poulin 2000). Les communautés adventistes seraient alors « les lieux

privilégiés de l’entraide dans un contexte sociétal marqué par la déshumanisation des services

technocratiques et bureaucratisés » (Massé 2008 : 237). L’Église Adventiste du Septième

Jour deviendrait une solution au démantèlement du tissu social et aux rapports sociaux

déshumanisés. Massé, en reprenant ses propos avancés avec Poulin (2000), écrivait alors en

2008: « Il apparaît clairement, à la Martinique, que l’une des fonctions fondamentales

remplies par ces communautés religieuses est d’offrir de tels lieux d’échanges, d’entraide et

de solidarité » (Massé 2008 : 237).

L’Église Adventiste du Septième Jour serait également un « refuge identitaire ». Massé

(2008 : 238) écrivait ainsi : « Alors que la culture locale est associée au péché et aux

tentations, les valeurs et les pratiques sociales adventistes, quant à elles, sont associées au

salut éternel. La déqualification de l’identité culturelle locale créole est largement compensée

par l’acquisition d’une culture morale universelle, déterritorialisée. D’objet colonial antillais,

le converti devient sujet d’une utopie universelle a-culturée ». Il y aurait également

valorisation sociale à travers les responsabilités diverses que l’individu peut occuper au sein

de l’Église (Massé 1978, 2002, 2008; Massé et Poulin 2000). Ainsi, « le converti se trouve

139

valorisé par rapport à ses voisins, fort de son statut de membre d’une élite religieuse, mais

aussi des responsabilités qui lui sont conférées dans l’administration et l’animation pastorale

du temple » (Massé 2008 : 238).

Dans ce chapitre, j’explore premièrement la solidarité adventiste, mais aussi l’exclusion à

l’intérieur de la communauté religieuse et les conflits sociaux découlant de désaccords

doctrinaux. Deuxièmement, je reviens sur les responsabilités octroyées par l’Église

Adventiste du Septième Jour. Je présente les raisons qui poussent les adventistes à occuper

des postes dans l’Église, certaines qualités que ces occupations permettent de cultiver, la

valorisation acquise par ces rôles, mais aussi la charge de travail que cela peut représenter.

De plus, occuper des tâches à l’Église peut mener à y faire carrière. Finalement, je présente

la valorisation identitaire que procure l’adoption d’une culture biblique, d’une « culture de

Dieu ».

8.1. La communauté solidaire, l’exclusion et les conflits

Alors, qu’en est-il de l’Église Adventiste du Septième Jour comme refuge social? Est-ce que

la dénomination comme lieu de soutien et d’entraide peut motiver cette adhésion religieuse?

D’après les entretiens que j’ai menés, c’est quelque chose qui peut être grandement apprécié

sans que ce soit un facteur de conversion/adhésion principal. Il faut préciser que l’aspect

solidaire semble moins présent qu’autrefois, certains se sentent même isolés. Il existerait

également des tensions à l’intérieur de la dénomination et avec les catholiques. Faire partie

d’une Église et représenter ses doctrines amènerait occasionnellement aux conflits plutôt

qu’à la solidarité. L’adhésion religieuse serait alors à même d’offrir une solution au

démantèlement social, mais pourrait aussi le causer. L’adhésion serait à même de produire

une certaine fraternité et une certaine hostilité.

8.1.1. Solidarité sociale, isolement et croissance personnelle

Pour commencer, 13-V admettait que les problèmes sociaux sont causés par l’abandon de

Dieu par la population, la société aurait donc besoin de ses représentants :

[…] je pense que la vie chrétienne est quelque chose d’utile et de… ça construit

un homme ou une femme… ça construit un homme en général… voilà. Parce

qu’on voit les causes… les pertes de valeurs dans la société. Les familles qui sont

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désunies, les délinquances, tout ça, ça vient du fait qu’on a perdu ce rapport à

Dieu. […] Mais je pense que le monde a besoin d’hommes et de femmes qui

aiment Dieu et qui veulent lui rendre témoignage dans leurs vies de tous les jours.

C’est pour moi un point important de continuer dans la vie parce que je sais que

le choix que j’ai fait est le bon et je vais continuer dans ce sens-là. […] Parce que

c’est utile dans la société et ça me conforte dans le fait que voilà, Dieu a besoin

de moi pour faire le bien autour de moi et pour aider l’autre à le trouver.

Selon Massé (2008 : 236), les Églises fondamentalistes protestantes « deviennent des

réponses à la déstructuration du tissu social », ce qui semble s’appliquer ici, bien que 13-V

faisait promotion d’une relation avec Dieu et non avec l’Église. Il reste tout de même que

l’on cherche une solution divine/religieuse à un problème de société.

Les communautés adventistes semblent effectivement être des lieux d’entraide. Comme

présenté précédemment avec le cas de 04-M, la communauté adventiste lui avait apporté un

grand support lors d’épreuves émotionnellement douloureuses et elle attribuait une partie de

sa guérison à ce support. On se souvient aussi de 11-T qui relatait la soirée où il était arrivé

au temple, en larmes, avant sa conversion. La communauté l’avait alors conforté avant même

de savoir qui il était. Les adventistes sont d’ailleurs réputés pour être solidaires. La catholique

08-Q vantait cette qualité qu’elle comparait à la propension aux ragots qu’elle retrouvait dans

sa propre dénomination religieuse : « Je te disais, chez les adventistes, ils sont vraiment

mieux. Ils sont plus solidaires entre eux ».

Mais aussi, 11-T appréciait grandement (car il ne fréquentait plus vraiment l’Église) l’aspect

social de son adhésion religieuse :

J’ai eu de très bonnes expériences avec les frères et sœurs. Ils étaient toujours

autour de nous pour nous fortifier, pour nous accompagner au début de la foi,

pour pouvoir nous fortifier à nous donner conseil et à nous faire lire certains

textes pour nous fortifier et nous aimer un peu plus. Et à manger ensemble ou

aller à la plage ensemble ou aller au culte ensemble. Vivre un peu plus

ensemble… c’était bien. Et c’est encore bien. Mais aujourd’hui je suis un peu

plus en retrait, je ne vais pas souvent au temple comme avant, mais je pense

toujours à ça et c’est quelque chose qui me manque parce que c’est là où on se

sent mieux et c’est là où on vit mieux sa vie en tant qu’humain.

Il exprimait d’ailleurs l’envie de renouer avec les membres de l’Église : « Et aujourd’hui je

suis un petit peu plus en retrait et j’ai envie de retrouver ma position avec eux et de revivre

141

des bonnes choses avec eux. Parce que quand tu vis des bonnes choses avec eux, t’as plus

envie de quitter ça. Et ça te donne un autre goût à la vie. Ça te donne un bon goût de vivre ».

Faire partie d’une communauté religieuse donnerait également la possibilité à l’individu de

sortir de l’isolement. En participant aux divers rassemblements au temple, l’adhérent pourrait

à la fois satisfaire un besoin d’interaction sociale, de stimulation intellectuelle et de

croissance personnelle. 09-R racontait alors ceci :

[…] quand on est isolé, c’est jamais une bonne chose. Donc venir à l’église,

participer aux différents programmes permet d’échanger avec l’autre. Et aussi

quand on participe ensemble dans cette même vision, ça apporte toujours un plus.

Ça apporte... on a une satisfaction. Et aussi, dans l’échange aussi, comme on est

au sein de notre assemblée assez ouverte, quand l’un pense quelque chose, je dois

me dire : « Pourquoi il a pensé ça? Parce que moi je voyais pas ». Et des fois ça

nous ramène sur des vérités qu’on n’avait pas vues. Donc, on progresse aussi plus

vite que si on restait isolé. Parce qu’on peut se dire : « Je crois, je suis adventiste

et je reste chez moi ». Mais tu es fermé dans ton cercle, tu partages pas. Donc on

ne reçoit pas. Je peux pas donner non plus. Donc c’est dans ce sens. Et quand on

a aussi pris l’habitude de fonctionner comme ça, à un moment on peut pas se

dire : « Je vais rester dans mon coin, j’y vais plus ». Et même si y’a des fois, y’a

certaines déceptions, on n’attendait pas telle réaction de quelqu’un d’autre, quand

on a une vision, on doit pouvoir passer au-dessus de tout ça parce que l’humain

fait des erreurs. Alors pourquoi pas l’autre qui vient adorer comme moi? Donc

c’est dans ce sens-là je me dis… Moi, je ne suis jamais ressortie non édifiée

quand je viens à l’église. Parce que je sais aussi ce que je viens chercher. Si je

viens juste pour voir si l’autre m’aime bien ou et cetera, je vais repartir pas

satisfaite du tout. Mais je sais que l’autre, lui, c’est quelqu’un qui, comme moi,

a des défauts. Donc j’apprends au contraire à vivre avec. Donc c’est enrichissant

hein. Des fois même ça change… ça peut même changer le caractère. Parce que

le fait d’affronter l’autre… l’autre me dit une bêtise, mais je n’ai pas réagi. Mais

peut-être que si je n’avais pas l’habitude de me mêler aux gens, j’aurais réagi

autrement. Donc pour moi hein, toujours un plus.

13-V avait un discours similaire à celui-ci concernant la croissance personnelle :

L’église c’est important. C’est important pour ma construction spirituelle. C’est

vrai que l’essentiel de ma construction spirituelle s’est fait chez moi à la maison.

Mais je trouve que l’église a une part importante dans cette construction puisque

voilà, c’est là qu’on se confronte avec les autres. Et c’est là qu’on grandit puisque

voilà, on apprend à supporter l’autre, à voir l’autre dans ses limites, dans ses

défauts, ses qualités. C’est quand même un lieu où on apprend. On fait des

expériences parfois positives, parfois négatives. Mais l’un dans l’autre, on doit

en sortir grandi si on a vraiment le souhait de vouloir progresser avec Jésus.

Plusieurs individus ont admis que les relations difficiles qu’il peut y avoir à l’interne

apportaient à la croissance personnelle. Étant un lieu de débat sur la Bible, il est certain que

142

les esprits peuvent s’échauffer à certains moments. Massé (2008 : 237) admettait aussi qu’il

existait des tensions à l’intérieur des Églises qu’il avait étudiées.

8.1.2. Communauté distante et exclusion

Le côté communautaire et social, ludique même, comme je l’avais présenté dans la section

sur les motifs de conversion, semblait davantage attirer les jeunes que les adultes. Si on se

souvient du cas de 10-S, c’était l’aspect fraternel, familial, social et ludique qui avait motivé

son baptême : « Mais dans le temps, quand je me suis fait baptiser toute jeune là, c’était Dieu,

la foi, l’amour de Dieu et c’était surtout une communauté. C’était le côté communauté. C’est

peut-être pas les meilleures raisons. Mais finalement, pour Dieu j’ai considéré que ça ne

changeait… c’était juste une dénomination religieuse qui changeait ». Elle admettait dans la

même lancée que ce serait quelque chose qui s’est un peu perdu dans les vingt dernières

années. Aujourd’hui, elle se désole de voir des gens complètement seuls au temple. De la

même manière, 25-F admettait que les choses auraient changé avec le temps :

Je compare, il y a trente ans… Je suis arrivée il y a trente ans de ça, c’était

différent. C’était plus communautaire. On était plus soudés. J’ai l’impression que

ça tend à disparaitre un petit peu. En plus, on le faisait avec joie, c’était tout à fait

naturel. Maintenant, lorsqu’on monte des programmes et qu’on invite les gens…

les gens ne sont pas aussi motivés qu’avant. Tandis qu’avant, lorsqu’on avait un

chantier, des travaux à faire, toute la communauté était là. Et maintenant, ça a

tendance à disparaitre.

Lorsqu’elle comparait l’atmosphère communautaire d’aujourd’hui et d’autrefois, elle

admettait que les gens ne partageaient plus autant de moments ensemble. Elle avouait par le

fait même que le mode de vie d’aujourd’hui où tout le monde est tout le temps pressé serait

une partie de la cause de la dégradation du communautaire au sein de l’Église. Ce ne serait

pas tant dans l’individualisme que se retrouverait le problème que dans le train de vie. Elle

avançait aussi que le manque de partage entre les humains pourrait être un signe des temps.

Malgré cela, elle affirmait que pour quelqu’un qui est isolé dans sa vie de tous les jours, la

communauté de l’Église peut apporter une échappatoire sociale.

Quoiqu’il soit toujours possible d’observer une fraternité entre les membres, il y aurait aussi

de l’exclusion. Un homme m’avait ainsi raconté qu’il s’était fait rejeter par ses confrères et

consœurs adventistes après avoir eu des problèmes dans son mariage. Bien qu’il n’avait plus

143

de rancune au moment de l’entretien, il maintenait que l’on ne doit pas juger les autres de

cette façon, que tout le monde est pécheur et que seul Dieu peut juger. Pour lui, c’était insensé

de mettre le fautif de côté lorsqu’il avait besoin de support, de se faire dire de rester fort et

de reprendre la course. Il avouait qu’il avait eu du mal à accepter ce comportement de la part

de ses compagnons d’Église à l’époque. D’ailleurs, il déplorait la formation de petites cliques

en ajoutant que si tout le monde était ensemble, ils seraient tous fortifiés. Pour sa part, 28-I

attestait avoir vécu beaucoup de belles expériences avec la communauté adventiste durant sa

jeunesse, mais affirmait aussi que certains membres agissaient de façon quelque peu sectaire :

Mais il faut dire qu’au sein de l’Église Adventiste, il y a vraiment, je dirais… les

gens sont plus ou moins entres eux. Bon, là, c’est un peu… c’est un peu critique

quand même de ma part. Mais ce n’est pas parce que je suis adventiste que je ne

devrais pas fréquenter un tel qui est catholique, un tel qui est témoin de Jéhovah,

un tel qui est évangéliste. Non, on a le droit d’être adventiste ou autre et on a le

droit de pouvoir échanger. Et échanger sainement, sans se dire : « Bien ouais, lui

il est pas adventiste! Ah! Bien non, on se tient pas avec! »

8.1.3 Une séparation doctrinale

Pour revenir à ce côté « sectaire » de rejet envers les non-adventistes, les individus

fréquentant l’Église semblaient plutôt affirmer le contraire. Bien qu’ils tenaient à leurs

conceptions religieuses, ils ne semblaient pas rejeter ou laisser de côté les humains hors

dénomination. Le pasteur disait alors ceci :

Maintenant, au-delà de cela, nous prônons cette idée de vivre ensemble,

quoiqu’on dise hein. Qu’on soit témoin, qu’on soit évangélique, qu’on soit

mormon, qu’on soit catholique, nous sommes des humains, on doit s’aimer, tout

simplement. On doit promulguer l’amour, l’entraide et le soutien des autres. La

religion ne doit pas créer de barrière, mais, au contraire, ça doit nous rassembler.

Je parle pas de… comment on appelle ça? Œcuménisme. C’est pas de

l’œcuménisme je parle hein! Je parle des gens qui se rassemblent pour s’aimer,

pour s’entraider. Mais dans le cadre religieux, chacun défend son point de vue

tout en respectant l’autre.

En effet, l’œcuménisme n’est pas dans les intérêts de l’Église Adventiste du Septième Jour.

Le prêtre avec qui je me suis entretenu l’avait remarqué lui aussi : « Quand j’étais [ailleurs

qu’en Guadeloupe], y’avait la semaine œcuménique. En janvier y’a toujours une semaine

œcuménique. Mais bon, quand on invitait la communauté adventiste, bon, ils avaient

certainement leurs raisons, mais ils ne participaient pas aux rencontres ».

144

Ce serait effectivement sur des bases doctrinales que certains désaccords prendraient place.

Le prêtre racontait alors que des membres de sa communauté avaient eu des rapports

conflictuels fondés sur des divergences doctrinales avec les adventistes. Lorsque j’ai

demandé au prêtre s’il connaissait un peu l’adventisme ou s’il avait des relations quelconques

avec des membres de cette Église, il avait l’air un peu hésitant à répondre, ne voulant pas

alimenter de plus amples conflits. Il a quand même confié ceci : « Bon, j’ai des paroissiens,

des chrétiens qui me disent : ‘‘Oui, oui, on a rencontré des adventistes’’. Mais souvent, c’est

assez conflictuel. Dès que ça commence à entrer dans ces domaines-là… moi je ne cherche

pas… » Il avouait par la suite la source des conflits :

Ouais, ben, c’est souvent sur des questions doctrinales ou bien sur des questions :

« Oui, pourquoi vous adorez la Vierge Marie? » C’est l’expression qui est

employée hein donc... « Pourquoi la Vierge Marie? », et cetera. En fait, c’est ce

que les gens me racontent, mais moi je dis : « Bon, ils ont le droit de ne pas

vénérer la Vierge Marie ». La Vierge Marie est dans la Parole de Dieu, c’est dans

Luc hein. C’est vrai que nous, catholiques, devons faire attention pour ne pas

remplacer le Christ par la Vierge Marie. Mais bon, elle a toute sa place, elle est

là dans l’histoire sainte. […] Ils te parlent « Pourquoi le Pape? », bon. […] Moi,

souvent, je dis que la Bible a un message… pas simplement la Bible, mais… un

croyant doit aimer Dieu et son prochain. Ça va ensemble. […] Ça c’est vraiment

l’élément capital.

Le prêtre et le pasteur avaient donc le même message rassembleur entre les humains, base de

la morale chrétienne. Malgré cette morale commune, les conflits de ce genre semblaient plus

ou moins fréquents, ce qui désolait 07-P:

J’ai connu quelques situations, mais fréquentes… Je dis oui et non fréquent parce

que bon, même en Guadeloupe ou [ailleurs], on les côtoie. Donc assez souvent,

quand je discute avec mes chrétiens, avec les chrétiens catholiques, à propos des

autres religions, ils disent que c’est toujours conflictuel. C’est souvent

conflictuel. […] Bon, on n’est pas arrivé jusqu’à la guerre, c’est pas… mais dans

les discussions, comme ça, c’est un peu, oui, comme je t’ai dit : « Vous adorez la

Vierge Marie, et cetera, le Pape, et cetera ». […] Moi je dis plutôt que de chercher

ce qui nous oppose, il faut plutôt qu’on pense à chercher ce qui nous unit. Ça,

c’est le plus important. Parce que ce qui nous oppose… je dis même si moi je

vous rencontre pour la première fois, on peut trouver des raisons pour s’opposer.

Mais ça fait avancer quoi? Rien du tout. Mais si on cherche ce qui nous… ce qui

est bien pour nous tous, ce qui fait avancer… c’est positif quoi. Ça permet de

vivre des relations très riches. On découvre que l’autre a beaucoup à m’apporter

dans sa différence. Et puis voilà quoi. J’ai jamais dit que les chrétiens, les

catholiques, sont les meilleurs. Mais je ne veux pas dire aussi que ce sont des

diables. Partout y’a du bon, y’a du mauvais. Moi je suis prêtre, mais je n’ai pas

la prétention d’être le meilleur. Non, je suis un être humain, je suis marqué par la

145

faiblesse. Ça, c’est sûr. Donc, pourquoi je n’accepterais pas que l’autre aussi soit

marqué par la faiblesse? Voilà, en tant qu’êtres humains, nous sommes faibles.

[…] Et prendre conscience de notre faiblesse, ça permet aussi de prendre

conscience des autres et de comprendre pourquoi il peut avoir aussi des choses

qu’on n’accepte pas… enfin, qu’on n’accepte pas… qu’on comprend moins, si

je peux ainsi m’exprimer.

Cela étant dit, je ne crois pas qu’on puisse affirmer qu’il s’agit d’un trait caractéristique

commun des adventistes guadeloupéens que de chercher le conflit sur des bases doctrinales.

Beaucoup d’adventistes m’ont dit que le respect de la foi des autres est primordial. De même,

plusieurs m’ont dit être curieux face aux autres dénominations chrétiennes. Certains ont

même exploré d’autres mouvements chrétiens afin de mieux les comprendre. Par exemple,

09-R admettait éprouver de la curiosité envers les christianismes divers tout en faisant preuve

de respect pour ses pratiquants:

Par curiosité quand même, j’ai un peu… je dirais pas fréquenté, mais j’ai

participé à certaines choses pour voir la différence avec ma religion. Donc, j’ai

été chez les catholiques. Quand y’avait enterrement, j’y vais pour voir comment

ça se passe. Mariage aussi. Quand y’a un programme ouvert, publique, je n’hésite

pas. J’ai déjà été chez les évangélistes, mais très peu. Et puis les Jéhovah, c’est

juste pour mariage. Mais je suis à l’écoute quand même. Sur internet j’écoute ce

qu’ils disent, je reste pas fermée dans mon cercle d’adventisme quoi. […] Mais

oui, il faut savoir ce que l’autre pense. Faut être ouvert. Moi je pense que comme

ça on est plus positif. […] Je travaille avec d’autres personnes d'autres

congrégations, ça ne me dérange pas du tout. […] J’arrive à vivre avec eux sans

problème. En respectant la mentalité ou la personnalité de chacun. […] Je mets

pas de barrière. Donc, je peux avoir un voisin qui est vraiment catholique et je le

vis bien jusqu’à maintenant. Il me respecte et moi aussi. C’est pas un obstacle

pour pouvoir sympathiser avec les gens.

On peut s’apercevoir ici que le discours de cette adventiste, et de bien d’autres avec qui je

me suis entretenu d’ailleurs, ressemble grandement à celui du prêtre et du pasteur au niveau

du respect interpersonnel. Bien que certains sont sans doute plus fermés et conflictuels que

d’autres, les adventistes de Marie-Galante ne semblent généralement pas hostiles.

Cela dit, l’importance accordée à la vérité biblique amène des émotions vives. Puisque cet

aspect d’adéquation entre la doctrine et la Bible est si capital pour les adhérents, il est

concevable que des discussions échauffées puissent avoir lieu entre les adventistes et les

autres chrétiens, de la même façon que l’on retrouve des débats tendus entre scientifiques ou

intellectuels quelconques ne partageant pas les mêmes idées sur un sujet chaud. J’ai d’ailleurs

146

pu observer moi-même des échanges assez animés entre les membres de l’Église, mais aussi

entre les membres de l’Église et le pasteur. Ces échanges survenaient lors de rassemblements

aux différents temples de l’île quand des compréhensions différentes sur certains passages

bibliques se frottaient l’une contre l’autre. Les adventistes tentent de plaider pour ce qu’ils

conçoivent comme l’ultime vérité ancrée dans la Parole même.

Bref, l’aspect solidaire, communautaire et fraternel semble bel et bien être présent au sein de

l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante, mais aussi en voie de disparition

depuis 20-30 ans. Certaines personnes ont vécu de belles expériences de solidarité humaine

lorsqu’ils avaient besoin d’aide et d’autres sont plutôt seuls ou ont même vécu du rejet. Cela

dit, sommairement, l’aspect communautaire semble être un point fort de la dénomination et

une motivation pour l’individu à fréquenter cette Église, quoique ça ne soit pas au sommet

de la liste des motifs d’adhésion à Marie-Galante.

8.2. Responsabilités et valorisation

Maintenant, puis-je affirmer qu’un rôle occupé à l’Église Adventiste du Septième Jour

valorise l’individu et de ce fait puisse constituer une motivation à l’adhésion? Un peu comme

au point précédent, la recherche de valorisation par les occupations à l’Église ne représente

pas un motif d’adhésion principal, mais ça peut ajouter un plus dans la vie de l’adhérent. La

majorité des gens avec qui je me suis entretenu occupent différents postes à l’Église et

semblent le faire par amour de Dieu.

8.2.1. Vivre sa foi et les qualités oratoires

De ce que j’ai compris, la motivation principale à s’activer au sein de l’Église est le désir de

vivre sa foi pleinement. Plusieurs individus avaient alors des discours similaires sur la

passion que Dieu devrait inspirer pour agir dans l’Église. 10-S m’avait donc expliqué le fond

de sa pensée:

Mais là, si nous prétendons être dans une Église et servir celui qu’on appelle le

Roi des Rois, ça devrait nous passionner encore plus, normalement. J’ai toujours

trouvé assez bizarres, d’ailleurs, les chrétiens de professions religieuses

confondues qui sont à l’église et tout ça entre eux, mais cela ne les passionne pas.

J’ai toujours considéré qu’il était un peu bizarre de ne pas être passionné par ces

choses. […] Et normalement, pour Jésus, je fais rien d’extraordinaire… on est

147

passionné ou pas? C’est Dieu ou pas? Il me donne la vie, il me donne la santé, il

me donne à bouffer. […] Mais ça devrait… je me dis : « Mais si c’est aussi chiant,

pourquoi rester dedans? » Moi ça me fait mal, des fois je vais à l’église et je

trouve que les gens ne sont pas passionnés par leur truc. Ton truc c’est Dieu.

De plus, elle affirmait que les capacités reçues de Dieu devraient être mises à profit même si

ce n’est que par respect pour le créateur :

Donc, je pense pas avoir beaucoup d’activités. Mais Dieu m’a beaucoup donné

en terme de capacité donc je l’utilise. Je fais et voilà quoi. Je trouve que c’est

presque un manque de respect quand Dieu nous permet de faire autant de choses

et puis on est là, on se traine… non. Non. Je trouve que c’est insultant. C’est

comme si tes parents, ils t’ont éduqué, ils t’ont tout appris, mais t’es là, tu sais

faire la vaisselle, tu sais nettoyer, tu sais couper des herbes, tu sais cuisiner et tu

fais rien. Donc eux ils doivent t’élever, ils doivent te nourrir, ils doivent… et toi

tu fais rien. Ça servait à quoi qu’on t’apprenne tout ça? Et c’est pareil pour Dieu.

Dieu donne à tellement de monde tellement de capacités. On est là, on se traine.

Alors c’est vrai que moi je ne le vis pas pareil. Moi, il me vient des idées, des

textes, des scènes, des programmes, des projets, des choses… je vais y’aller. Faut

y’aller. Moi je considère que Dieu c’est aussi ça. C’est aussi ça.

Elle admettait par le fait même, et d’un point de vue prosélytique abordé précédemment, que

c’est la passion des membres de l’Église à faire des activités intéressantes pour les enfants

qui l’a attirée vers le baptême adventiste :

Et je crois… on parlait au début de votre sujet là, ce qui permet aux gens de se

convertir et tout. J’y suis arrivée parce que j’ai trouvé des gens passionnés dans

la classe des jeunes et des enfants. Vous imaginez pas tout le tralala qui avait

dans les classes des enfants. Des couronnes, des décors, des trucs, des machins…

et les monitrices elles gigotaient! Franchement, il en faut de l’imagination et de

l’énergie. Mais ça m’a attrapée. Et aujourd’hui, il y a… j’sais pas, je le vois pas.

Moi j’fais tout ça, je le fais pas parce que je crois que je vais gagner mon salut,

mais non! Jésus, il est déjà mort… le salut il est déjà à notre disposition. […]

Mais si tu vis ta foi, y faut que tu la vives pleinement. Sinon tu gâches tout. Sinon

tu gâches tout. Et ça donne pas non plus envie aux autres. Ça leur donne pas

envie. Donc, j’sais pas. Mais moi je considère même pas que je fais plein de

choses. Des fois, je demande pardon à Dieu parce que je me trouve même un peu

feignasse. Ah si! Je me trouve même un peu feignante sur les bords! […] Alors

voilà, je suis active, mais c’est parce que je considère que quand Dieu nous

inspire des choses, on n’a pas à faire les feignants, il faut se mettre au travail. Et

si ce qu’on a trouvé pour nous-mêmes est si passionnant, pourquoi ne pas

partager avec les autres?

Mais aussi, un autre attrait principal de l’occupation de responsabilités à l’Église est la

formation oratoire en bas âge. Par exemple, 09-R disait : « Ça rapporte beaucoup parce qu’en

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fonctionnant par exemple… quand on regarde nos enfants, dès petits, ils sont dans une

chorale, ils ont l’habitude de parler du haut de la chaire, et cetera. Quand ils arrivent dans la

vie sociale, ils n’ont pas de blocage. Donc ça aide beaucoup ». Même 24-E qui critiquait

ouvertement plusieurs aspects du mouvement adventiste lors de notre entretien admettait

l’effet positif que de tels rôles puissent avoir sur la jeunesse : « Ça donne certaines

responsabilités, qui d’ailleurs donnent de bons résultats pour les jeunes. Les élèves

adventistes sont assez bons parce qu’ils sont habitués de parler en public, ça développe

certaines capacités comme d’échanger des arguments ».

8.2.2. Un rôle valorisant et épuisant

Cela dit, et en lien avec les propos avancés dans les travaux de Massé (1978, 2002, 2008) et

Massé et Poulin (2000), avoir un rôle à jouer au sein de l’Église pourrait effectivement être

source de valorisation. 09-R avançait alors ceci : « Oui, ça aide. Parce que tout le monde

passe par des moments difficiles. Donc, le fait de savoir qu’on vient là, on vient le mercredi,

le dimanche, ou quel que soit le jour, et bien on coupe court à ce qu’on vit tous les jours, pour

venir trouver un plus là. […] Donc je pense que ça a une bonne influence sur la vie des gens

». Cependant, sa position sur le sujet est mitigée. Elle avouait que prendre trop de

responsabilités à l’Église n’est pas nécessairement positif :

Parce que si je sais que, en dehors de l’Église, j’ai déjà beaucoup d’activités, rien

n’est obligé hein dans notre milieu. On demande toujours l’avis du membre.

Donc, je pense qu’en fonction des activités que j’ai, je saurai si je peux faire face

à tant d’activités ou pas. Maintenant, rien n’est obligé. Mais c’est en fonction de

si tu veux accepter plusieurs… d’être dans plusieurs branches d’activités. Mais

faut penser aussi que la semaine hors de l’Église tu as des choses à faire. Donc,

ça se gère. Il faut voir, dire oui ou non. Mais je pense pas que c’est toujours un

bienfait. Mais il faut pas non plus, parce que j’aime mon Dieu, je fais trop de

choses. Moi je suis réaliste hein.

Certains individus voient presque leurs responsabilités à l’Église comme un deuxième travail,

lequel demande beaucoup de temps et d’énergie. 14-W et 15-X, par exemple, avaient toutes

deux admises que leurs rôles respectifs à l’Église étaient assez demandant. 14-W racontait

ceci : « Si je dois découper ma vie, y’a le foyer, le travail et l’Église. Voilà, c’est vraiment

une grosse part puisqu’on a des responsabilités à l’Église, on travaille à l’Église, on côtoie

les membres. Enfin, y’a un tas de trucs à faire à l’Église ». Elle admettait par ailleurs la

149

discipline que de telles responsabilités demandaient : « Oui, c’est-à-dire qu’il faut… c’est de

la discipline hein! Parce que c’est pas comme quand on est à l’école où on va au travail et on

a le patron qui chigne. Là, il faut vraiment savoir organiser son département, ses activités

dans le département pour que ça soit bien fait. Et c’est de la discipline. Faut s’asseoir et

planifier. Donc ça, c’est du travail. Mais, voilà, on le fait avec joie ». De même, 15-X avouait

se sentir débordé par ses tâches : « C’est vraiment un travail à faire. Il faut bien organiser.

Faut bien organiser ça. Et parfois ça me dépasse, franchement. […] C’est pas chose facile.

Mais pour le Seigneur tout est facile avec son aide… avec son aide ». Il semble donc y avoir

une certaine ambiguïté entre la « facilité » et la « joie » de faire des tâches pour le Seigneur

et l’excès de tâches menant à une lourdeur.

Cependant, 13-V ne semblait pas en accord avec la responsabilité au sein de la dénomination

chrétienne comme deuxième travail. Pour lui, ses responsabilités devraient être cohérentes

avec la mission de Dieu. Selon sa vision, les actions des membres de l’Église devraient

toujours s’effectuer dans le but de mener le plus grand nombre au salut. Il avançait que les

capacités individuelles devraient être mises au service de Dieu, mais pas nécessairement à

l’Église. Il abordait ces notions ainsi :

Je pense que lorsqu’on est dans la foi, on ne peut pas rester oisif. Parce

qu’effectivement, la Parole nous enseigne que lorsque nous avons des dons, des

talents, Dieu nous a confié certaines missions, certaines aptitudes, pour aller à

son service. Donc je pense qu’il est naturel, même logique, de travailler au sein…

enfin, travailler pour Dieu. Ce que moi je conçois depuis très récemment, c’est

qu’on peut travailler pour Dieu, mais sans forcément avoir un poste à l’Église.

Parce que ça ne s’arrête pas là en fait. Moi je vois la chose dans un cadre plus

large que la communauté de l’Église. Parce que bon, la mission que Dieu nous a

confiée c’est d’aller chercher… de pouvoir prêcher la Parole à ceux qui ne

connaissent pas. Mais si on reste entre nous, on n’est pas vraiment dans la

mission. Donc moi je vois la chose différemment. Donc, pour moi, c’est

important de travailler pour mettre nos capacités au service de Dieu, mais je ne

vois pas cela comme devant se faire exclusivement dans le cadre de l’Église. Ça,

c’est ma façon de voir la chose. […] Je considère que ça ne doit pas être comme

un autre travail, je ne vois pas le fait de devoir œuvrer au sein de l’Église comme

un second travail, un autre poste, une autre profession en fait. Pour que ça ne

devienne pas ainsi, il faut garder à l’esprit quel objectif. Moi je vais me poser la

question : « Quel est l’objectif que je poursuis en faisant cela? Est-ce que ça reste

en phase avec la mission que Dieu m’a confiée? » Si c’est en phase, je continue

et je progresse. Si c’est non, il faut que je fasse autre chose, que je me remette en

question et que je dise : « Comment faire pour servir Dieu en gardant l’esprit de

150

la mission qu’il m’a confiée? » […] Alors, voilà, il faut toujours concevoir son

rôle à l’Église, son poste, ses départements à l’aune de la mission que Dieu nous

a confiée. […] Parce que souvent ça peut être quelque chose de… d’administratif,

de très routinier… moi, ça n’a pas d’intérêts puisque moi je vois pas la chose

comme ça. Moi, quand je lis la vie de Jésus, c’est une vie enviable parce qu’il ne

s’ennuyait pas, il faisait jamais des choses répétitives. Toujours un malade à

guérir, une parole à dire pour conforter les gens. Donc y’avait de l’action, c’était

intéressant. Et il n’a jamais… y’a aucune action, aucune parole qu’il n’a jamais

prononcées qui n’ait été en adéquation avec sa mission. Il n’a jamais dévié de la

cause. Il n’a jamais fait de truc qu’il s’est dit : « Mais pourquoi j’ai fait ça? C’était

quel intérêt? » Non. À chaque chose, à chaque étape de son parcours, on voit

clairement dessiner l’objectif qui était le sien, qui était de sauver l’humanité.

Donc, moi c’est ce qui doit me guider dans tout ce que je fais. […] Moi, c’est

important de garder cette occupation, ce poste à l’Église en ayant en tête pourquoi

je le fais et si ça permet aux âmes qui ne le connaissent pas de connaitre Christ

et d’être sauvées.

8.2.3. Faire carrière à l’Église Adventiste du Septième Jour

Bien que 13-V ne semblait pas vouloir d’un deuxième emploi au sein de l’Église,

l’occupation de divers rôles pourrait encourager un individu à pousser plus loin son

investissement au sein de la dénomination religieuse. Le pasteur m’avait raconté qu’il avait

occupé des postes à l’Église toute sa vie, dont celui d’ancien pendant plus de quinze ans. Ce

lien étroit avec l’Église et Dieu tout au long de sa vie semblait ainsi l’avoir mené à changer

d’orientation professionnelle en plein milieu d’une carrière prometteuse :

J’ai dû rester premier ancien une quinzaine d’années, une quinzaine d’années.

Par la suite j’ai été nommé membre du Conseil d’administration de la Fédération,

c’est-à-dire Fédération des Églises de l’île de la Guadeloupe. J’ai dû faire deux

sessions à ce conseil d’administration, des sessions de quatre ans, donc ça fait

huit ans. Et suite à ça, ou pendant toute cette période-là, je sentais que Dieu

m’appelait à fonctionner avec lui, mais à temps plein. Je dois dire que j’étais…

j’ai une formation d’architecture, donc je travaillais… j’étais dessinateur

technicien en fait. Donc, je travaillais, j’ai travaillé pendant 15 ans dans

l’architecture et pendant toute cette période, ce sentiment qu’il fallait vraiment

partir était là. Jusqu’au jour où effectivement j’ai dû prendre une décision pour

finalement partir étudier la théologie. Et suite à cela, j’ai étudié à Trinidad et suite

aux études, je suis revenu et on m’a confié le poste de pasteur. Et depuis cinq ans

je m’occupe donc d’Églises.

Il apparait donc que l’occupation de fonctions à l’Église peut se transformer en métier. Ce

n’est pas que vrai pour le pasteur, mais aussi pour trois autres adventistes avec qui je me suis

entretenu.

151

8.3. Une identité hors culture

Le troisième et dernier point à aborder dans ce chapitre est l’Église Adventiste du Septième

Jour comme « refuge identitaire ». Est-ce que la conversion ou l’adhésion à cette

dénomination religieuse peut être motivée, du moins en partie, par un désir (ou besoin) de

valorisation identitaire en se détachant de la culture locale et en s’identifiant à une culture

religieuse transculturelle, transnationale et perçue comme supérieure? D’après les entretiens

que j’ai menés, il semble y avoir un désir de séparation de certains aspects de la vie

socioculturelle antillaise perçus comme étant contraires à la Bible, sans nécessairement sous-

entendre un désir/besoin de valorisation par l’identité adventiste.

Être conforme à la Bible semble effectivement valoriser l’individu fidèle aux principes de

Dieu. Il conçoit alors ce choix comme étant le meilleur, celui en phase avec ses conceptions.

Il y a donc, premièrement, le désir de s’éloigner (dans le cas des gens élevés catholiques) ou

de rester à l’écart (dans le cas des gens élevés adventistes) d’une tradition religieuse

chrétienne locale que l’on considère comme incohérente face à la Bible. Deuxièmement, on

s’éloigne d’aspects culturels locaux (fêtes, carnaval, rhum, danses suggestives, etc.)

considérés incohérents avec ce que Dieu veut pour l’humain. Encore une fois ici, c’est un

désir de cohérence avec les Saintes Écritures, plus qu’un désir/besoin de valorisation

identitaire, qui dicte le retrait de certains aspects de l’univers socioculturel antillais.

L’adventiste reconnaissant envers son créateur semble vouloir entretenir une relation

holistique avec ce dernier.

8.3.1. Baptême valorisant

D’après les entretiens que j’ai menés, l’adhésion religieuse ne semble pas être motivée par

un désir de valorisation identitaire. Mais cette identité adventiste peut en effet valoriser le

membre, et ce à partir du moment du baptême. Pour 11-T, le baptême s’est transformé en une

manifestation publique de sa nouvelle identité perçue comme supérieure. Ce dernier racontait

son baptême à la plage devant ses anciennes fréquentations :

Eh bien comme j’étais un jeune, j’avais des dreadlocks sur la tête, je fumais de

l’herbe aussi. Alors j’ai arrêté de fumer de l’herbe et j’ai arrêté de fréquenter les

gens qui fumaient de l’herbe. Et je me suis mis à circuler tout seul dans la vie. Le

jour où j’allais me faire baptiser sur la plage de Grand-Bourg, y’avait aussi des

amis qui étaient sur la plage qui fumaient de l’herbe, tout ça. Alors, quand j’allais

152

être baptisé, je les ai regardés d’un regard serein, paisible, et ils ont tout de suite

compris que j’étais séparé d’eux aujourd’hui. Parce que je faisais le choix de

servir mon Seigneur, mon Sauveur, mon Rédempteur qui est Jésus Christ. Et que

là, je me sentais un nouvel homme comparé aux jeunes qui fumaient du cannabis

et qui avaient des locks.

Ici, il y a une démonstration publique claire d’une nouvelle appartenance identitaire

valorisante, et ce devant les anciens proches. Durant ce baptême, il s’est complètement séparé

de son ancienne vie pour entrer dans une nouvelle vie en Dieu. Il a publiquement abandonné

son identité de jeune antillais un peu marginal pour une identité religieuse/morale universelle

chrétienne et adventiste perçue comme supérieure. Devenir un « nouvel homme » lors d’une

cérémonie publique, devant ses anciennes fréquentations, semble en effet lui avoir procuré

une revalorisation immédiate.

8.3.2. Reconnaissance et sanctification

Tout comme 11-T, c’est effectivement un désir pour plusieurs que de s’éloigner de certains

aspects de la culture antillaise. Si l’on s’identifie comme étant homme et femme de Dieu et

que ce dernier présente le mode de vie idéal à travers sa Parole, il est logique pour le chrétien

qui tient à être cohérent dans sa foi que de tenter de respecter les principes instaurés par le

Créateur, même si cela signifie d’abandonner certains composants culturels locaux. Et

comme j’ai répété plusieurs fois, ce n’est pas l’action qui sauve. Suivre le guide présenté par

Dieu n’est donc pas dans une optique de salut, mais bien dans le désir de reconnaissance

envers le créateur et d’action cohérente face à la foi. Mais aussi, comme j’ai présenté un peu

précédemment, certaines actions ou inactions (ne pas donner la dîme par exemple) peuvent

laisser la porte ouverte au Mal. J’ai aussi appris, durant mon premier rassemblement du

sabbat à Marie-Galante, que le chrétien est gestionnaire du temple de Dieu. Le temple de

Dieu est le corps, puisque le Saint-Esprit viendrait s’y installer. Donc, s’il est reconnaissant

envers Dieu, il gère son corps en fonction de ce que la Bible propose, dont un abandon au

Saint-Esprit à des fins de sanctification. Pour le chrétien-adventiste reconnaissant qui

souhaite vivre en conformité avec ce que Dieu demande, il serait primordial de respecter le

plus possible ce que dicte la Bible. Le pasteur 06-O avait expliqué cela ainsi :

C’est… je dois être un chrétien exemplaire, oui. Si je crois en Christ, Christ est

exemplaire, donc je dois le représenter dignement. C’est-à-dire, si je le représente

dignement c’est pas pour mon salut. C’est ce que je veux dire. […] C’est pas pour

153

mon salut que je fais ça, c’est pour le représenter. C’est pour dire que je suis son

disciple. Et un disciple imite le maitre, d’accord? Dans ce sens-là. Mais je ne vais

pas faire des choses pour être sauvé. Parce que la Bible me dit que si je fais des

choses pour être sauvé, je serai perdu. Parce qu’en fait, c’est pas ni l’obéissance

à la loi ni le bien que je vais faire autour de moi qui va me donner la garantie de

mon salut auprès de Dieu. Une seule chose me donne la garantie que je sois sauvé,

c’est mon acceptation de ce que Christ a fait. […] La Bible dit… c’est ce que la

Bible appelle la sanctification. L’individu, tel qu’il est, dans sa nature charnelle,

c’est un perdu. Mais il croit en Christ, il accepte Christ comme sauveur. Eh bien,

le Saint-Esprit lui permet d’avancer et d’être transformé. Son caractère se

transforme, s’il était méchant, il devient bon. Maintenant, sur combien de temps?

C’est toute sa vie. Il y a cette transformation qui se fait toute sa vie. D’accord?

Donc, sa préoccupation, la préoccupation du chrétien c’est pas « je dois faire pour

que je sois bien vu ou sauvé », mais « je dois faire parce que je crois que Dieu

était tellement bon envers moi, il m’a pardonné et il a fait ce que moi j’aurais dû

faire, que je ne pouvais pas faire, maintenant je crois en lui et j’attends, j’attends

simplement qu’il me sauve ». Donc, il fait un travail en moi parce que je suis

volontaire pour qu’il le fasse. C’est pourquoi on parle beaucoup d’abandon. Je

m’abandonne pour que Dieu agisse dans ma vie.

Enfin, puisque la motivation principale d’adhérer à l’adventisme à Marie-Galante est d’être

doctrinalement en phase avec la Bible, l’individu qui cherche cette cohérence ne la cherche

pas seulement au niveau intellectuel, mais aussi corporel et spirituel. Cette identité

chrétienne-adventiste semble plus être le produit d’un désir de cohérence en quelque sorte

holistique avec la Bible. Et tout ce qui n’est pas en phase avec la Bible est donc rejeté avec

plus ou moins de force. Dans une perspective fondamentaliste chrétienne, la « culture de

Dieu » est « véritablement » supérieure à toutes cultures humaines, donc logique de l’adopter.

8.3.3. Culture biblique « supérieure »

Je crois nécessaire d’offrir quelques paroles tirées des entretiens effectués sur le terrain afin

de présenter ce désir de vivre en conformité avec les principes « supérieurs » de Dieu. 02-K

abordait donc le mieux-être qu’il vivait depuis qu’il a accepté Dieu :

Quand tu connais Dieu, tu deviens quelqu’un de différent. Entre la manière dont

tu vivais et dont tu vis aujourd’hui, c’est deux choses différentes. Parce que quand

tu connais Jésus, tu ne peux plus vivre comme tu vivais auparavant. Parce que

toi-même (la personne qui connait Jésus) tu trouverais ça très laid, très moche.

Peut-être que quelqu’un dira que ma vie… je n’ai pas beaucoup d’activités, mais

ce que je fais avec le Christ me suffit. Et je trouve beaucoup de bonheur en Jésus.

Donc pas besoin d’aller chercher ce que j’ai déjà. C’est pas en allant en boite de

nuit, en me réveillant le lendemain avec le visage tiré, fatigué, je ne peux rien

faire. Je préfère passer une bonne nuit et me lever très tôt le matin. Faire du sport.

154

Dieu c’est le bonheur qu’il veut pour les hommes, mais en général c’est nous-

mêmes qui nous mettons en difficulté parce qu’on n’obéit pas. C’est tout.

Il a par la suite affirmé que son ancien mode de vie le conduisait à la mort, contrairement à

sa vie en Jésus, laquelle semble à la fois rassurante, satisfaisante et menant vers l’éternelle

plénitude:

Une fois que j’ai rencontré Jésus, je savais que j’avais trouvé la vérité. Parce que

là encore, je reviens sur les paroles qui sont écrites dans la Bible. Jésus nous dit :

« Je suis le chemin, la vérité et la vie ». Le chemin que tout homme doit suivre,

la vérité qu’il est, dans laquelle nous devons rester, et la vie que Jésus est, c’est

cette vie-là qu’il veut nous donner. Pas seulement celle que nous avons sur cette

terre-là… la vie que nous avons sur cette terre-là est passagère, elle est passagère.

Il veut nous donner la vie éternelle. Et donc, moi… c’est Dieu qui donne un sens

à ma vie. C’est Dieu qui donne un sens à ma vie en réalité. Parce que, comme

j’expliquais avant, ma vie se résumait à quoi? Aller en boite, courir derrière les

femmes. Faire quoi? Fumer, boire. Et quand tu regardes tout ça, tu commences à

aller… tout ça, c’était pour la mort de ton corps même. Dans les boites, tu passes

tous les week-ends, tu es crevé. Sache que tu diminues sur ta vie. Fumer, tu

diminues sur ta vie. Courir les femmes, c’est pas ce qui est le plus excellent parce

que tu sais même pu où mettre la tête donc tu as plus de problème à réfléchir

comment tu vas faire ou comment tu ne vas pas faire. Donc quand tu as tous ces

composants-là, tu te rends compte que tu te détruis. C’est comme une bombe à

retardement. J’ai mis toutes ces choses-là de côté. J’ai une femme avec qui on est

très bien, je n’ai pas besoin d’aller voir ailleurs ni chercher ailleurs. À part la

famille que Dieu me donne, j’ai cette assurance-là d’avoir Jésus. C’est ma plus

grande assurance.

Dans ce contexte chrétien, le disciple de Dieu devrait tenter de suivre son maitre à travers

son « caractère » laissé dans les Saintes Écritures. 02-K m’avait présenté cette conception:

La Bible, c’est le caractère de Dieu. La Bible en elle-même c’est le caractère de

Dieu. C’est tout ce que Dieu est. C’est ça la Bible. C’est le caractère de Dieu. Et

quand on connait le caractère de Dieu, il nous dit que tout disciple doit ressembler

à son maitre. Si tu es disciple de quelqu’un, c’est que tu veux ressembler à cette

personne. […] Donc les Écritures, en général, pour avoir une vie relationnelle

avec Dieu, chaque jour, chaque jour on doit passer du temps dans la Parole de

Dieu. Chaque jour on doit prier. Et Dieu nous le dit bien hein.

Ce caractère biblique et les comportements y étant associés se retrouvent également dans la

morale liée aux représailles. 03-L avançait qu’être chrétien est de répondre avec amour au

persécuteur. Il affirmait également que c’est à l’humain de choisir comment il se comporte

face au guide de vie qu’est la Bible : « On te fait du mal, quelqu’un te fait du mal, il faut faire

du bien à cette personne-là. C’est ça la chrétienté. On te fait du mal, tu pries pour cette

155

personne-là. On te fait du mal, tu le bénis. C’est ça. Pas de mal. Être bon les uns envers les

autres. […] Je suis libre de faire, je suis libre de ne pas faire. Mais il est écrit. Si je ne veux

pas, c’est moi qui ne veux pas, mais Dieu l’a dit. La Bible c’est un guide de vie. Sans la Bible,

la vie n’a pas de sens ». On peut également remarquer que l’appel chrétien à la clémence se

trouvait aussi dans le récit de 02-K présenté dans la section sur l’expérience directe du Mal

menant à la conversion. Si on se souvient bien, Dieu lui avait fait comprendre qu’il devait

prier pour délivrer ses agresseurs du Mal plutôt que de prier pour les détruire. La réaction de

02-K face à ses agresseurs diffère de l’attitude présentée par Bougerol (1993 : 97) qui

affirmait la recherche de nuisance dans un esprit de vengeance chez l’Antillais ensorcelé: «

Des sorciers, ou des malheureux ensorcelés soucieux d’anéantir leurs persécuteurs, feraient

bénir à l’église certains objets (fragments de plantes ou d’animaux par exemple) qui,

employés ensuite dans d’autres rituels ou en composition avec divers ingrédients,

acquerraient le pouvoir de nuire ».

On désire effectivement s’éloigner de ce qui est associé au Mal. On retrouve aussi cette

attitude envers certaines fêtes locales comme le carnaval. Pour les adventistes rencontrés, le

carnaval est une représentation du Mal en action sous couvert culturel et religieux. Deux

points semblent particulièrement sensibles lorsque l’on aborde le carnaval : le déguisement

et la perversion, les deux étant interreliés. 06-O abordait le sujet ainsi :

Par exemple, le carnaval, nous ne partageons pas du tout cette fête. Pourquoi?

Parce que bon, à la base le carnaval y faut un déguisement. Pour nous, tout ce qui

est déguisement, c’est quelque part cacher le vrai, ce que tu es, pour être

quelqu’un d’autre. Et on sait ce qui se passe souvent dans ces périodes de

carnaval, c’est où il y a beaucoup de viols, beaucoup de meurtres. Pourquoi?

Parce que les gens se cachent derrière un masque ou un déguisement pour faire

tout ce qui est un petit peu charnel hein. Donc, nous ne partageons pas du tout et

parce que nous croyons aussi que le carnaval, ça pogne beaucoup plus l’action

du Diable. Le Diable qui veut conduire l’homme dans un défoulement…

comment je pourrais dire ça? Sans limites… sans limites. Parce que là, dans

certains pays, tout est possible. Je pense à Trinidad en disant ça. Les gens ont des

relations sexuelles dans le carnaval. Pendant le défilé. Devant tout le monde. Et

n’importe qui avec n’importe qui. Et ça c’est… même les policiers regardent, y’a

pas de problèmes… parce que c’est le carnaval. Donc, c’est pour dire à quel point

la perversion est développée. Aux Antilles [françaises], c’est pas à ce point-là,

mais il y a déguisement. La première personne qui s’est déguisée pour tromper

c’est Satan. Il est passé par un serpent pour séduire Ève. Dès qu’on est plus soi-

156

même, eh bien, on le fait pourquoi? C’est pour faire quelque chose d’autre. Donc,

non, tout ce qui est carnaval on ne partage pas.

Cela dit, toutes fêtes ne sont pas exclues. Les festivités à caractère sociales sont permises : «

Donc, pour les fêtes et tout ça, y’a des fêtes qu’on apprécie hein. Par exemple des

anniversaires, voilà. Des trucs social… tout ce qui est social, on est d’accord. Maintenant,

tout ce qui a une autre connotation, euh… le carnaval y’a une connotation religieuse dedans

parce qu’ils font toujours des séances. Y’a toujours des séances qui se font avant, après, et

cetera. Et en plus, bon, le concept du carnaval, pour nous c’est satanique ».

Cependant, ce ne sont pas tous les évènements sociaux qui semblent en accord avec la

religiosité de l’adventiste. 15-X me racontait alors une soirée ou elle et son mari avaient

décidé d’aller à un bal. Dès son arrivée, elle s’est tout de suite aperçue qu’elle n’était pas en

phase avec sa foi, même si elle ne fréquentait pas l’Église durant cette période. Pour elle,

fréquenter ce genre de soirée c’est choisir Satan :

C’est qu’on ne peut pas servir Dieu et servir l’autre en même temps. Jamais. Une

fois, j’étais toute petite dans l’Évangile et en grandissant on a envie toujours

d’aller voir ce qui se passe ailleurs. Toujours. Et une fois, je suis allée avec mon

mari au bal. Tu sais ce que ça veut dire, au bal? […] Une soirée. Et puis quand

j’arrive là, je sais pas ce qui s’est passé, mais je ne me sentais pas bien. Je me

sentais pas bien. Quand j’ai entendu les bruits, le bruit que ça faisait, j’ai dit : «

Woh! Qu’est-ce que je suis venue faire par-là? Qu’est-ce que je suis venue faire

dans cette salle-là? » Et ensuite à un moment je lui dis : « Jamais je ne retournerai

». Et quelque chose s’est passé dans ma tête. J’ai dit : « Hein? Je peux pas être

avec Dieu et avec… » C’est vrai que j’avais arrêté d’aller à l’église. Mais quand

je suis arrivée dans cette salle-là, j’ai senti quelque chose et j’ai dit : « Oh! Oh! »

Alors quand j’ai dit ça, mon mari m’a dit : « Quoi? Tu veux pas retourner? » Et

j’ai dit « Non ». Et depuis ce jour je suis jamais retournée. Parce que je me suis

dit que je peux pas être… je peux pas servir deux dieux en même temps. Ou je

sers Dieu, ou je sers l’Autre.

Pour ce qui est de l’interdit de consommation d’alcool, sur une île réputée pour produire dans

les meilleurs rhums du monde, on interprète les Saintes Écritures selon l’époque dans laquelle

elles ont été produites. Le pasteur m’avait affirmé que le jus de vigne de l’époque n’est pas

le produit intoxicant d’aujourd’hui. L’interdit d’abus que l’on retrouve dans la Bible, sous

cette interprétation historique, devient alors interdit tout court.

157

La sexualité permissive et ouverte étant associée, dans une certaine mesure, à la culture

antillaise serait également à proscrire. 11-T n’a jamais connu son père qu’il qualifie de «

coureur de jupons ». Il admettait alors qu’il préférait ne pas avoir d’enfant par peur d’agir

contre les principes de Dieu comme son père : « Mon vrai père c’est quelqu’un de négatif

aussi. Négatif pour moi. T’as un enfant et tu l’as jamais vu, tu n’as jamais discuté avec lui,

tu lui as jamais rien donné. Est-ce que moi je veux faire pareil? Non je veux pas faire pareil.

À cause de ça je veux pas avoir d’enfants. Parce que j’ai peur de faire la même chose. Parce

que moi j’ai pas le bon exemple non plus. Et Jésus me donne le bon exemple. Jésus c’est la

force, pour moi ».

Le prochain segment d’entretien semble bien représenter l’optique dans laquelle les

adventistes marie-galantais se distancient de certains côtés de la culture locale. 13-V

exprimait clairement la distance qu’il devait prendre afin de rester conforme à Dieu et

admettait que l’humain n’est pas obligé d’agir « comme tout le monde » si ce n’est pas en

phase avec ses principes :

Pour ma part, euh non, je n’adhère pas à tout ce qui existe [dans notre culture].

De la même façon que voilà… peu importe les endroits où je vais, c’est pas parce

que tout le monde fonctionne de cette manière que je vais accepter les yeux

fermés. Donc je vais analyser avec le… j’allais dire le background… mais le…

la situation, mes convictions, mes valeurs. Je vais analyser les choses parce que,

bon, tout n’est pas acceptable compte tenu de ma foi. Tout n’enrichit pas, tout…

voilà. Après, ça peut être déconcertant pour mes concitoyens de voir que « tu ne

manges pas ça, tu ne vas pas au carnaval, tu n’écoutes pas… tu n’aimes pas cette

musique-là, machin… » Ça peut être déconcertant puisque bon, on est dans une

sorte de presque pensée unique où il faut forcément, comme Antillais, faut

forcément manger de la viande de porc à Noël, faut forcément aimer le zouk, faut

forcément aller courir le carnaval, faut forcément… voilà. Non, mais c’est ça être

différent, on n’est pas tous… déjà, on n’est pas censé tous faire les mêmes choses

et d’autant plus que je suis… je veux plaire à Dieu donc je ne fais pas n’importe

quoi, je ne fais pas des choses qui ne lui plaise pas. Et si dans ma culture il y a

des choses qui ne lui plaisent pas, qui n’est pas en harmonie avec sa volonté…

ben voilà! Et compte tenu du fait que je sais qui est mon Dieu et que c’est pas un

Dieu capricieux qui veut me priver de bonheur, de joie, de machin… et s’il me

dit « Fais tout ce qui est bon, sain, agréable », tout ça, c’est parce qu’il sait où ça

va me conduire si je fais le contraire. Donc je préfère me laisser conduire par son

esprit et choisir le type de divertissements, musiques, loisirs que je dois faire.

Le principe d’adéquation entre les actes et la Bible est bien visible dans ce dernier extrait

d’entretien. 13-V exprime clairement que certaines facettes de la culture locale ne sont pas

158

en « harmonie » avec la volonté de Dieu et de ce fait, il les évite. Comme il affirmait, on

s’attend de l’Antillais qu’il représente la culture locale et l’entièreté de ses facettes, mais

l’humain est diversifié et il est inconcevable que l’on s’attende à ce que chacun soit un

personnage stéréotypique.

D’après mes entretiens menés auprès des gens qui ont grandi au sein du mouvement

adventiste, il est possible que ces derniers n’aient pas fréquenté directement plusieurs pans

de la culture locale. Je prends ici l’exemple de 14-W:

Je suis Guadeloupéenne née en Guadeloupe, mais j’ai parfois l’impression d’être hors

de la culture guadeloupéenne. Par le fait que je sois née à l’Église et que je ne pratique

pas certaines choses de la culture. J’ai jamais été au carnaval, j’ai jamais été en boite

de nuit, j’ai jamais bu, j’ai jamais fait ce genre de truc. Donc je suis… j’ai une

connaissance de cette culture-là, mais assez vague parce que je l’ai pas pratiqué dans

ma vie. Et ce que j’en sais c’est ce que j’ai entendu les gens dire. Mais voilà quoi.

C’est là, c’est là, c’est la culture, mais ça a un côté aussi euh… un côté assez dépravé

et parfois malsain qui ne m’attire pas. Ça veut pas dire que j’aime pas danser hein!

J’aime bien danser! Mais je vais pas forcément danser en boite de nuit ou aller au

carnaval. Déjà y’a des choses dans la culture antillaise qui sont tendancieuses, qui tire

un peu vers l’ésotérisme et voilà. […] C’est très présent dans la culture

guadeloupéenne toutes ces choses-là, la sorcellerie ces machins-là. Donc je pense que

tout n’est pas bon à faire. Il faut peut-être connaitre, mais pas forcément adhérer. Et

donc c’est une façon de vivre qui n’est pas forcément la meilleure. Trop tout le temps

dans la fête, trop tout le temps dans l’alcool et tout. On voit les dégâts que ça fait hein!

On est l’un des départements les plus meurtriers en cas d’accident. […] Ah oui! À

cause de l’alcool! Ah oui! Les stupéfiants et tout ça. […] Oui, oui. Les gens

conduisent mal sur les routes entre autres maux de société que nous avons. Mais c’est

pas des choses qui m’attirent plus que ça.

La séparation entre la culture religieuse et la culture locale est ici bien tranchée. Mais il y

aurait aussi moyen de danser, d’écouter de la musique, de fêter dans les limites permises par

l’interprétation biblique. Elle en a fait clairement mention dans l’extrait suivant :

Ça aurait pu être complètement bien si y’avait pas de l’abus, de l’alcool et tout

ça. C’est ça qui vient gâcher le plaisir. Parce que les gens d’avant dansaient. Ils

dansaient. Ils étaient pas adventistes, mais ils dansaient. Les danses

traditionnelles d’avant c’étaient des danses tout à fait bien. Et voilà, y’avait pas

d’alcool comme maintenant, les gens buvaient pas comme maintenant, se saouler

au point de ne plus savoir marcher. Alors y’avait un autre style de vie. […] Ce

qui fait qu’on peut s’amuser sans en arriver à ces extrémités-là. Donc, voilà. Tous

les styles de musique non plus, mais voilà… ça fait partie de la culture. Comme

j’ai dit j’ai l’impression d’être à côté. Et même parfois de ne pas savoir ce qui se

159

passe dedans vraiment. Le dernier tube à la mode je pourrais pas te dire (rire).

Parce que c’est pas le style de musique que je vais écouter.

Il ne faut donc pas non plus s’imaginer les adventistes comme étant prisonniers d’un enclos

moral et religieux sans possibilités de compromis. Une adventiste m’affirmait qu’une des

choses qu’elle aimait dans sa dénomination était la liberté dans certaines limites. Elle

admettait alors que si elle voulait, elle pouvait aller en boite, porter du maquillage et manger

de la viande. Cela dépendait de la façon qu’elle le vivait avec Dieu. Il y a certaines choses

que l’on propose à l’Église Adventiste du Septième Jour qui ne sont pas obligatoires mais

conseillées comme le végétarisme par exemple.

De plus, la distance prise envers certains aspects culturels ne reflète pas nécessairement la

distance prise envers ceux qui y participent. Plusieurs adventistes admettaient qu’il ne faut

pas regarder les gens de haut. 23-D, par exemple, affirmait que cette attitude était

complètement contraire à la chrétienté en reprenant l’exemple de Jésus qui avait essuyé les

pieds de Pierre. De même, 26-G relatait que la période de sa vie où il a quitté l’Église lui a

fait prendre conscience de ne pas juger et critiquer les gens et ce qu’ils font puisqu’on ne

connait pas ce qui se passe dans leurs vies ou ce qu’ils ont vécus. Je pense aussi à 13-V et

27-H qui admettaient que certaines de leurs fréquentations, lorsqu’ils étaient adolescents, ne

se comportaient pas de façon très biblique. Pour sa part, 27-H reconnaissait que ses amis

l’avaient toujours respectée dans ses croyances et étaient toujours là lorsqu’elle avait des

problèmes. Et malgré son entourage, 13-V était resté dans l’optique que de vivre en phase

avec Dieu était désirable.

8.3.4. L’adventisme au second rang de l’identité chrétienne

Tel que mentionné dans la section intitulée « Le chrétien-adventiste », l’individu est d’abord

chrétien et ensuite adventiste. Je dois donc revenir au cas de 10-S, laquelle était en pleine

reconsidération de son allégeance religieuse lorsque j’ai mené l’entretien à l’automne 2017.

Elle affirmait que le souvenir qu’elle souhaitait laisser d’elle était d’abord celui d’une femme

qui était en phase avec Dieu:

J’ai pas envie qu’on se souvienne de moi, si demain je meurs […] j’ai pas envie

qu’on se souvienne de moi en tant qu’une adventiste. J’en ai pas honte hein,

attention! Mais j’ai envie qu’on dise que c’était une fille ouverte, c’était une fille

160

gentille, c’était une fille qui aidait la veuve et l’orphelin, c’était une fille dévouée

aux personnes âgées, c’était une fille… J’ai envie qu’on me décrive comme on

aurait parlé de Jésus quand il était sur terre, pas de Dieu, mais de Jésus en tant

qu’homme sur terre. C’est ça.

Elle affirmait que l’important est de défendre sa foi et non sa religion. C’est la foi en Christ

qui est primordiale, l’Église n’est qu’un club. Elle utilisait d’ailleurs le terme « chrétienne-

adventiste »:

La Parole de Dieu dit qu’on ne doit pas avoir honte de l’Évangile. La Parole de

Dieu dit que celui qui sacrifiera sa vie pour l’Évangile la retrouvera. Pour

l’Évangile. Pas pour la religion. Les scribes et les pharisiens étaient des religieux

et ils allaient loin pour la religion. Si on me disait aujourd’hui : « Renonce à être

adventiste à la vie à la mort », je mourrais. Je mourrais, oui, peut-être. Parce que

j’ai le droit d’être ce que je veux. Mais si le but c’est juste de défendre les

adventistes… dans quel but? C’est pas biblique. C’est pas biblique. On doit être

persécuté pour sa foi. Enfin, « on doit » entre guillemets. Si c’est possible de

l’éviter, ça serait sympa. Mais la Parole de Dieu parle de persécution à cause de

ta foi. C’est tout. La Parole de Dieu parle de sacrifice de ta vie pour la vie de ton

prochain. C’est tout. Qu’on ne te demande pas de défendre un club ou une Église.

Parce que Dieu se charge lui-même de son Église. Mais on te demande de prendre

position pour ta foi. […] Mais défendre précisément l’adventisme, non. Défendre

la liberté d’être adventiste, yes. Mais, non, je ne suis pas porte-étendard. Je

défends la foi, la liberté d’avoir une foi ou un point dans ma foi ou peu importe.

Et pour ça, effectivement, la Parole de Dieu te dit que tu peux aller jusqu’à en

mourir. Paul est mort pour sa foi. Étienne est mort pour sa foi. Mais pour sa foi.

Il est pas mort pour le peuple juif ou… non, non, non! Donc, je sais pas si j’ai le

même discours que les autres, mais je suis pas porte-étendard. C’est pas mon

truc. Je suis fière d’être adventiste. […] Mais mon message premier n’est pas de

dire : « Je suis une adventiste en fait! » Ah non! Ah non! Parce que ça sauvera

pas les gens qui m’écoutent de savoir que je suis adventiste. Ça n’a pas tellement

de valeur. Si à cause de mon attitude quelqu’un me demande : « Tu as quelque

chose de différent? » Là, je serai honoré de dire que c’est parce que je suis une

chrétienne-adventiste. Mais si c’est juste pour pouvoir dire en premier : « Je suis

adventiste ». Non. Je préfère bien me comporter et que tu sois obligé de me dire :

« Tu as quelque chose de différent? » Ça, ça me branche. Mais l’inverse… non.

L’inverse non, je ne vais pas mentir. Donc, voilà.

Dans ce cas, c’est vraiment d’être chrétienne de foi et de comportement qui importe. Le fait

d’être adventiste est secondaire dans son identité. Effectivement, lorsque l’on sait qu’elle est

en questionnement sur son appartenance religieuse, mais pas sur son appartenance à Dieu et

sa foi en Christ, il devient évident que le côté « adventiste » de son identité n’est pas aussi

fort que le côté « chrétien ». Ce principe semble également s’appliquer pour le reste des

membres qui se considèrent enfants de Dieu avant d'être membre d’une Église. L’identité

161

adventiste est le résultat de la recherche du mouvement chrétien le plus conforme aux

prescriptions bibliques. Être adventiste est peut-être plus, dans ce sens, une démonstration

sociale de l’exactitude biblique dans lequel le chrétien estime se trouver.

Enfin, bien que je ne pense pas qu’il s’agisse d’un motif d’adhésion religieuse principal à

Marie-Galante, l’Église Adventiste du Septième Jour peut être un lieu où l’individu vient

chercher une vie communautaire et de la solidarité. Cet aspect, en plus de l’aspect ludique,

semble d’ailleurs avoir exercé une forte attirance pour les enfants élevés dans l’adventisme.

Mais cela se perdrait depuis une vingtaine d’années. Plus encore, l’Église est aussi le lieu où

certains se sentent seuls, même rejetés. De même, en dehors de l’Église, l’adhésion religieuse

peut causer des conflits basés sur des mésententes doctrinales. Pour ce qui est de l’occupation

de responsabilités au temple, bien que les adventistes marie-galantais ne semblent pas adopter

ce mouvement religieux pour se gratifier via les postes occupés en son sein, il semble que

plusieurs y trouvent un plus. Que ce soit, effectivement, pour se sentir valorisé, pour y

développer des aptitudes ou même y faire carrière. Mais cela reste ambigu, car les tâches

semblent parfois devenir plus épuisantes que valorisantes. Finalement, la culture chrétienne-

adventiste est effectivement reconnue comme « supérieure », car elle est perçue comme plus

en phase avec le paradigme biblique que la culture antillaise. Dans un paradigme chrétien, la

« culture de Dieu » ne peut être que « supérieure » aux cultures humaines. Mais cela ne

signifie pas que tout ce qui a trait à l’antillanité est rejeté. En effet, on m’avait averti qu’il ne

faut pas regarder ses confrères antillais de haut et que certains composants culturels sont

acceptables à l’intérieur de certaines limites. Être adventiste, dans ce contexte marie-

galantais, est en quelque sorte une « preuve » de la compréhension biblique, la

compréhension de la « vérité ». Le prochain chapitre s’éloigne de mes objectifs de recherche,

mais renchérit la discussion sur l’identité, la culture, le Mal, la souffrance, mais aussi sur le

sociopolitique.

162

Chapitre 9 - (Dés)engagement sociopolitique et culturel

En plus d’avoir amassé des données permettant de répondre aux objectifs de ma recherche,

j’en ai aussi récolté concernant certains aspects de cette adhésion perçus comme « négatifs »

dans les travaux de Raymond Massé. À travers ce chapitre, j’explore d’abord le sujet de

l’engagement et du désengagement politique et social, lesquels sont liés à l’étiologie

chrétienne-adventiste de la souffrance, à la morale chrétienne et à la conception que « Dieu

est un Dieu d’ordre ». Ensuite, j’aborde le reniement culturel des adventistes marie-galantais.

Comme Massé l’observait en Martinique, les adventistes antillais semblent incorporer de plus

en plus d’éléments culturels locaux dans l’Église. Cela dit, il y aurait un certain clivage

conceptuel et culturel entre les générations d’adventistes et les habitants de Marie-Galante et

du reste de la Guadeloupe. Puis, je me penche sur une critique de l’adventisme comme une

religion acculturative et inadaptée à la réalité antillaise, donc perçue par certains comme

pathogène et pouvant mener à une certaine souffrance liée au décalage culturel.

9.1. Étiologie de la souffrance et désengagement sociopolitique

Massé (1978, 2002, 2008), Massé et Poulin (2000), mais aussi Chanson (2007) affirmaient

dans leurs écrits que l’adhésion au protestantisme fondamentaliste dans les Antilles

françaises menait à un désengagement politique et social. Et comme j’ai présenté

précédemment, la souffrance est associée à Satan et parfois à la quimboiserie/sorcellerie.

Massé voyait alors dans ces interprétations des causes de la souffrance une porte d’entrée au

désengagement humain au niveau social et politique. Il rappelait ainsi la source de la

souffrance :

Le discours de ces Églises évolue donc au carrefour de deux imaginaires : un

imaginaire diabolique et un imaginaire sorcier. Le premier prend racine dans les

écrits bibliques eux-mêmes, le diable y étant omniprésent en tant qu’entité

négative opposée au Bien. Le second s’inscrit dans les croyances reliées au

quimbois. Ces deux imaginaires se recoupent dans un monde du mal marqué par

la jalousie et l’envie en tant que moteurs d’attaques de quimbois. […] Les

conversions aux Églises Nouvelles s’expliquent en partie par la force de ces

imaginaires qui situent d’emblée la maladie dans les forces invisibles l’origine

de la souffrance sociale et psychique des Antillais. (Massé 2008 : 224)

Cette étiologie serait alors le carburant de l’inaction sociale et politique :

163

Tout discours religieux qui cible comme source de la souffrance le péché originel,

une faillibilité de la « nature humaine » découlant d’une punition divine

originelle, le non-respect de principes religieux, les manquements à des

commandements divins ou des carences dans les « vertus » personnelles, risque

de banaliser les causes sociopolitiques qui relèvent bel et bien de décisions «

humaines ». L’insistance accordée surtout par le fondamentalisme protestant,

mais aussi par les catholiques, au rôle du quimbois comme source de détresse,

tout comme le discours qui fait de la ferveur religieuse ou de la conversion les

seules avenues efficaces de protection contre la détresse et la souffrance, risquent

de détourner le fidèle des sources séculières de la souffrance. Il en résulte un

déplacement des responsabilités vers un monde qui est extérieur, étranger au

monde des responsabilités humaines, politiques. (Massé 2008 : 230-231)

Pour l’auteur, il en découlerait alors une sorte de fatalisme devant les problèmes

sociopolitiques associés à la nature humaine entachée par le péché originel et affectant tout

autant la population que les décideurs politiques. Ces positions sur les causes de la détresse

freineraient la volonté de changement de la population d’une société souffrante. Le domaine

religieux serait alors « une consolation à l’égard de la souffrance en plaçant tous les citoyens

sur un même pied d’égalité en termes d’impuissance devant les causes sociopolitiques et les

solutions politiques de la détresse » (Massé 2008 : 232).

Massé avançait tout de même que cet aspect apolitique devait être nuancé par rapport à ce

qu’il avait observé dans les années 1970. Dans son livre de 2008, il admettait que la situation

avait changé en prenant exemple sur un adventiste impliqué dans la politique municipale et

un autre dans un syndicat (Massé 2008 : 232). Il ajoutait par la suite que ce ne serait que des

exceptions à la règle puisque selon ces Églises, la source des problèmes sociaux se trouverait

dans le Mal affectant les politiciens, ce qui transparaitrait dans le discours dominant des

protestants fondamentalistes qui associeraient l’activité politique au péché: « La politique est

une activité laïque qui ne peut que détourner le croyant du droit chemin menant au salut. […]

La solution à la souffrance réside donc dans l’entraide intracommunautaire et le respect des

codes de vie clairement identifiés dans la Bible » (Massé 2008 : 233). Il reconnaissait par

ailleurs le changement d’attitude envers l’« autorité » des dirigeants : « Pratique inconcevable

dans les années 1970, des fidèles adventistes, baptistes, pentecôtistes confrontent l’« autorité

» et critiquent publiquement des décisions prises par les responsables de leur Fédération ou

par les pasteurs » (Massé 2008 : 232-233).

164

9.1.1. Fondamentalisme chrétien et gestion de la souffrance

D’abord, il semble bien que le rejet des actions à caractères sociopolitiques ne soit plus aussi

impératif qu’il l’était durant les recherches de Massé (1978-2008). Bien que tous les maux

soient associés à Satan et au péché originel, tel qu’abordé par Massé (2008 : 230-231) et tout

au long de mon travail, les adventistes de Marie-Galante ne semblent pas se déresponsabiliser

socialement et politiquement. En général, le discours commun veut que tous les problèmes

soient réglés au retour du Christ. Le Seigneur remettra alors la Terre dans un état de

perfection, comme elle était avant le péché originel. La perfection ne peut être atteinte

autrement. Cela dit, les adventistes ne semblent pas attendre le Retour pour effectuer des

actions positives. D’ailleurs, ils affirment dans leur cinquième doctrine officielle que la vie

chrétienne devrait comprendre des responsabilités terrestres tels que s’occuper de la planète

et de ses habitants.

9.1.1.1. Une gestion institutionnalisée de la souffrance

Qu’est-ce que les entretiens que j’ai menés révèlent à ce propos? Premièrement, Pasteur 06-

O affirmait clairement que le but de l’Église est de reproduire les actions du Christ envers les

humains et ainsi se rendre utile à la société, ce qui nous ramène à la valorisation via

l’occupation de diverses responsabilités rattachées à l’Église Adventiste du Septième Jour :

Parce que nous, à l’Église adventiste, c’est quoi j’ai dit? C’est un mouvement.

On fait comme Christ a fait. Jésus, il prêchait, mais il s’occupait avant tout du

bien des hommes. […] Donc il faisait du bien. Donc nous, si on veut suivre

l’Évangile, on est obligé de s’intéresser aux autres. Il faut faire du bien aux autres.

Alors c’est pourquoi on a des hôpitaux, c’est pourquoi on a tout pour faire du

bien! On a le secours… secours adventiste. On a ADRA, le secours adventiste

mondial. Donc pour agir pour le bien des hommes. Parce que tu peux pas dire

que tu aimes Dieu et tu n’aimes pas ton prochain qui est à côté. Donc, il faut

penser au prochain. Donc, ça fait du bien au monde parce que le monde se sent

utile pour la société. Parce qu’y faut pas dire « Je crois en Dieu » et en même

temps être inutile pour la société, non. Je dois être utile pour la société et aussi se

préparer pour… enfin, se préparer… croire en Dieu pour l’éternité. […] Donc

c’est ça l’essence même de la Bible : l’amour. Dieu est amour, eh bien je dois

manifester de l’amour envers ceux qui m’entourent. Et pour le faire le mieux que

possible, je dois mettre les structures qu’il faut pour pouvoir le faire. Donc c’est

pourquoi nous on a beaucoup de structures qui répondent au besoin de l’autre.

[…] Parce que [le membre] doit se sentir utile. Donc, en aidant l’autre, en aidant

le prochain, le voisin, il dit : « Ben au moins, j’ai fait quelque chose autour de

moi ». Et il sait que c’est bien vu par Dieu parce que Jésus c’est ce qu’il a fait.

[…] Donc le membre profite de cela et l’extérieur aussi. Ceux de l’extérieur aussi.

165

On peut d’abord admettre que l’Église Adventiste du Septième Jour comme institution

religieuse s’implique internationalement dans ce qui touche la santé et les secours. Je serais

alors tenté de seconder Laurent (2001 : 104) lorsqu’il affirmait que « [l]’action médicale et

d’entraide constitue au sein de l’organisation adventiste un élément capital ». La solution à

la souffrance ne se limite donc pas qu’à l’entraide intracommunautaire. Cela dit, au niveau

local aussi l’Église s’implique. Le pasteur admettait alors que le chrétien est tout autant

citoyen et participe à tout ce qui implique la localité, sauf lorsque c’est en rapport avec une

autre dénomination religieuse :

Ah oui! Mais oui! Mais nous sommes avant tout des citoyens de la terre. […]

Donc, on s’implique dans tout, dans tout. Tout ce qui doit se faire. Maintenant,

souvent on participe à des actions de la cité, nettoyage… Tout ce qui apporte un

plus pour l’être, on est les premiers à être en avant. C’est pourquoi on a beaucoup

d’institutions humanitaires. […] ADRA international c’est notre secours

adventiste mondial. Et au niveau de l’église, nous avons le secours adventiste

local. Donc, dès qu’il y a un problème, un cataclysme, on est là, on est là. On est

là pour porter secours et en plus on participe aux différentes activités de la cité.

Les seuls moments où on peut mettre des bémols, c’est à partir du moment que

des… c’est mêlé avec le religieux. Donc si c’est des choses purement religieuses,

non. C’est-à-dire que chacun respecte l’opinion de l’autre, mais, par exemple, si

l’Église catholique fait une organisation, une manifestation qui concerne l’Église

catholique, on va pas s’impliquer dedans parce qu’on partage pas. D’accord?

Mais dès qu’il s’agit de l’homme, on est là, on est là.

Il admettait par ailleurs qu’ils demandent à chaque élection que la journée de vote ne soit pas

le jour du sabbat : « Oui, nous votons, nous votons! Au contraire! Mais on demande à chaque

fois qu’il y a un vote, on demande à ce que ça soit pas le samedi. […] Donc, on le demande.

Ou si c’est le samedi, que ça se passe au moins au coucher du soleil. […] De manière à ce

que nous puissions accomplir notre responsabilité civile ».

9.1.1.2. L'implication des membres dans la gestion de la souffrance

L’Église Adventiste du Septième Jour, en tant qu’institution, semble bel et bien s’impliquer

dans la gestion de la souffrance. Le pasteur semblait alors, pour sa part et au nom de l’Église,

avoir un désir d’implication citoyenne. Mais qu’en est-il d'autres membres qui ne font pas

métier dans l’institution? Il semble que le discours majoritaire ressemble à celui de 06-O,

tout en affirmant à la fois que ce qui est mauvais ne peut vraiment être anéanti que par l’action

divine après le Retour du Christ. Je présente donc quelques exemples.

166

Comme brièvement abordé précédemment, 23-D admettait l’importance de servir les autres

en prenant l’exemple de Jésus. Pour lui, si l’homme n’arrive pas à s’abaisser devant (dans le

sens de « servir ») ses confrères et consœurs humains, c’est qu’il n’est pas en mesure d’être

à la hauteur devant Dieu, car même les anges qui n’ont pas connu le péché sont au service de

l’humain. Il affirmait par la suite que si tout le monde comprenait ce principe, il n’y aurait

pas de conflits religieux. 21-B, quant à elle, avançait qu’elle devait se mettre au service des

autres le plus possible. Si quelqu’un avait un petit souci, elle intervenait comme elle pouvait.

Elle connaissait également l’univers de la santé et faisait promotion de saines habitudes de

vie.

04-M affirmait directement qu’elle se préoccupait davantage des causes sociales que

politiques. Elle avait aussi fait mention que l’école primaire La Persévérance avait organisé

un nettoyage du littoral où tous les citoyens étaient invités à se joindre à eux. C’est d’ailleurs

ce que Laurent (2001 : 104) affirmait lorsqu’il écrivait que les écoles adventistes « mènent

auprès de la population des actions sociales […] ». De plus, il y aurait une organisation au

sein de l’Église qui a pour but d’amasser des biens et denrées pour les Marie-Galantais dans

le besoin. À cela s’ajouterait une collecte de fonds annuelle pour aider les nécessiteux. 17-Z

s’était exprimée elle aussi sur les secours adventistes en prenant exemple de l’aide qu’ils ont

apportée après la vague d’ouragans dévastateurs de l’automne 2017. Elle affirmait par le

même souffle qu’ils sont ouverts à tout le monde, qu’ils souhaitent aider tout le monde. 13-

V, quant à lui, reprenait un peu son discours présenté plus tôt sur les responsabilités

chrétiennes, lesquelles devraient être en phase avec la mission de Dieu. Ses paroles

s’apparentent en quelque sorte à celui du pasteur quant au devoir de citoyen et de chrétien :

Et cela fait écho à ce que je te disais tout à l’heure sur le fait d’accomplir un

ministère qui… d’une manière qui soit cohérente avec la mission. C’est

effectivement la mission puisque Jésus il était pas fermé entre quatre murs avec

que les Juifs qui croyaient en machin. Il allait dans les territoires étrangers, il

(inaudible) le salut, il délivrait, il guérissait, il prêchait. Donc il allait à l’extérieur,

il se faisait connaitre d’une manière ou d’une autre et faisait connaitre son père.

Et cette mission sociale, ces actions humanitaires… humanitaires c’est beaucoup

dire, mais euh… ces actions sociales, on va dire ça comme ça…

communautaires, sont pour moi… sont en accord avec notre foi. C’est ce que

Dieu nous demande, c’est d’aider notre prochain, c’est de le faire connaitre. Et

en étant enfant de Dieu, on se montre intéressé par l’état de notre environnement

167

parce que c’est la création de Dieu. Et là, l’an dernier, au mois d’octobre,

lorsqu’on nous a invités à nettoyer les plages, c’est tout à fait naturel que nous

ayons répondu présents même si ce n’était pas une initiative adventiste. Mais une

association qui existe nous a demandé de participer au nettoyage de plages, de

littoraux. On l’a fait parce qu’on reconnait que c’est une création de Dieu et que

ça doit être entretenu de manière… voilà, ça doit être propre. On a participé y’a

quelques années lorsqu’on avait une épidémie de chikungunya, de zika, de

dengue. C’est des maladies de moustiques et qui sont souvent dus au fait qu’il y

a des récipients qui contiennent de l’eau et qui permettent aux moustiques de se

propager. Les moustiques aiment l’eau et ils couvent dans l’eau. Et donc,

souvent, y’a des futs qui sont à l’air libre, qui sont pas recouverts. Donc, quand

il pleut les moustiques viennent pondre et ça favorise la propagation de la

maladie. Et avec l’Église, on a mené des campagnes pour un peu ramasser tous

ces déchets qui trainaient et qui contenaient de l’eau, on a sensibilisé la

population, tout ça. Et ça a été beaucoup médiatisé puisque voilà, c’était

important pour nous de montrer qu’on est intéressé. Nous ne sommes pas juste

une Église où on se (inaudible) de parler de choses de la doctrine. Mais on est

aussi dans la pratique, dans le concret. Donc pour nous, notre foi, ça passe aussi

par ces choses plus terre à terre, mais utiles à la société. Là, on fait vraiment

avancer la chose. Donc c’est aussi, à l’époque où j’étais encore gamin, il

s’agissait aussi de faire passer des messages de « non à la violence », ce genre de

choses. On a fait des défilés dans les rues. Donc ça aussi c’est… un chrétien c’est

aussi un bon citoyen. Un bon citoyen, ça prend soin de son environnement, de sa

ville, ça participe aux choses, voilà, qui sont utiles à la population. Je pense que

c’est tout à fait normal pour nous, en tant qu’adventistes, de faire cela.

Il semble donc y avoir un réel désir d’engagement au sein de la société locale et

internationale. De ce que j’ai pu observer lors de mon court séjour à Marie-Galante, les

adventistes semblent déployer au moins autant d’efforts que le reste de la population quant

au combat contre la souffrance, bien qu’ils semblent s’éloigner du militantisme politique. Je

pense surtout à l’action écologique, sur une île où les problèmes liés à la gestion des déchets

peuvent être assez accablants. J’aurais alors tendance à appuyer Laurent (2001 : 110) qui

affirmait que « les abdications sociales visent plus des actions trop révolutionnaires allant à

l’encontre de l’autorité sociale établie ».

Les problèmes aux Antilles françaises sont tellement nombreux, complexes, mais aussi

alimentés par la corruption et l’inaction de ses dirigeants locaux et hexagonaux que le citoyen

moyen semble complètement dépassé par la situation. Ainsi, le défaitisme semble plus

commun que rare. 24-E avançait que les descendants d’Africains soumis à l’esclavage ont de

la difficulté à se rassembler pour des projets communs. De ce que je crois avoir compris, il y

168

aurait une combinaison d’un « chacun pour soi » et d’un complexe d’infériorité issu de la

période esclavagiste. Il me semble que les informations qu’il m’a données sont intéressantes

au niveau anthropologique et je crois qu’il est de mise de présenter sa parole :

Ici on a un problème de toute façon. Ici, en Guadeloupe, notre façon de vivre

n’est pas forcément universelle. Ici les Noirs ont de la misère à se mettre

ensemble pour faire quelque chose. Ils ne sont pas organisés pour ça. Ça se

retrouve dans la religion, ça se retrouve partout. Même les adventistes, même

s’ils sont soi-disant communautaires, ici peut-être que ça marche pas comme ça

peut marcher dans un autre endroit. Parce que les Noirs ici, ils n’arrivent pas à se

mettre ensemble. […] Chacun pour soi, voilà. La jalousie aussi. Y’a des trucs qui

ont été mis en place depuis longue date et ça continue. Ce qui fait que, je sais pas,

mais la religion n’arrive pas à aller faire transcender ça. […] Je pense que c’est

l’esclavage. Après 400 ans d’esclavage, tu ne sors pas indemne. Ça fait seulement

150 ans qu’on est… machin. […] T’es dans l’esprit de survie. Et t’es dans l’esprit

« lui il a plus que moi! Il a eu deux haricots en plus! » T’es dans un esprit où tu

surveilles l’autre, t’as peur de l’autre aussi. T’as peur qu’il te dénonce quelque

part. À tout moment t’es dans le qui-vive. Y’a pas de confiance. L’esclavage

c’était comme un camp de concentration pendant 400 ans, pas cinq ans. 400 ans

ça te transforme un esprit. Les gens ont toujours le sentiment que l’autre peut être

le traitre qui va te vendre. C’est dur, dur, dur. Je lutte pour qu’on puisse s’unir et

faire des choses bien. Mais je sais que c’est pas facile parce que c’est ancré dans

la mentalité profonde. C’est ancré dans les proverbes. Si on est linguiste et on

s’intéresse à ces questions-là, on prend le livre des proverbes créoles. C’est ce

que j’ai fait quand je suis arrivé ici quand j’étais jeune pour entrer dans la psyché

populaire. […] Voilà, j’ai grandi [sur un autre continent]pendant mon enfance,

après je suis allé en [en Europe] et ensuite je suis venu ici et je me suis dit que

c’était autre chose, une autre mentalité. J’avais 16 ans. Je voulais savoir comment

ça fonctionnait ici. Mais les proverbes ici ils sont terribles. Je t’en donne un : «

Complot à nèg c’est complot à chien ». Tu vois, quand des chiens se réunissent,

les chiens nocturnes la nuit ils marchent ensemble, mais ils n’arrivent jamais à se

mettre d’accord pour faire quelque chose. Ils sont en meute, mais ça marche

jamais. Y’a jamais un endroit qui a été fondé par des chiens. Y’a rien quoi. C’est

ça le proverbe. Là où il y a les Noirs, c’est comme pour les chiens. Leurs plans

ne fonctionnent pas. Le plan des Noirs ne fonctionne pas, comme celui des

chiens. C’est un proverbe local.

On peut même apercevoir à travers les proverbes qu’il y a un profond problème de prise en

charge et d’empowerment ancré dans les 400 ans d’esclavage qu’ont subi des générations

d’Africains déportés et abusés. Bref, il est certain que les Antilles françaises ont leur lot de

problèmes sociopolitiques à régler et que l’action humaine doit finir par s’interposer afin de

changer une société toujours sous l’effet d’un colonialisme présent, mais discret.

169

Enfin, bien que les actions ne soient pas directement politiques, des interventions concrètes

humaines sont faites pour contrer certaines formes de souffrance qui touchent le bien-être de

l’humain tout comme l’écologie de l’île. Je considère les actions concrètes comme l’aide

humanitaire en cas de catastrophes naturelles et le nettoyage de la commune, par exemple,

comme étant des interventions palpables contre certains pans de la souffrance humaine. Il

s’agit d’actions directes donnant des résultats tangibles, ce qu’on ne peut pas toujours

admettre avec l’action politique et ses débats stagnants, ses marches et grèves revendicatrices

ne menant souvent qu’à peu de résultats. Sans parler de ses leaders inactifs, inefficaces et

corrompus, lesquels ne semblent pas à court de magouilles. D’ailleurs, le géopolitologue

Rosan Monza (2009) affirmait que la crise sociale guadeloupéenne de 2009 était une réaction

face à l’inaction politique. « C’est en effet ce comportement politique où le discours prend le

pas sur les actes qui a fini par exaspérer les leaders d’opinion sociaux et culturels qui se sont

fédérés au sein du LKP, entendant faire mettre en pratique l’adage créole : palé pa zafè sé fè

zafè ki zafè (« la palabre n’est plus de mise, place à l’action ») » (Monza 2009 : 173).

9.1.2. « Dieu est un Dieu d’ordre »

Bien sûr, je n’avance pas que toutes actions politiques soient désuètes, mais bien qu’il puisse

y avoir des gestes bienfaisants palpables au niveau local et international sans qu’ils soient

nécessairement « politiques ». Je ne peux personnellement pas m’avancer sur l’implication

(ou l’absence d’implication) des adventistes dans diverses causes ou mouvements politiques

antillais (indépendantistes, panafricanistes, etc.) puisque je n’ai pas récolté de données à cet

effet. Cependant, l’homme ayant côtoyé et rejeté l’adventisme dans sa jeunesse (24-E) avec

qui je m’étais entretenu avait fait part de ses opinions face au désengagement des membres

de l’Église Adventiste du Septième Jour. Il avançait que les adventistes souhaitent la paix et

l’ordre social plus que la justice, le changement et le militantisme seraient alors proscrits.

Les luttes contre les injustices diverses et le colonialisme seraient alors évitées afin de

prévenir des discordes dans la société, lesquelles seront anéanties par le Retour du Christ de

toute façon. Cela dit, même si je n’ai pas beaucoup de données pour nuancer les propos

présentés par 24-E et Massé sur le dédain du militantisme politique chez les adventistes, je

peux avancer que le lundi 13 novembre 2017 au matin, le pasteur avait parlé de l’œuvre de

Nelson Mandela et de ses vertus personnelles devant des élèves (âgés de 5 à 10 ans environ)

170

de l’école primaire La Persévérance. Il faisait donc promotion de la lutte que Mandela a

menée et de ses qualités qu’il mettait à profit, telle la patience. Bien que ce ne soit pas du

militantisme, l’adventisme ne semble pas inextricablement lié à une dévalorisation des actes

militants.

Je peux également ajouter que je me suis entretenu avec un membre de l’Église qui a avoué

qu’il ne voulait pas argumenter contre certaines interprétations bibliques d’Ellen White afin

de ne pas semer la discorde au temple puisque « Dieu est un Dieu d’ordre », bien qu’il

n’acceptait pas ces interprétations. Sur ce point, 24-E avait cela à dire : « Les adventistes ont

à trainer les trucs d’Ellen White qu’eux-mêmes semblent ne pas approuver complètement

tout le temps dans leurs fors intérieurs. Mais ils semblent le croire de toute façon ».

9.1.2.1. La loi du dimanche

Mais aussi, et bien que les adventistes semblent généralement vouloir respecter l’ordre en

place plutôt que de le déranger, on retrouve chez certains une peur vive des puissances

politiques et religieuses de ce monde, lesquelles sont liées au concept de « loi du dimanche

» et du « Nouvel Ordre Mondial », tout en créant une sorte de fatalisme politico-religieux.

Trois personnes m’ont parlé de ces notions.

La « loi du dimanche » est un concept adventiste faisant référence à une période de

persécution par les puissances religieuses et politiques contre ceux qui célèbrent le « véritable

» jour du sabbat. On lie cette notion avec la théorie areligieuse du « Nouvel Ordre Mondial

» : un plan pour former une sorte de gouvernement unique, autoritaire et diabolique mené par

la coalition de sociétés secrètes, d’élite religieuses et d’autres puissances politico-

économiques afin d’assumer une domination totale sur l’humanité sous le couvert d’un désir

d’ordre et de paix. Un des individus ayant abordé le sujet avait cela à dire :

Dans le mot « adventiste », y’a le mot « advent ». Ceux qui attendent le retour de

Jésus. Ben c’est ça. Ceux qui attendent le retour de Jésus. Et ça, au détriment de

tout ce que l’on voit aujourd’hui, l’homme pense pouvoir régler tout ce qui est

problème de la vie en mettant en place le Nouvel Ordre Mondial qui sont en train

de préparer très bientôt. On le sait ça. Ils vont tout faire pour que la nouvelle…

je sais pas si t’as déjà entendu parler du Nouvel Ordre Mondial? […] On sait très

bien que l’homme ne peut même pas s’autogérer lui-même. Comment peut-il

gérer tous ces milliards de personnes que… y’a que Jésus et son Retour qui

171

remettra les choses en place. Tout ce que l’homme est en train de faire là, c’est

juste par pouvoir, par puissance. On entend beaucoup hein… si on va encore plus

loin. […] Tu as tout ce qui est franc-maçonnerie, tout ce qui est Illuminati, quand

tu regardes ceux qui dirigent le monde, ceux qui ont le pouvoir et puissance

d’argent. Mais quand tu regardes comment ils ont d’argent… pourquoi y’a autant

d’hommes qui crèvent de faim comme ça? Alors qu’ils ne peuvent même pas

manger l’argent qu’ils ont. Comment peux-tu diriger, alors que tu n’as pas de

respect pour ton prochain? Tu n’as pas l’amour pour ton prochain. Ce sont des

hommes qui ont des grandes entreprises, et qui très souvent prospèrent dans des

pays sous-développés. Et on voit l’état de ces personnes. Donc, quand j’entends

parler du Nouvel Ordre Mondial ce n’est qu’une utopie. Ce n’est qu’une

supercherie qui est diabolique, orchestrée par Satan lui-même. Et il utilise de ses

adeptes pour mettre en place un plan machiavélique…

On peut d’ailleurs voir une critique de l’injustice économique à travers ce dernier discours.

C’est ensuite que je lui ai demandé si cette conception du Nouvel Ordre Mondial se trouvait

à travers les écrits d’Ellen White sous une forme ou une autre, puisque c’était déjà la

deuxième fois qu’on me parlait de ce genre de concept. Il m’a alors expliqué ce qu’est la «

loi du dimanche », laquelle est bel et bien un concept adventiste :

[Ellen White] explique ça différemment, mais qui ramène à cela. […] Tout ça

vient de la loi du dimanche. Tu as entendu parler de la loi du dimanche aussi?

[…] La Parole de Dieu nous dit : « Ceux qui gardent les commandements de Dieu

et la foi de Jésus seront persécutés ». Et aujourd’hui, toutes les religions

quasiment utilisent la Bible. […] Ils utilisent neuf commandements. Alors que

dans la Bible on nous a toujours parlé des dix commandements de Dieu. Et

beaucoup ont mis de côté le quatrième. Et le quatrième c’est le seul parmi tous

les commandements que Dieu a dit « souviens-toi ». Souviens-toi du jour du

repos. C’est le seul jour où tu vas parler de ce jour-là, c’est le jour du sabbat. Et

on connait comment le sabbat a été changé en dimanche par rapport à l’Empereur

Constantin. Depuis l’Empereur Constantin qui a changé les choses. L’arrivée du

Pape Pie qui a fait mettre en prison tous ceux qui parlaient… à cette époque il

avait instauré un seul roi, une seule religion. Y’a plein de choses hein. Et la loi

du dimanche ça sera vraiment… ça sera pas juste les adventistes hein, ça sera

tout le monde qui n’accepteront pas de marcher comme ces hommes-là

voudraient qu’ils marchent. Pourquoi je dis que ce sera pas que les adventistes?

Parce que Dieu dit que beaucoup de ses enfants sont dehors et que lorsque la loi

du dimanche sera proclamée, soit qu’ils accepteront d’observer le

commandement de Dieu sachant qu’ils seront persécutés ou pour ne pas être

persécutés, ils vont renier certaines choses de Dieu. Et la Bible est claire, ce sera

seulement ceux qui garderont les commandements de Dieu qui resteront et

malgré la persécution. Ça viendra un jour hein. Ça a l’air tout simple comme ça,

mais entre Nouvel Ordre Mondial… on comprend que la religion dans le monde

a beaucoup d’impact mine de rien.

172

Il y avait donc une certaine crainte d’un « ordre » qui finirait par les persécuter pour leur foi.

Il semble donc y avoir à la fois un respect pour l’ordre établi, mais aussi une peur et un dégoût

face à l’élite de ce monde et d’un ordre futur sous ses ordres. Tout ça pour dire que la relation

à l’ordre et les dirigeants de toutes sortes semble mitigée.

Je dois aussi noter que l’Église Adventiste du Septième Jour, sur son site web officiel (2019),

présente une section sur la liberté religieuse. Ils admettent que la vie religieuse est personnelle

et qu’aucune organisation (politique ou autre) ne devrait avoir mainmise sur cet aspect de la

vie humaine : « Nous défendons ces principes auprès de gouvernements et organisations

religieuses et internationales depuis plus de 100 ans, grâce à notre Service d’affaires

publiques et de liberté religieuse (Public Affairs and Religious Liberty, PARL) » (Site web

de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Le PARL est lié à IRLA, l’Association

Internationale pour la Défense de la Liberté Religieuse (International Religious Liberty

Association) laquelle regroupe plusieurs factions religieuses chrétiennes, mais aussi juives,

musulmanes, bouddhistes, etc. On retrouve donc, à travers le PARL et l’IRLA, une lutte

contre les lois s’opposant à la liberté religieuse individuelle, un travail de libération des gens

emprisonnés pour leurs convictions religieuses et un soutien à ceux qui ont perdu leurs

emplois pour des motifs d’appartenance religieuse, par exemple. Pour la dénomination

adventiste, la plupart du temps minoritaire dans les divers lieux où elle se trouve, une telle

organisation serait « vitale » :

Ce travail est vital pour l'Église Adventiste du Septième Jour. Bien que nous

soyons une dénomination qui croît rapidement dans le monde, l'Église se retrouve

souvent parmi la minorité religieuse. Par conséquent, elle comprend l'importance

de veiller à ce que chaque voix puisse être entendue. L'Église Adventiste croit

fermement que la lutte contre l'oppression religieuse et la défense des droits des

individus à adorer selon leur conscience - indépendamment de l'appartenance

religieuse personnelle - est dans l'intérêt de tous. (Site web officiel de l’Église

Adventiste du Septième Jour 2019)

La connexion à faire avec la loi du dimanche n’est ici pas farfelue. L’Église Adventiste du

Septième Jour essaie le plus possible d’assurer à ses membres la liberté de croire et de

pratiquer en leurs propres termes et ceux de la dénomination.

173

9.2. Le reniement culturel

La position officielle de l’Église sur le sujet des différences culturelles se lit comme suit : «

L´Église est un corps composé de nombreux membres, issus de toute nation, de toute ethnie,

de toute langue et de tout peuple. En Christ, nous sommes une nouvelle création ; les

distinctions de race, de culture, dínstruction, de nationalité, les différences de niveau social

ou de sexe ne doivent pas être une cause de division parmi nous ». Et, pour les vêtements en

particulier : « Compte tenu des différences culturelles, nous porterons des vêtements sobres,

simples et de bon goût, comme il sied à ceux qui cherchent la vraie beauté non dans les

ornements extérieurs, mais dans le charme impérissable dún esprit doux et paisible » (Site

Web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Le message officiel semble à la

fois faire preuve d’ouverture et de fermeture, d’une prescription (vêtements sobres, simples

et de bon goût, ce qui est assez subjectif en soi) et d’une liberté culturelle.

9.2.1. Habillement et utilisation du créole

Massé admettait en 2008 que le déni de la culture locale n’était plus aussi impératif qu’il

l’était lors de ses premières expériences de terrain dans les années 1970. L’usage de tambour

et autres instruments locaux n’était plus rejeté, les costumes des membres s’avéraient plus

colorés, les jupes écourtées se sont introduites, etc. Massé abordait l’utilisation du créole

ainsi : « Le créole est maintenant parlé régulièrement autour du temple et même dans le cadre

d’activités socioculturelles, alors qu’il était sévèrement interdit dans les années 1970. S’il est

rarement utilisé par les pasteurs lors des prédications (en particulier chez les adventistes et

les témoins de Jéhovah), il l’est plus fréquemment par les fidèles dans le cadre de rencontres

en petits groupes de prières » (Massé 2008: 228). Je peux ici ajouter quelques observations

sur ce « déni culturel ».

Lors des moments passés au temple adventiste, je me suis vite aperçu que les règles

vestimentaires semblaient effectivement beaucoup plus souples que dans la Martinique des

années 1970 et même celle du tout début du 21e siècle. Bien que l’on retrouve toujours

majoritairement le classique veston-cravate et la robe longue, de couleurs sobres, j’ai pu

constater dès mon premier contact au temple que les habits sont diversifiés et colorés.

174

Pour ce qui est du créole, je peux dire qu’il semble beaucoup plus accepté que ce que Massé

admettait jusqu’en 2008. Le créole est non seulement parlé par les membres lors des

rencontres de prières en petits groupes, mais aussi dans les interactions de toutes sortes à

l’intérieur du temple, pendant les prédications. Parfois, c’est le pasteur qui raconte une

histoire ou une anecdote en créole, car cela permet à tout le monde dans la salle de

comprendre ce qui se dit, puisque certains individus ne parlent que très peu français. Lorsque

le pasteur parle en créole, les réactions sont plus fortes, plus bruyantes et les gens ont l’air de

se sentir plus interpellés. Le créole semblait donner de la vigueur aux assemblées. C’est la

langue utilisée quand on cherche l’intensité, que ce soit pour raconter quelque chose de drôle,

lorsque l’on veut exprimer avec force une idée ou lors des débats plus chauds. Il n’était pas

rare de voir des échanges assez animés entre le pasteur et les fidèles en désaccord avec ses

propos. Je pense alors à la cérémonie d’investiture des éclaireurs (scouts adventistes) du 9

décembre 2017 au temple comble de Mayolette, où plus d’une centaine de personnes étaient

réunies. Il y avait eu une discussion assez animée entre le pasteur et certains membres au

sujet d’une interprétation biblique. Cette journée-là, les échanges avaient d’ailleurs eu lieu

en français et en créole et étaient amplifiés par des microphones. Je dois donc affirmer, avec

mes observations, que l’attitude envers l’utilisation du créole a aussi changé. De même, si je

me fie à ce que racontait Desplan (2005 : 20), les adventistes d’origines antillaises désormais

installés dans l’hexagone se parlaient presque entièrement en créole à l’intérieur et à

l’extérieur du temple, au point où certains adventistes hexagonaux commençaient à dire que

l’« adventisme s’antillanise ».

9.2.2. Les générations d’adventistes de Marie-Galante

Massé (2008), en se basant sur le mémoire de maitrise d’un jeune adventiste martiniquais,

rapportait également un mouvement d’appréciation culturelle locale chez les jeunes

adventistes. Ainsi, certains jeunes dénonçaient l’utilisation de la musique américaine comme

le western et le gospel dans un souci d’éviter les chants créoles. Il y voyait alors une nouvelle

génération d’adventistes revendiquant de la flexibilité dans les prescriptions et proscriptions

de l’Église. Ainsi, il écrivait que ces jeunes exigeaient de pouvoir utiliser des instruments

locaux traditionnels comme le gwoka, ils demandaient une certaine souplesse concernant les

danses « jugées trop lascives » et contestaient le port obligatoire du veston-cravate pour

175

l’homme et l’interdiction du pantalon pour la femme (Massé 2008 : 228). C’est ce

qu’affirmait également Laurent (2001 : 113) quant à la jeunesse désireuse de « concilier

croyance religieuse et culture de son pays ».

Si on se souvient de ce que disait 26-G dans le chapitre sur la religion et son rôle protecteur,

la nouvelle génération semble en effet vouloir se détacher des prescriptions et proscriptions

poussées par l’ancienne génération qui se laissaient mener par les pasteurs et certaines

interprétations de la Bible. Il donnait comme exemple l’utilisation plus libre d’instruments

de musique autrefois associé au Mal :

On ne pouvait pas jouer de la guitare à l’église, ils voyaient la guitare comme si

c’était un instrument qu’on joue du rock ou du métal. Ils voyaient la guitare

comme un truc de démon. Et ils aimaient pas non plus, même l’Église catholique,

qu’on joue du tambour. Parce qu’avant les esclaves utilisaient ça pour appeler les

esprits (rire). Du coup ils ne voulaient pas de tambours. Mais quand on rentre

dans les psaumes, on parle des tambourins, timbales, toutes sortes d’instruments

pour louer le Seigneur. Ce qui fait qu’aujourd’hui ils acceptent. Mais avant non.

Avant c’était juste le piano. Si y’a personne qui joue du piano y’avait rien, pas

de musique.

Il avançait d’ailleurs que le problème d’un certain conservatisme était davantage marie-

galantais que guadeloupéen. Il semblerait donc que le changement dans les mœurs de l’Église

Adventiste du Septième Jour fait son apparition de façon plus lente et est reçu avec plus de

résistance à Marie-Galante :

À Marie-Galante y’a assez… on va dire réservé, calé sur la culture, les choses

anciennes, voilà. Et ils n’avancent pas. Comparés à la Guadeloupe, ils ont des

gens plus développés, plus ouverts d’esprit, des choses comme ça. Et du coup,

Marie-Galante, ça te sert de formation hein. Quand tu as une bonne vie à Marie-

Galante, tu as une bonne vie partout… par rapport à la mentalité des gens. Tu

sais comment t’y faire avec quelqu’un qui vient agressif, ou quelqu’un qui te

surveille, des trucs comme ça. On est en formation ici! (rire)

Bien qu’il admettait un changement positif, le jeune adventiste exprimait son

mécontentement face au manque d’ouverture dont font preuve les Marie-Galantais en

particulier sur l’aspect vestimentaire. Ainsi, des Marie-Galantais pourraient s’étonner de voir

des jupes plus courtes aux temples adventistes de Grande-Terre et Basse-Terre par exemple.

26-G avouait par ailleurs que le prix des vêtements est aussi à blâmer. Il me disait qu’en

Guadeloupe, pour bien s’habiller, il fallait être riche. Les articles à prix abordables seraient

176

davantage des tenues pour « mamies » ou bien « des vêtements qui vont te dénuder ». En fait,

pour lui, il s’agissait de s’habiller en prenant en considération qu’on se présente devant Dieu

lorsqu’on va au temple. Ce qu’il jugeait comme néfaste est la façon dont le message est passé

et sa rigidité:

Même quand tu vas sur la chaire, c’est pour Dieu que tu le fais, c’est pas pour les

gens assis là. Si Dieu est devant toi, tu ne te mettras pas tout nu hein. Tu sais que

Dieu est saint et toi tu es un pécheur, alors du coup si tu sais que tu ne peux pas

aller devant Dieu avec ton habit, tu ne viens pas. C’est ce qu’on doit mettre dans

notre cerveau. Mais on retrouve toujours des gens qui ne savent pas te transmettre

des choses, ils vont te le dire malement [sic], tu vas leur répondre et voilà c’est

fini. Ils n’ont pas l’art de transmettre des choses. Et quand tu vas à l’église, tu vas

pas à la rencontre des gens qui sont là, tu vas à la rencontre de Dieu. Il faut que

tu t’habilles en conséquence.

Il m’avait aussi confié qu’il agit un peu comme un référent/médiateur chez les plus jeunes.

Ces derniers lui demandent la bonne façon de s’habiller et il leur répond de se vêtir pour se

présenter devant Dieu, sans qu’il y ait des règles bien strictes outre celle-ci. Bref, il avançait

qu’il doit bien y avoir une certaine tenue (vestimentaire et comportementale) à adopter sans

que ce soit extrêmement rigide. De la même manière, une jeune adventiste disait qu’elle peut

être coquette lorsqu’elle va au temple, tout en gardant en tête qu’elle doit se présenter devant

Dieu, mais qu’elle veut aussi que ce soit son message délivré sur la chaire qui attire l’attention

des messieurs dans l’assistance et non son allure. Cela dit, il semblerait que les pratiques sont

plus rigides en milieu antillais qu’en milieu hexagonal. En se basant sur des entretiens menés

avec des adventistes antillais immigrés récemment en France hexagonal, Desplan (2005)

admettait que la vie dans l’adventisme hexagonale permettait aux Antillais de relativiser les

pratiques adventistes restrictives apprises aux Antilles. Ainsi, on lui avait avoué ceci : « Tu

arrives vites à la conclusion qu’aux Antilles, que l’on exige trop des gens dans l’Église. […]

[B]ref, un tas de choses que l’on interdit là-bas et que quand tu réfléchis ici en voyant les

gens, tu es obligé de revoir dans ta tête tout ce que l’on t’a enseigné avec trop de rigidité et

sans explications aux Antilles » (Desplan 2005 : 16).

Mais aussi, et comme abordé plus tôt par 26-G, l’Église Adventiste du Septième Jour n’aurait

pas eu d’autre choix que de s’ouvrir au monde depuis qu’ils ont été associés au sectarisme.

Il conceptualisait en quelque sorte ma venue comme la preuve d’une ouverture sur le monde

plus ou moins récente : « […] quand on nous a dit que l’Église Adventiste est une secte, eh

177

bien on ne veut pas être une secte. On ne veut pas qu’on voit l’Église Adventiste comme ça.

Et ce qui fait qu’aujourd’hui, on nous demande de nous ouvrir. De ne pas rester fermé. C’est

pour ça peut-être que vous êtes là aussi! (rire) Parce qu’on nous demande de nous ouvrir.

Accueillir les gens plus, faire des choses, voilà ». Sur ce sujet d’ouverture sur le monde, 27-

H avait répondu ceci :

Ce sont des choses que les jeunes font déjà. Mais sauf que les adultes avaient du

mal à accepter. Mais maintenant que ça vient des dirigeants, eux-mêmes ils

disent : « Oui, il faut qu’on aille plus vers les autres ». Parce que les jeunes font

déjà ça. En tout cas, personnellement, moi je le faisais déjà et c’est pour ça que

j’avais des accrochages avec mon père. Parce que vraiment, j’étais… pour moi,

Dieu peut parler à tout le monde. Et je pense que le fait qu’ils aient choisis de

faire le… on va dire d’ouvrir le cadre, c’était pour ça en fait. Pour pousser les

gens à discuter et justement qu’on soit moins vu comme une secte. Alors que les

jeunes depuis longtemps ont déjà commencé à faire ce travail-là. Sauf que pour

les adultes, ce n’était pas perçu de cette façon. Pour eux, c’était plus se mélanger

au monde.

On voit avec ce court témoignage que l’ouverture aux autres pouvait même causer des

problèmes à l’intérieur de la famille. La façon dont l’ancienne génération d’adventiste vivait

sa religiosité semblait donc plus hostile face aux gens et aux conceptions venant de l’extérieur

du mouvement qu’aujourd’hui. Comme le mentionnait Laurent (2001 : 109), on semble

retrouver « des personnes qui finissent par être totalement hermétiques […] ». Bien que les

jeunes adventistes restent « droits », ils semblent plus enclins à faire des compromis pourvu

que ça ne tombe pas dans les excès.

9.2.3. La critique d’une religion « blanche-américaine »

Pour 24-E, l’adventisme est non seulement un agent acculturant important, mais aussi une

dénomination chrétienne bâtie dans le racisme :

L’adventisme du septième jour, c’est une religion très blanche. Très, très, très

raciste. Avec des textes terribles. Ellen White qui est une prophétesse du

mouvement adventiste, elle a des propos terribles. Elle dit que les Noirs qui ont

été mis en esclavage ne vont pas ressusciter parce qu’ils étaient réduits à l’état de

brute donc ils n’ont pas les moyens de ressusciter. Donc, ils vont être anéantis

tout simplement. Ils vont rester dans le néant et ce sera une bonne chose pour

eux. Donc y'a tellement de trucs bizarres, ça m’a toujours frappé. Je me suis dit :

« Mais comment ils font pour croire en ces choses-là? Si des Noirs vont croire

dans ça, je trouve ça extraordinaire ».

178

Il a également abordé plusieurs points doctrinaux avec lesquels il n’était pas d’accord.

Cependant, je ne ferai que présenter son point de vue concernant l’acculturation puisque le

but ici n’est pas de confirmer ou d’infirmer les doctrines adventistes.

24-E affirmait l’importance accordée à l’allure (occidentale) en général. Le jugement de

l’autre commencerait donc d’abord avec son look. Il avait ainsi donné l’exemple de mes

cheveux longs : « Les adventistes peuvent se dire : ‘‘Il a de grands cheveux et tout’’. Et ça

devient un truc vachement important pour eux. Et ils n’ont même pas encore commencé à

parler avec toi pour savoir ce que tu as dans ta tête. Juste pour eux le look peut être très

important. C’est pas une preuve de sainteté d'être cravaté. Y’a des voleurs cravatés ». Je peux

effectivement ajouter une expérience personnelle à ce sujet. J’avais fait le test d’aller à une

réunion du mercredi au temple, mais cette fois-ci les cheveux détachés, puisque je les avais

toujours attachés normalement. Je voulais voir si j’allais susciter des réactions. On m’a

effectivement fait la remarque à savoir si ça ne me disait pas de me faire couper les cheveux.

Ce n’était pas une remarque agressive ou pour me blesser, mais on me passait le message que

je devrais changer d’allure. Je peux donc affirmer que le style classique veston-cravate et la

tête à ras sont encore priorisés au sein du mouvement, quoique ce ne soit pas un élément qui

pourrait exclure une personne de l’Église. 24-E se désolait donc de l’importance de

l’apparence, mais de la nature de cette apparence également. Il affirmait essentiellement que

le costume porté généralement par l’adventiste n’est pas logique pour le climat et la culture

de l’île. Il avait alors demandé, lors de son séjour au sein de l’Église lorsqu’il était jeune,

pourquoi ils exigeaient ce costume pour aller sur la chaire. On lui avait répondu que ça faisait

« sérieux ». Pour 24-E, le veston-cravate n’est pas plus sérieux, mais plus occidental et

approprié dans un climat froid.

Il était également consterné par la musique jouée dans les temples adventistes qu’il voyait

comme complètement déphasés de la culture locale, bien qu’il ait tout de même affirmé

durant l’entretien que la formation musicale théorique à l’Église Adventiste du Septième Jour

était bienfaisante pour les jeunes. Enfin, sa parole rejoignait les observations de Massé

concernant l’identité transculturelle vue précédemment :

Et jusqu’à aujourd’hui, c’est pas réglé. C’est-à-dire que même 30 ans après que

je connaisse ce mouvement, ils ont pas forcément beaucoup avancé. Tu entends

179

ce qu’ils produisent en terme de musique, c’est très éloigné de leur identité. Tu

vois? Ça veut dire que la religion a un divorce avec la culture. Ça, c’est un point

de recherche qui pourrait être intéressant. Comment ça se fait qu’en Guadeloupe,

les gens chantent des gospels américains? Parce qu’aux États-Unis, ils chantent

pas du gwoka! (rire) Donc, y’a des questions qu’il faut se poser. Et si tu les poses

à eux, ils trouvent ça osé de leur poser cette question. Or, c’est la logique même.

Puisque Jésus, il va dans une culture, il ne connait pas la culture des gens. C’est

l’Évangile. L’Évangile, c’est de l’eau, ça prend la forme du récipient dans lequel

il va. Si je peux prendre cette image-là, la culture c’est un récipient. Ça change

en rien la grandeur de l’Évangile, que ça rentre dans du gwoka ou du gospel, les

paroles sont exactement les mêmes. C’est simplement la manière de chanter, la

gamme qui est choisie qui va changer… ou la rythmique. Mais concrètement, je

vois pas ce qu’il y a de moins sacré dans le gwoka que dans le gospel… ou que

dans le zouk ou que dans… le zouk c’est encore autre chose. [Les chants et

louanges], c’est joli, mais c’est une autre culture. Moi, j’entends chanter ça en

France et ça ne me dérange pas du tout. Mais ici, je trouve ça bizarre. Surtout

quand je vois la personne qui chante ça, je me dis : « Attends, ça lui ressemble

pas ». Il est hors… hors lui-même quoi! (rire) Tu vois! Imagine, tu vas en France

et tu vois des Français qui font du gwoka, tu trouverais ça bizarre. Tu vas dire :

« C’est quoi ça? », Mais c’est normal, ils sont Français, c’est pas leur culture.

Mais nous on fait ça! Rien que ce petit point-là, c’est un gros débat.

Bref, 24-E affirmait une acculturation dans l’habillement, la langue, la musique, la cuisine

(par la consommation de produits végétariens importés) et la coiffure (il dénonçait que la

plupart des femmes adventistes se décrêpaient les cheveux). Tout ça lui faisait dire que, selon

les adventistes, Dieu n’aime que la culture européenne/américaine. Selon lui, il s’agirait en

quelque sorte de l’imposition d’une culture « blanche » : « C’est la culture anglo-saxonne qui

s’impose au monde entier à travers l’adventisme, l’évangélisme, les témoins de Jéhovah, tout

ça. C’est une culture américaine blanche, je dirais, qui s’impose à tous. Et sans se nommer…

c’est-à-dire que les gens sont dedans sans comprendre qu’ils sont dedans. Ils ont l’impression

qu’ils sont dans un truc neutre, mais c’est pas neutre, ils sont dans un cadre bien précis ».

Sur ce sujet je peux ajouter un élément intéressant amené par Desplan (2005). Tel qu’énoncé

précédemment, il admettait une relativisation de la ferveur religieuse antillaise par les

Antillais adventistes immigrés en France métropolitaine. Cette relativisation permettait « une

réappropriation des éléments culturels antillais, desquels la même religion adventiste

s’oppose aux Antilles » (Desplan 2005 : 21). Ainsi, les immigrés antillais faisaient appel à

des rythmes des îles lors des assemblées, ce qui a mené des responsables d’origine antillaise

à donner des leçons de chants antillais aux hexagonaux, « de façon à permettre aux autres

180

membres de chanter sur les rythmes antillais » (Desplan 2005 : 21). Plus encore, Noël serait

alors fêté de façon culturelle : « Les fêtes sont redéfinies par les individus comme des

‘‘occasions d’être ensemble et de se retrouver entre chrétiens autour de notre culture’’. Pour

justifier cette réappropriation des fêtes antillaises, les individus dissocient le sens religieux

du sens cultuel » (Desplan 2005 : 21). La distance spatiale entre l’Antillais adventiste et son

île natale semblait alors le rapprocher de sa culture et Desplan (2005 : 22) a relevé un

morceau d’entretien très intéressant à ce sujet : « La musique, les fêtes, sont des choses qui

sont de notre culture et que l’on empêche aux gens de connaître. Quand tu t’installes ici tu te

rends vite compte que si aux Antilles tu arrivais à faire sans, parce que finalement tout ce que

l’on interdisait tu le voyais de loin, tu y étais quand même exposé constamment. […] On est

des êtres humains qui ont vraiment besoin aussi de leur culture comme tous les gens qui

viennent d’autres endroits et qui se sont installés en France ». Je pourrais donc proposer, à

l’aide de certains de mes entretiens présentés ici, de Massé (2008), Desplan (2005), mais

aussi Laurent (2001), que l’adventisme antillais et ses adhérents se réapproprient peu à peu

l’identité et la culture antillaise à travers certains composants culturels.

9.2.4. Acculturation pathogène et fragilisation identitaire

Massé avançait également dans ses écrits que l’adhésion/conversion à l’adventisme pouvait

mener à une « fragilisation » de l’individu. Massé (2008 : 225), en empruntant le « langage

de l’épidémiologie et de la santé publique », parlait de « facteurs de fragilisation, soit de

caractéristiques physiques et mentales, des conditions de vie, des évènements de vie

stressants ou des attitudes qui rendent certains individus plus fragiles au stress de la vie en

société et qui diminuent leur résilience (capacité de gérer adéquatement ces stress et à leur

survivre sans séquelles) ». Cette fragilisation est donc antagonique à la notion

d’empowerment présenté dans ce document.

9.2.4.1. La souffrance du décalage culturel

Pour Massé, il y aurait d’abord une « acculturation pathogène » du fait que l’adventisme

prescrit un mode de vie opposé aux pratiques habituelles que l’on retrouve aux Antilles

françaises (Massé 2008 : 226). Il admettait alors que les interdits divers, que l’on parle du

port de bijoux ostentatoires, de la consommation de porc et d’alcool, des fêtes religieuses

181

comme Noël ou du rejet de la croyance dans les âmes des morts « contribuent à marginaliser,

voire dans certains cas, à ostraciser ces individus » (Massé 2008 : 227). De plus il faisait

mention de psychologues scolaires qui auraient identifié des problèmes identitaires et un

sentiment de rejet chez les jeunes adventistes. Ce dernier point avait d’ailleurs été abordé par

Laurent (2001 : 109) qui affirmait la célébration du sabbat le samedi en Guadeloupe comme

« la cause d’insultes et de persécutions de la part de collègues ou des camarades de classe ».

Massé admettait que cette « discipline des corps » vouée à prévenir la détresse et la souffrance

deviendrait un facteur de stress, d’isolement et d’anxiété, ce qui la rendrait pathogène. Cette

angoisse viendrait d’un métissage culturel difficile et conflictuel entre « une culture

protestante (fondée sur les interdits, la conformité et les forces du bien) et une culture

antillaise (fondée sur la permissivité, la liberté et une cohabitation avec l’univers magico-

religieux) » (Massé 2008 : 227-228). 24-E affirmait également que l’écart entre l’univers

local et adventiste pouvait s’avérer problématique dans certains cas. Pour lui, l’adventiste se

retrouverait dans des situations où il n’est pas à sa place au sein de sa propre société. Si un

adventiste de longue date quitte la religion, il serait alors prisonnier de son propre corps et de

sa culture religieuse, chrétienne, protestante et « blanche-américaine », ne sachant pas bouger

et danser « à l’antillaise » ni jouer la musique locale malgré une éducation musicale théorique

poussée :

Ils sont carrés, même dans la musique et la danse. Ils ont leurs formes de danse.

Une fois qu’un ancien adventiste s’est libéré de son ancienne religion et qu’il est

en situation où il y a un zouk par exemple, il a de la difficulté à danser. Il est

complètement américanisé, même blanc-américanisé. Parce que chez les Noirs

américains, ça bouge dans le gospel. Là, c’est plus le côté religion blanche-

américaine. Je ne vois pas la culture noire dans le mouvement adventiste, elle est

très peu présente. Les gens ne sont pas libres d’expressions corporelles. C’est

donc gênant dans un environnement où les gens bougent bien, tu es comme un

handicapé. Mais à côté de cela y’a des bons points comme la musique. Et s’ils

s’éloignent du mouvement, ils peuvent devenir des musiciens qui contrôlent

plusieurs musiques puisqu’ils sont bien formés théoriquement. Mais du côté du

rythme et liberté d’expression, ils sont limités. Ça gâche un peu le talent de ces

musiciens-là de rester dans l’adventisme.

Ces derniers propos viennent d’ailleurs rejoindre les écrits de Laurent (2001 : 106) qui

exprimait l’opinion de la population guadeloupéenne à l’encontre des musiciens adventistes

réputés comme ayant de « grands talents ». Mais aussi, 24-E s’exprimait sur l’adhésion à une

182

forme de christianisme fondamentaliste pouvant instaurer la division au sein du foyer

familial. Il avançait que l’adventiste serait enclin à percevoir les membres de sa famille hors

de la dénomination comme des idolâtres tout en produisant une cassure culturelle en refusant

de participer aux fêtes comme la Toussaint ou bien en refusant de manger comme les autres,

par exemple. Bref, l’adventiste viendrait qu’à créer son monde à part. Non seulement il

pourrait y avoir une séparation religieuse et culturelle au sein de la famille, mais l’adventisme

serait aussi l’ennemi du pouvoir traditionnel à l’intérieur du couple. Ainsi, 24-E ajoutait que

la femme adventiste deviendrait codétentrice du savoir religieux dans la maisonnée, ce qui

perturberait la dynamique familiale traditionnelle et mènerait au conflit. Les enfants auraient

également trop de fonctions religieuses au sein des familles adventistes. Bref, pour 24-E, bien

que ce soit fait dans une optique d’équité, cette façon de vivre le religieux dans la cellule

familiale mènerait à un « bordel » et ultimement au divorce :

Le plus dur, c’est quand tu te maries avec une femme adventiste qui connait tout.

C’est ce qui se passe dans plusieurs couples, j’en connais plein qui se sont

déchirés comme ça. C’est qu’ici, on est dans une culture machiste quelque part.

Normalement, chez nos anciens, c’est l’homme le chef de famille, l’homme qui

contrôle, et cetera. Sauf que les femmes adventistes, elles ne sont plus d’accord

pour ça. Elles lisent la Bible et disent que c’est elles qui comprennent. Donc le

gars, son pouvoir est remis en question. Et comme c’est un schéma de pensée

qu’il a en dedans de lui depuis longtemps, il ne peut pas effacer ce programme-

là, donc il se retrouve avec une bonne femme qui n’est pas en adéquation avec

lui. C’est comme s’il y avait deux gars dans la maison. Donc, ils se donnent des

coups de tête comme des béliers. Maintenant, c’est comme ça. Avant la femme

était programmée pour être soumise à l’homme. Donc l’homme régnait en maitre.

Il était con, mais il était content quand même. Maintenant il est toujours con,

mais il ne contrôle rien. La femme aussi est comme lui. Ils se retrouvent à deux

béliers dans la maison à se donner des coups de tête. Et je me demande comment

ça va finir. Maintenant tu ne trouves pas beaucoup de couples qui vivent

ensemble. […] La femme d’aujourd’hui, et surtout dans ces mouvements-là, elle

connait tout, elle est comme le gars. Le gars peut plus dire « moi j’connais ». Elle

va y répondre que ça tient pas à cause de tel verset, tel truc. Donc tu te retrouves

avec deux théologiens dans la maison. Avant, l’homme c’était le prêtre de la

maison, c’est lui qui demandait de faire la prière. Dans ces mouvements-là, c’est

la démocratie qui règne. Tout le monde est chef, même les enfants font la prière.

Des fois, je vais chez [un membre de ma famille] et elle demande à mon petit

dernier de faire la prière. Je trouve ça stupide. […] Aujourd’hui, ton bébé qui

vient de naitre doit faire la prière et lire la Bible à papa et maman. Où est-ce qu’on

est? Ça, c’est le protestantisme aussi. Ils renversent toutes les valeurs. C’est bien

au départ, c’est dans un souci de justice si on suit leur théorie. […] Mais après

c’est le bordel, concrètement c’est le bordel. Le gars demande à sa femme s’ils

183

peuvent faire telle chose et elle répond qu’elle préfère telle chose et l’enfant dit

qu’il veut faire telle autre chose.

Il avançait aussi que le fanatisme envers les écrits bibliques puisse mener à rejeter les sources

de savoirs séculiers, comme la science, si cette dernière n’est pas en phase avec

l’interprétation des Saintes Écritures, ce qui nous rappelle le concept de « Normal Science »

présenté plus tôt :

Il faut essayer de comprendre, peut-être que la Bible a parlé sur un plan poétique

qui n’est pas dans le langage des choses scientifiques. Pour eux, non, si c’est pas

comme la Bible a dit, c’est pas bon. Alors tout est comme ça, tout, tout, tout, tout.

Ça devient du fanatisme. Au bout d’un moment, y croit pu rien quoi. Ils ne savent

plus ce qu’il faut croire. Ils sont complètement perdus sur tous les sujets. […]

Parce qu’eux c’est des créationnistes, ils sont contre l’évolution, ils sont contre

toutes les doctrines. […] Moi j’étais comme ça. Je répétais les mêmes choses

qu’eux quand j’étais jeune. J’ai fait des études d’histoire et tout. Et ma prof

d’histoire m’a demandé : « Tu crois dans Adam et Ève et tout? » J’ai dit : « Bien

sûr ». Jusqu’à maintenant je peux dire « bien sûr », mais je ne le dirai pas de la

même manière. Mais à l’époque, je me disais dans le style fondamentaliste. Donc

je disais que tout ce qu’ils ont trouvé y’a 200 000 ans c’est de la connerie. Parce

que pour moi c’était incompatible, c’est comme ça qu’ils proposent les choses.

[…] Il te dit que ça a 200 000 ans, moi je vais pas y dire que ça a 100 000 ans. Je

vais pas dire que c’est lui qui l’a inventé juste pour faire mentir la Bible. Alors

que les gars vont jusque-là. Ils sont tellement embrigadés qu’ils soupçonnent tout

le monde d’être dans un méga complot où on va inventer des ossements. Faut

arrêter quoi.

Il peut donc y avoir déphasage avec le monde des connaissances scientifiques, ou certaines

d’entre elles du moins. Ce type d’attitude « fondamentaliste » envers la science pourrait

effectivement devenir pathogène. Bien que je ne sois pas ici pour critiquer l’épistémologie

biblique ou scientifique, il est intéressant de noter que l’expérience personnelle de 24-E vient

réaffirmer la Bible comme haut lieu de toutes connaissances chez le chrétien-

adventiste/fondamentaliste qui discrédite toutes sources ne confirmant pas le paradigme

biblique. Bref, il ressort du discours de 24-E présenté dans ce chapitre que l’acculturation

religieuse et le fondamentalisme chrétien peuvent devenir pathogènes dans diverses sphères

du vécu.

Enfin, il semble que les actions sociopolitiques sont plus acceptées et encouragées en 2017 à

Marie-Galante que dans l’adventisme martiniquais observé par Massé entre 1978 et 2008.

Bien qu’ultimement le Mal est omniprésent et peut seulement être anéanti par le Retour du

184

Christ, les adventistes avec qui je me suis entretenu se sentent interpellés par le sociopolitique

et tentent de combattre la souffrance à travers diverses actions tangibles touchant

principalement le secours, le médical et l’écologie. Cela étant dit, je crois que l’action

humaine politique devra s’immiscer avec force aux Antilles françaises pour que la situation

(post)coloniale s’améliore. D’ailleurs, tous les adventistes ne sont pas admirateurs de l’«

ordre » établi (ou à s’établir). Mais aussi, les proscriptions culturelles semblent s’être

assouplies. Tant pour l’utilisation du créole, des instruments joués et de l’habillement. Il y

aurait un engouement pour la réappropriation de l’antillanité par les jeunes adventistes

Antillais des îles et ceux habitant en métropole. Malgré cela, l’apparence « occidentale »,

dont la coupe de cheveux, est encore priorisée. Il faut aussi ajouter qu’il y aurait entre les

générations d'adventistes marie-galantais, mais aussi entre les adventistes de Marie-Galante

et du reste de la Guadeloupe, un décalage sur certaines « règles » adventistes. Plus encore,

ce dérèglement culturel pourrait devenir pathogène. Particulièrement, l’acculturation irait

causer des problèmes dans la cellule familiale par un décalage culturel et la remise en

question du pouvoir traditionnel masculin.

185

Conclusion

Pour conclure, en plus de récapituler brièvement les éléments majeurs présentés dans ce

document, j’ouvre davantage le sujet sur les thèmes de l’identité et de l’adhésion religieuses

sur des bases intellectuelles. Puis, pour finir, je reviens sur l’anthropologie du christianisme

et la proposition de Barker (2014) quant à la formation d’un christianisme à la fois uni et

varié par l’interaction de composants stables de l’Église et des spécificités locales, du « One

» et du « Many ».

Donc, après m’être fait accueillir en territoire guadeloupéen par le plus gros ouragan ayant

touché l’île depuis l’année de ma naissance, j’ai entrepris la communication avec les

dirigeants de la Fédération de l’Église Adventiste du Septième Jour de la Guadeloupe qui

m’ont donné leur accord pour que je commence ma recherche. J’ai ensuite réalisé de

l’observation participante et me suis entretenu avec des adventistes et des non-adventistes

afin de récolter du matériel pouvant répondre à mes objectifs de recherche, lesquels

s’expriment ainsi: comprendre les motifs de conversion/d’adhésion à l’Église Adventiste du

Septième Jour à Marie-Galante; revisiter les conclusions présentées dans les divers travaux

de Raymond Massé quant aux principaux motifs de conversion/d’adhésion à cette Église aux

Antilles françaises; et rendre compte d’un christianisme-protestant-adventiste relativement

stable, mais aussi conditionné par les conjonctures locales.

Ce matériel a ensuite été transformé en données, lesquelles ont subi un examen

phénoménologique afin de rendre « l’expérience intime de la perspective émique, c’est-à-

dire la perspective de l’acteur » (Paillé et Muchielli 2016 : 151-152). D’ailleurs, mes

explications sont appuyées par de nombreuses déclarations provenant directement des

entretiens menés. Puisque je voulais à la fois comprendre les motifs de conversion/d’adhésion

à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante et revisiter ces motifs présentés dans

les travaux de Raymond Massé en contexte martiniquais, j’étais tenu de rester vigilant pour

ne pas tordre les données afin qu’elles viennent corroborer celles de mon prédécesseur. En

accordant une haute valeur aux témoignages rendus par les principaux concernés, je

186

m’assurais de ne pas tomber dans un argumentaire préconçu. Je me suis effectivement laissé

surprendre par ce qu’on m’a raconté, je ne pensais pas au départ arriver à ces conclusions. À

la suite des lectures sur l’univers religieux des Antilles françaises effectué avant mon séjour

en Guadeloupe, bien que je ne savais pas exactement à quoi m’attendre, j’imaginais recevoir

un discours davantage axé sur le « magico-religieux », la quimboiserie et la protection. Un

discours davantage ancré dans la « supra culture magico-religieuse ». Mais les données

recueillies m’ont éloigné du magico-religieux antillais et de la recherche de protection pour

me rapprocher d’une quête intellectuelle d’adéquation entre la Bible et la doctrine.

D’après les données obtenues sur le terrain, c’est le salut qui est au centre de l’intérêt du

chrétien-adventiste. La représentation acceptée de ce salut est celle présentée par un

paradigme fondamentaliste protestant et adventiste, lequel se veut et se dit fidèle à la Bible.

D’après cette conception, la foi en Christ est l’unique façon d’être sauvé. S’éloignant du

catholicisme majoritaire, c’est cette conception du salut par la foi qui attire autant. L’élément

le plus important dans la vie du chrétien-adventiste, le salut, ne serait alors pas réservé qu’à

l’adventiste, mais à tous ceux qui ont une foi réelle en Christ. De ce fait, et paradoxalement,

la conception protestante-adventiste du salut amène l’individu à conceptualiser son adhésion

religieuse comme secondaire. Cela dit, l’adhésion à un mouvement religieux a aussi de

l’importance puisque c’est le reflet de la compréhension biblique et du désir de suivre ce que

Dieu désire à travers une doctrine jugée cohérente à sa Parole. Le savoir biblique permet à

l’individu de naviguer à travers les diverses doctrines chrétiennes proposées en contexte

guadeloupéen et de déterminer son adhésion religieuse en comparant la « vérité » à

l’interprétation humaine, celle faite par l’institution religieuse, de cette vérité. Connaitre la

Bible est un outil pour contrôler sa vie religieuse, cela donne un certain pouvoir

d’intelligibilité des doctrines chez l’individu poursuivant l’exactitude biblique. Ultimement,

cette connaissance mène aussi au salut. Savoir comment accéder au salut est « réellement »

le plus grand pouvoir qu’un humain peut détenir.

Dans plusieurs circonstances, la communauté, les conceptions et les pratiques religieuses

permettent à l’adventiste de faire preuve d’empowerment. C’est-à-dire d’un sentiment de

contrôle et de pouvoir sur le présent et le futur et d’une capacité de gestion et d’action en

187

présence de stress déstabilisant. Ce « concept de niveau intermédiaire » (Massé 2002 : 16)

proposé par Raymond Massé (2002, 2008) fait le pont entre l’expérience personnelle et

l’aspect sociopolitique du développement des Églises fondamentalistes. Cet empowerment a

été démontré tout au long de ce document à travers différentes situations.

Passant du catholicisme ou du mouvement rasta à l’adventisme du septième jour, la

conversion à l’âge adulte est une question de cohérence Bible-doctrine. Mais aussi, comme

je l’ai abordé, la conversion peut s’effectuer lors d’une période souffrante caractérisée par

des attaques provenant du Mal et des sorciers. Dans ces cas, une recherche de bien-être par

une guérison divine est aussi une motivation à se rapprocher de Dieu et ultimement se

convertir à l’adventisme. Pour ce qui est des enfants qui ont grandi dans la dénomination,

l’attirance pour l’adventisme se trouvait dans le côté social et ludique qu’offrait l’Église. Le

baptême était donc un acte social avant d’être spirituel. La « vraie conversion », comme le

disait 14-W, se réaliserait plus tard lorsque l’individu a comparé la doctrine adventiste avec

la Bible et qu’il a eu le temps de vivre quelques expériences avec Dieu. Cela dit, l’adhésion

religieuse à long terme est intellectuelle avant toutes choses. D’ailleurs, comme je l’ai

démontré par quelques exemples, cette adéquation Bible-doctrine est aussi ce qui mène

certains à prendre leurs distances avec le mouvement. L’attribut qui mène le chrétien à

adhérer à l’adventisme est le même qui peut l’en éloigner : l’« honnêteté » intellectuelle.

Comme je l’avais mentionné, l’« honnêteté » est à la base à la fois du salut divin et de

l’adhésion religieuse : une relation spirituelle honnête avec Dieu et une relation intellectuelle

honnête avec la Bible et la doctrine religieuse. Ainsi, le croyant se fie à ses compréhensions,

il reste « honnête » avec ce qu’il conçoit, avec ce qu’il perçoit être en adéquation avec la

Bible, et agit en fonction de ce qu’il comprend plutôt que de rester dans la tradition ou d’agir

selon les pressions sociales.

Cela dit, même si l’individu ne perçoit plus la doctrine adventiste comme en phase avec la

Bible, il se pourrait très bien qu’il n’abandonne pas le mouvement religieux pour autant et

qu’il déroge de cette « honnêteté ». En effet, et bien que je n’aie pas récolté de données sur

le sujet, je ne crois pas que nous pouvons écarter les multiples sanctions sociales susceptibles

d’apparaitre avec un changement de dénomination religieuse. On a qu’à penser à la situation

188

maritale probablement houleuse si l’un des deux conjoints adventistes vient qu’à quitter le

mouvement.

De plus, il est de mise d’ajouter ici que l’étude et la compréhension bibliques semblent aussi

être à la base de la conversion à l’adventisme à Madagascar :

It was assumed that the reason that stopped me from deciding to get baptized as

an Adventist must be that I did not fully understand what I had learnt.

Comprehension, to the local Adventists, was the key prerequisite of religious

conviction, the former inevitably leading to the latter, and the lack of the former

inevitably hindering the latter. Nothing was as important in the process of

becoming convinced by Adventism, and hence of getting baptized, as knowledge

of the Bible. Nobody ever asked me whether I perhaps did not accept as true what

I had learnt. (Keller 2005 : 120).

Mes résultats peuvent s’unir à ceux de Keller (2006) quant à l’« esprit scientifique » du

chrétien-adventiste qui analyse la Bible pour mieux la comprendre, mais qui cherche aussi à

confirmer et éclairer cette « vérité » à travers diverses preuves venant de diverses sources

(science, histoire, catastrophes naturelles, etc.). Il cherche également à appartenir au courant

qui se rapproche le plus d’une compréhension et d’une explication fidèle de la « réalité »

biblique, tel un scientifique social s’ancrant dans une théorie qu’il conçoit comme cohérente.

Néanmoins, cet esprit scientifique n’est pas enraciné dans un scepticisme perpétuel

habituellement attaché à la « vraie » science, mais plutôt dans la recherche de données

confirmant un paradigme précis qu’est la Bible. Keller (2006) empruntait donc la notion de

« Normal Science » de Thomas Kuhn. C’est ainsi qu’elle faisait l’analogie entre l’activité

scientifique « normale » et la pratique religieuse des adventistes de Madagascar. Cela étant

dit, certains adventistes guadeloupéens ont fait preuve de scepticisme en restant honnêtes

avec l’évolution/le changement de leurs propres compréhensions de la Bible et des doctrines

adventistes, ce qui a causé « a paradigm shift in the biography of individuals » (Keller 2006 :

289). Ce changement de paradigme personnel s’est d’ailleurs effectué chez ceux qui se sont

convertis à l’adventisme à l’âge adulte.

C’est donc une histoire d’honnêteté intellectuelle que d’accepter les nouvelles données que

l’intellect a offertes et de prendre les décisions en conséquence. Bien que Keller (2006) le

proposait mais ne pouvait pas le confirmer dans le contexte de Madagascar, l’adventiste peut

189

effectivement justifier son départ de la dénomination religieuse si les preuves qu’il accumule

dans sa quête de vérité n’appuient plus la « théorie adventiste ». Donc, tout en restant à

l’intérieur d’un paradigme biblique, il peut changer de paradigme religieux, chrétien. Plus

encore, si je me fie aux données récoltées sur le terrain et à ce que Massé (2008), Desplan

(2005) et Laurent (2001) avançaient, nous sommes peut-être témoins d’un changement de

paradigme dans l’adventisme antillais même, et ce à travers une interprétation biblique plus

permissive quant à l’incorporation d’éléments culturels antillais dans l’Église.

D’ailleurs, on fait souvent l’association, à tort ou à raison, des christianismes

fondamentalistes comme des institutions faisant promotion d’une lecture grossière de la

Bible, un peu comme ce que 26-G disait de l’« ancienne génération » d’adventistes marie-

galantais. Mais Keller (2004 : 91) avançait qu’il n’en était pas de même dans l’adventisme

du septième jour, bien qu’il s’agisse également d’un christianisme fondamentaliste : « […]

[S]uch a belief does not necessarily entail, as one might perhaps assume, the mindless

absorption and internalisation of doctrine and its subsequent reproduction. Seventh-Day

Adventists in Madagascar, and elsewhere, do understand the Bible to be literally true, yet

their engagement with the Holy Scripture is far from unthinking ». Hors de l’étude

personnelle de la Bible à la maison, l’institution adventiste accorde du temps lors du sabbat

au temple (école du sabbat) pour discuter de la Bible et ainsi laisser la chance aux membres

de s’exprimer sur les réflexions qu’ils ont eues par rapport au thème biblique à l’étude cette

semaine-là. On retrouve également des soirées de discussion/étude biblique le dimanche soir

dans certaines demeures des membres de l’Église. On ne retrouve pas la structure religieuse

hiérarchique du catholicisme traditionnel antillais. Lors des réunions entre membres ou au

temple, tous ont le droit d'offrir leur interprétation des passages bibliques discutés, comme

l’écrivait Keller :

Bible study is not a matter of the truth being taught by an authority such as the

pastor, but of everyone discovering it for themselves by way of serious study,

reflection and discussion with others. This is why I refer to this way of learning

as Socratic. […] In term of atmospheres, I was often reminded of university

seminars while sitting in Sabbath School. Some issues were hotly debated, and

there was not one correct answer to the question at stake. (Keller 2004 : 95-96)

Je peux affirmer que l’étude biblique se déroule également de cette façon à Marie-Galante et

l’atmosphère générale ressemble effectivement plus à un séminaire universitaire durant

190

l’école du sabbat. L’attitude de l’Église envers l’étude biblique est également en phase avec

l’attitude « étudiante » du chrétien-adventiste qui voit dans l’institution adventiste un lieu où

la connaissance de la Bible et son analyse est favorisée.

De même, les adventistes de Madagascar, mais aussi de Marie-Galante sont des gens qui

connaissent la Bible. Keller (2004: 99) écrivait alors ceci concernant les adventistes de

Madagascar: « Knowledge of the Bible is indeed, according to local Adventists, not only

what qualifies themselves, but the lack of which at the same time disqualifies the other

Christian denominations they are familiar with ». Et si on se souvient, une des critiques du

catholicisme présenté précédemment était que ses adeptes antillais ne vérifient pas dans la

Bible, qu’il ne l’apporte pas à l’Église, que seul le prêtre l’a avec lui. D’ailleurs, la critique

générale du catholicisme est qu’il n’est pas biblique. Donc, à Marie-Galante aussi, je pourrais

avancer qu’ils se définissent un peu de la même manière qu’à Madagascar : « Adventists are

people who know the Bible » (Keller 2004 : 99). Et cela est important pour les Antillais qui

désirent être dans ce que Dieu désire. D’ailleurs, Keller (2004 : 99) notait qu’il existe aussi

une certaine tension doctrinale à Madagascar puisque ces adventistes lui ont dit que, dans les

autres dénominations chrétiennes, les gens croient en Dieu, mais ne savent pas pourquoi, car

ils ne posent jamais de question. Cela ressemble un peu à ce que le prêtre catholique me disait

sur la source des conflits entre adventistes et catholiques de Guadeloupe.

Enfin, je pense que les études en sciences sociales n’ont pas assez considéré le rôle de la

Bible dans l’adhésion aux « Églises nouvelles », ce que l’Église catholique semble très bien

savoir si l’on se fie à ce segment de publication émise par cette dernière institution et

rapportée dans le livre de Keller (2005): « By contrast, many Catholics appear to give little

importance to the Bible. […] In Catholic discourse, all too often other authorities appear far

more important. The [Catholic] Church will have to make the Bible more central…» (MAC

1993: 35, cité dans Keller 2005: 55). Elle ajoutait ainsi cette précision: « The Catholic Church

seems to be more aware of this than many social scientists. Although these often note the key

role of the Bible in New Churches, they do not seem to take the issue very seriously and

hence move quickly to other concerns […] » (Keller 2005: 55). Je suis d’accord avec ses

propos.

191

Pour ce qui est de mon deuxième objectif de recherche, soit de revisiter les conclusions

présentées dans les divers travaux de Raymond Massé quant aux principaux motifs de

conversion/d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour aux Antilles françaises, je

peux généralement avancer que mes résultats viennent rejoindre les siens, mais dans certaines

limites. Effectivement, je ne pourrais pas avancer, dans ce contexte marie-galantais de

l’automne 2017, que « le principal motif de conversion à l’Adventisme était le souci d’obtenir

une protection efficace contre les agressions des mauvais esprits et contre le travay que des

quimboiseurs pouvaient faire sur soi » (Massé 2008 : 239). La protection véritablement

recherchée à Marie-Galante, d’après mes données, se fait par le salut divin et sert contre la

conséquence ultime du péché qu’est la mort éternelle. Le salut protège de cette mort. Cela

étant exprimé, la protection contre les mauvais esprits, les entités démoniaques dans le cas

adventiste, et le travay des quimboiseurs à travers la protection divine est aussi recherchée et

appréciée. Pour les adventistes de Marie-Galante, l’adhésion religieuse semble secondaire et

ne garantit pas une bonne relation avec Dieu, qui elle garantit la protection.

Ce qui pourrait être un motif de conversion, d’après ce que j’ai recueilli comme discours

durant mon séjour, est une recherche de guérison divine lors d’une période où l’individu en

détresse subit des attaques provenant du Mal et/ou des sorciers. Dans ces cas présentés (02-

K, 11-T et 20-A), la recherche de bien-être a mené à Dieu et à son aide

spirituelle/surnaturelle. Encore ici, l’ultime guérison recherchée est celle procurée par le

salut, ce qui signifie l’arrêt de la souffrance qui perturbe l’homme depuis le péché originel.

L’aide thérapeutique apportée par Dieu et le soutien moral fourni par la communauté

adventiste sont également recherchés et grandement appréciés. Cela dit, le pasteur affirmait

qu’il avertissait les membres et non-membres, du mieux qu’il pouvait, que l’adhésion

religieuse et la conversion ne devraient pas être basées sur la recherche de miracles.

D’ailleurs, les pasteurs, aujourd’hui et à Marie-Galante du moins, ne sont plus perçus comme

des détenteurs de vérités ou de pouvoirs « surnaturels » quelconques. De plus, les adventistes

ne perçoivent pas nécessairement toutes guérisons comme miraculeuses et attribuent à divers

facteurs (comme une mauvaise alimentation) divers problèmes (comme une crise

d’hypoglycémie).

192

L’adhésion à l’adventisme peut agrémenter la vie d’une certaine fraternité, d’une certaine

solidarité communautaire. Mais cet aspect fort que l’on retrouvait dans cette dénomination il

y a 20-30 ans semble moins présent. De même, certains se sentent seuls, même rejetés. Plus

encore, l’adhésion religieuse adventiste, l’adhésion doctrinale, peut causer de l’animosité

avec les catholiques. La Bible et son interprétation sont cruciales pour les adventistes. Il n’est

donc pas étonnant que des discussions tendues aient parfois lieu avec les membres d’autres

dénominations religieuses, mais aussi à l’intérieur de l’Église lors des multiples débats

prenant place au temple et dans les foyers. D’ailleurs, les formes d’adhésions idéologiques

découlant de l’honnêteté intellectuelle - qu’elles soient scientifiques, politiques ou religieuses

- mènent à des luttes verbales et parfois physiques.

Il est aussi vrai à Marie-Galante que certains adventistes satisfont un désir de valorisation via

l’occupation de postes à l’Église. Mais cela ne semble pas être assez pour motiver une

adhésion ou une conversion religieuse. On retrouve également une ambiguïté entre la «

facilité » et la « joie » d’occuper des postes pour Dieu et une surdose de tâches menant à

l’alourdissement du régime de vie. Malgré ce dernier point négatif, les adventistes et les non-

adventistes admettaient que l’occupation de certains rôles à l’Église Adventiste développe de

bonnes qualités chez les enfants.

Enfin, pour clore mon deuxième objectif de recherche, être adventiste semble valoriser

l’individu qui se voit fidèle aux principes divins, bibliques. Pour lui, ce choix est le meilleur

qu’il pouvait faire, celui en adéquation avec ce que le Seigneur souhaite pour l’humain. La

culture de Dieu - celle qui est transmise par la Bible et sur laquelle l’adventisme dit se baser

- est perçue comme « véritablement » supérieure à toutes cultures humaines, dont la culture

antillaise et son catholicisme traditionnel. Mais cette valorisation identitaire ne semble pas

être à la base de la motivation à adhérer ou à se convertir à l’adventisme. D’ailleurs, c’est la

partie « chrétienne » du chrétien-adventiste qui compte le plus dans l’identité religieuse, la

partie « adventiste » ne sauve pas. Être adventiste, ici, est plus une façon d’afficher ses

valeurs et ses idées. De même, l’adventiste s’identifie à un idéal biblique avant de s’identifier

à un groupement religieux. Bref, encore une fois ici, c’est un désir de cohérence avec les

193

Saintes Écritures, plus qu’un désir/besoin de valorisation identitaire, qui dicte le retrait de

certains aspects de l’univers socioculturel et religieux antillais. L’adventiste en quête d’une

relation holistique avec son Créateur tente donc de respecter ce qu’il demande, et ce dans

tous les aspects de sa vie. Cependant, tout ce qui tient de l’antillanité n’est pas exclu. Il y a

moyen de danser, d’écouter et de jouer de la musique, de fêter, mais cela dans certaines

limites.

Cette question de l’identité et de la culture m’amène au dernier point abordé dans le chapitre

9, lequel n’est pas en relation avec les objectifs de recherche directement : l’engagement

sociopolitique et culturel. Brièvement, il semble bien que la proscription des actions à

caractères sociopolitiques ne soit plus aussi impérative qu’elle l’était durant les recherches

de Massé (1978-2008). Les adventistes marie-galantais avec qui je me suis entretenu

n’attendaient pas le Retour du Christ pour essayer d’enrayer la souffrance. Ils semblaient

vouloir s’impliquer dans tout ce qui touche le social, l’écologie, les secours, la charité et la

médecine. D’ailleurs, l’institution adventiste possède différentes branches dédiées à diminuer

la souffrance (hôpitaux, ADRA, etc.).

Mais aussi, un reniement culturel fort, selon un ancien adventiste avec qui je me suis

entretenu (24-E), Massé (2008) et Laurent (2001), peut mener à un décalage culturel

pathogène. L’adoption d’une culture religieuse en retrait de certains pans de l’activité

antillaise pourrait produire un sentiment de rejet, mais aussi être catalyseur d’insultes et de

persécution (Laurent 2001; Massé 2008). De plus, selon 24-E, le Guadeloupéen élevé dans

l’adventisme est en quelque sorte « handicapé » en contexte antillais, car il adopte une culture

religieuse complètement déphasée de la réalité (sociale, climatique, etc.) locale. Plus encore,

pour lui, l’adventisme est l’imposition d’une culture non seulement religieuse, mais

particulièrement « blanche-américaine ». Il affirmait que le cadre adventiste n’est pas

culturellement neutre. Laurent (2001 : 113) avançait d’ailleurs, lui aussi, la même chose :

La culture adventiste est calquée sur le modèle américain. L’univers culturel de

l’adventiste guadeloupéen est caractérisé par un dualisme fondamental : d’un

côté se maintiennent des valeurs antillaises elles-mêmes résultant d’un brassage

africain, caraïbéen, européen; de l’autre côté se greffent des principes religieux

dont les bases idéologiques s’opposent à la culture traditionnelle. La philosophie

194

du mouvement place le membre en situation d’instabilité socioculturelle. Son

idéal social est hors temps et hors espace.

Tout de même, les proscriptions culturelles ne semblent plus aussi austères qu’auparavant.

Entre autres, ce qui touche le vêtement, la musique et le langage antillais s’est assoupli. On

retrouve même, sur le continent européen, une valorisation de l’antillanité par des immigrés

adventistes. En contexte antillais aussi on retrouverait une revalorisation culturelle chez les

adventistes. Massé (2008) en avait fait part, mais aussi Laurent (2001 : 113) qui avait écrit

ceci :

Pourtant l’adaptation au milieu culturel guadeloupéen semble s’amorcer de façon

lente, mais progressive. Elle est surtout le fait de la jeunesse, qui veut concilier

croyance religieuse et culture de son pays. Les jeunes choisissent de rejeter

certains aspects, par exemple la musique « country » des États-Unis, lui préférant

la biguine. Cette situation provoque des conflits de générations, les adultes

refusant de voir selon eux ainsi entacher l’image de la religion par des jeunes trop

« révolutionnaires ».

Je propose donc, à l’aide de certains entretiens présentés dans ce document, de Massé (2008),

Desplan (2005), mais aussi Laurent (2001), que l’adventisme antillais et ses adhérents se

réapproprient peu à peu l’identité et la culture antillaise à travers certains composants

culturels. De même, j’oserais appuyer Laurent (2001 : 113), dans une certaine mesure,

lorsqu’il affirme que « l’organisation tend à devenir plus un ‘‘mouvement guadeloupéen

adventiste’’ et non plus un ‘‘mouvement adventiste guadeloupéen’’. Ainsi l’adventiste est-il

appelé à être avant tout un Guadeloupéen adventiste qu’un adventiste guadeloupéen ». Cela

dit, l’institution adventiste à Marie-Galante reste assez conservatrice, surtout chez l’«

ancienne génération ». Comme Keller (2005 : 238-239) l’écrivait dans le contexte de

Madagascar au début des années 2000, l’adventisme et la culture locale restent en tension :

« Because he is both an Adventist and a person embedded in the local society, whatever he

decides, he will inevitably feel it is wrong. This is the real life situation that the local

Adventists have to deal and to live with. […] We can conclude then, that, in contrast to the

clarity of the purely Adventist vision, the situation in real life is extremely ambiguous and

difficult to deal with for the local members of the Adventist church ».

Je propose maintenant quelques explications quant à nos divergences de résultats sur

l’omniprésence et l’importance de la culture magico-religieuse, Raymond Massé et moi.

195

Menès-Rivière (2008) relatait le discours d’un de ses étudiants guadeloupéens qui affirmait

la disparition progressive des phénomènes « surnaturels » avec l’urbanisation. Cela dit,

l’auteure voyait cela autrement. Pour elle cette disparition progressive, dont mes

interlocuteurs m’ont d’ailleurs fait part, ne vient pas du « règne de la raison », mais serait l’«

[i]mage d’une conquête de la mondialisation des repères » qui viendrait alors mettre en péril

« un imaginaire collectif et individuel structurant » (Menès-Rivière 2008 : 34). Ainsi, le fait

que je ne me sois pas entretenu avec une plus vieille génération, parfois complètement

créolophone ou presque, a probablement joué dans l’importance accordée à ces phénomènes.

Ceux qui ont le plus gardé la culture « traditionnelle » de Marie-Galante n’ont pas été

interviewés pour la simple et malheureuse raison que je ne parle pas créole. Mais je me suis

entretenu une soirée avec un homme qui parlait presque uniquement créole et il m’avait

effectivement raconté plusieurs évènements « surnaturels » qui lui sont arrivés durant sa

jeunesse. J’avais eu la chance, ce soir-là, d’être accompagné par une connaissance bilingue

qui pouvait traduire les passages que je manquais. Enfin, si je me fie à Laurent (2001 : 112),

il serait possible que ce qu’il se passe en Guadeloupe ne soit pas nécessairement une récession

des pratiques magico-religieuses mais qu’elles se fassent tout simplement plus discrètes.

Peut-être que cette discrétion fait diminuer l’angoisse liée aux persécutions surnaturelles, ce

qui transparaitrait dans les motifs d’adhésion religieuse. Mais cela n’est que spéculation. Il

faut également ajouter que Massé et moi avons effectué nos travaux dans des perspectives

différentes. Massé étant davantage dans une perspective laïque et critique des religions

fondamentalistes tandis que je suis resté dans les perspectives des acteurs.

Cela me mène au troisième objectif de recherche qui est de rendre compte d’un adventisme

à la fois uni et varié via l’interaction de composants institutionnels stables de l’Église et des

conditions locales. Je peux ici me permettre quelques rapprochements entre le « One » et le

« Many ». Premièrement, en contexte antillais, comme l’écrivait Massé dans ses divers

travaux, mais aussi Theobald (1981) dans un contexte d’immigration d’Antillais en territoire

britannique, l’adventiste peut chercher valorisation par l’occupation d’un poste à l’Église.

Cet élément que l’on retrouve partout dans l’adventisme, c’est-à-dire l’existence de poste à

combler dans l’Église par des membres, est réapproprié par certains Antillais dans une

perspective de revalorisation. Ensuite, la conception d’un Second Retour littérale du Christ à

196

la base de la doctrine adventiste est catalyseur d’espoir dans une « société krazé » (Massé

2008 : 54). Bien que l’espoir soit un thème récurrent dans l’adventisme international (on a

qu’à penser à Hope Channel), il est peut-être plus significatif en contexte (post)colonial des

Antilles françaises. Il y a aussi l’interprétation diabolique des pratiques magico-religieuses

qui permet la reproduction conceptuelle de l’efficacité des forces du quimboiseur par sa

relation personnelle avec Satan. Massé (2008 : 223) avançait d’ailleurs un discours de

dénonciations des pratiques diaboliques qui ne ferait que renforcer « la croyance populaire

dans l’existence de ces forces du Mal, en particulier des « mauvais esprits » et dans l’habileté

de certains à les manipuler ». Jebens (2011) affirmait également la même chose chez les

adventistes de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Mais encore, les « signes des temps » servent de

filtre interprétatif aux divers évènements naturels et sociaux (catastrophes, guerres,

démantèlement social, corruption, désordres mentaux, etc.). D’ailleurs, Massé l’affirmait

déjà en 1978. Pour lui, cette signification des bouleversements sociaux amenés par la

départementalisation était une des raisons du succès de l’adventisme en Martinique au milieu

du 20e siècle. Je peux également ajouter ici que Westermark (1998) avançait la même cause

du succès adventiste en Papouasie-Nouvelle-Guinée. De plus, je réaffirme ici la Bible comme

texte de référence scientifique chez les adventistes de Marie-Galante, mais aussi de

Madagascar, comme présenté par Keller (2006). C’est une réappropriation du texte le plus

important chez les chrétiens-adventistes. Pour eux, la Bible n’est pas qu’un texte relatant une

histoire et une morale, mais bien le lieu de toutes vérités, la base sur laquelle on peut vérifier

la véracité des autres formes de connaissances comme la science. Enfin, Jacobs (2015), dans

une étude réalisée en Afrique du Sud, affirmait que la dîme produisait une solidarité de

groupe en conservant une relation horizontale entre le clergé et le laïcat et une relation

verticale entre le laïcat et Dieu. La dîme devenait un liant social et divin. Je pense donc au

cas de 14-W et son père qui n’avait pas tenu la relation verticale avec Dieu par la dîme, ce

qui a fait entrer Satan dans leurs vies.

Mais je dois aussi préciser certaines choses. La société antillaise est chrétienne-catholique à

la base. Certains concepts chrétiens sont déjà bien ancrés, ce qui expliquerait au moins une

partie de l’acceptation/adaptation réussie de l’adventisme en Guadeloupe: « It has been

argued that the criterion of compatibility between local tradition and incoming religion

197

explains why in some cases, local people do convert to Christianity, and why in other

circumstances, they do not » (Keller 2005 : 243). D’ailleurs, Massé en faisait la

proposition dans les années 1970 :

En réalité, c’est sur ce qui reste de l’édifice colonial que les Églises nouvelles ont

fondé leur rituel et leurs croyances. De par la diffusion de leurs idéologies

chrétiennes, elles ont suscité la réinterprétation des rituels traditionnels, renforcé

la morale déjà présente dans ses grandes lignes, insisté sur l’importance de la

Bible, toutes choses déjà présentes dans l’esprit populaire bien qu’à un moindre

degré; elles ont intégré les fidèles dans des systèmes religieux qui se veulent

différents, meilleurs, mais qui dans le fond ont surtout l’attrait du nouveau et du

familier à la fois. […] Elles n’ont pas à imposer aux gens une doctrine totalement

nouvelle […] avec de nouveaux crédos, de nouveaux livres saints, un nouveau

Messie, mais elles viennent renouveler l’intérêt des gens pour des choses qu’ils

ont déjà apprises à valoriser en tant que Chrétiens. (Massé 1978 : 33)

Donc, au départ, le christianisme est connu et majoritaire aux Antilles. La distance entre le

catholicisme traditionnel et le protestantisme adventiste n’est effectivement pas trop grande,

bien que significative.

Le catholicisme antillais est ancré dans la « supra culture magico-religieuse » présentée par

Chanson (2009). Cette « supra culture magico-religieuse » semblait alors, pour Massé (1978 :

32), donner une signification particulière à l’Église Adventiste et aux pasteurs: « […]

l’Adventisme aussi s’intègre au processus de recours au surnaturel. En fait, remplaçant de la

sorcellerie de la religion populaire, il devient le recours extrême au surnaturel, l’assise de

nouveaux pouvoirs magiques et de ce fait les pasteurs adventistes sont dorénavant perçus

comme plus puissants que les quimboiseurs ». Cependant, l’adhésion religieuse et la relation

avec le pasteur à Marie-Galante ne semblent plus vraiment être affectées par le filtre de la «

supra culture magico-religieuse », bien que je ne renie pas son existence aujourd’hui. En

effet, les conceptions « magico-religieuses », les quimboiseurs, les protections « surnaturelles

», la recherche de guérison miraculeuse et la crainte d’être attaqué par le Mal et ses serviteurs

font partie de l’univers antillais. Malgré cela, cette « unique entité religieuse singulièrement

antillaise » qui serait « simplement segmentée de l’intérieur », ce « continuum » magico-

religieux (Chanson 2009 : 48-49) ne semble pas influencer la conception de l’adhésion

religieuse adventiste à Marie-Galante dans la mesure que l’avançait Massé en Martinique

(1978-2008). Ce composant culturel local ne semble pas entretenir une telle interaction avec

198

l’institution adventiste. Généralement, l’adventiste marie-galantais ne cherche pas, à travers

l’adhésion religieuse, à « agir sur l’invisible, à exorciser, subjuguer, gagner ou ‘‘plomber’’

pour assurer l’intégrité et le bien-être de son ‘‘exister’’ avant tout personnel » (Chanson

2009 : 48).

Keller (2005: 242-243) avançait ceci: « Since the end of the colonial period, anthropology

has been moving toward a theoretical position that emphasizes the agency of once colonized

people. At least since the beginning of the 1980s, anthropologists have paid much attention

to how local people actively shape their own worlds rather than being ‘‘ruled’’ by a particular

cultural system, indigenous or imported ». Massé (1978-2008) et moi avons démontré deux

types d’agentivités différentes à travers nos écrits sur l’adventisme antillais. Pour Massé

(1978-2008) en Martinique, l’agentivité culturelle et religieuse est exprimé par un

remodelage d’une religion colonisatrice anglo-saxonne qu’est l’adventisme selon la « supra

culture magico-religieuse » locale. À Marie-Galante, l’agentivité est d’abord biographique et

appuyée par l’étude comparative des Saintes Écritures et des doctrines religieuses retrouvées

sur le territoire. Le contrôle biographique qu’ont démontré les adventistes et les non-

adventistes marie-galantais dans leurs parcours religieux est ancré dans la compréhension

biblique et l’autodétermination. Les Antillais ont aujourd’hui l’occasion d’exprimer et

d’expérimenter cette agentivité biographique propulsée par les facultés intellectuelles. C’est

l’expression d’un type d’agentivité qui n’était pas possible durant la période coloniale et

esclavagiste. Dès le début de cette époque sombre, l’agentivité culturelle et religieuse a été

possible par la réappropriation du catholicisme entre autres, mais l’agentivité biographique

dans le domaine religieux n’existait pas, les parcours religieux étaient extrêmement

restreints. Je peux avancer, sous toutes réserves, que l’Église Adventiste du Septième Jour

est réappropriée par les Marie-Galantais qui, justement, tentent de s’éloigner d’une tradition

religieuse historiquement imposée en mettant de l’avant leurs compréhensions bibliques, ce

qui n’était pas possible dans un passé relativement proche. Adhérer à l’institution adventiste

deviendrait l’affirmation sociale de la compréhension biblique et de l’autodétermination

biographique qui en découle.

199

De plus, dans le contexte des Antilles françaises, Massé affirmait il y a plus de 40 ans que

les « religions nouvelles », comme l’adventisme du septième jour, « semblent séduire parce

qu’elles valorisent l’aspect raisonnable de l’homme martiniquais, le faisant participer d’égal

à égal à l’analyse d’une réalité biblique longtemps considérée comme la chasse gardée des

Blancs qui l’utilisent en brouillant les cartes à des fins coloniales » (Edouard et Bouckson

1975 : 54, cité dans Massé 1978 : 32). 19-AB, qui a vécue au début du 20e siècle, en avait

bien fait part dans un segment d’entretien présenté précédemment : jeune et catholique, elle

ne connaissait pas l’existence de la Bible. Alors, peut-être qu’inconsciemment ou non, il y

aurait une recherche de valorisation des capacités de compréhension biblique et une

démonstration sociale de l’agentivité biographique à travers l’adhésion à ce système

religieux. Le savoir biblique, lequel est acquis par un exercice de l’intellect, est un outil

d’intelligibilité des doctrines chrétiennes et permet au Marie-Galantais de profiter de son

agentivité biographique dans le domaine religieux.

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Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des