Belles Âmes Et Melancoliques

8/18/2019 Belles Âmes Et Melancoliques

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vendredi 24 décembre 2004

CONFERENCE 18

BELLES ÂMES ET MELANCOLIQUES

“ Je ne suis pas une belle âme qui vit le tragique de son destin. ”

G. Deleuze1

Hegel dit de la belle âme qu’elle est dénuée de réalité. Elle “ persiste dans

l’impuissance opiniâtre ” de soi, si bien qu’elle renonce à son ipséité, afin d’être

seulement substance dans l’être d’un non-sujet ruiné. La belle âme existe

comme si elle n’existait pas. Elle est et elle n’est pas. De cette manière, elle est

ce néant . Le rien ou le néant est le mode d’existence des belles âmes. Elle est

“ une vapeur sans forme qui se répand dans l’air ”2

La communauté des belles âmes est la communauté-réalité des irréels.

Communauté-fantôme de sujets qui nient leur subjectivité pour se retirer

totalement dans leur intérieur, dans une intériorité sans corps et sans réalité.

De ce fait, elle est communauté des immaculés. Les belles âmes ne sont pas

touchées par l’extérieur. Elles ne veulent pas s’extérioriser dans la réalité au-

delà de leur intérieur. Elles évitent le contact avec l’étranger, parce qu’elles

craignent par ce contact de devenir étrangères à elles-mêmes, étrange. Les

belles âmes s’enferment donc dans la beauté de leur intérieur. Là, tout leur

semble familier. Ici, elles se sentent en sécurité: dans l’ “ être-en-soi pur ”,

comme Hegel le décrit la “ forme de l’esprit sûr de soi, qui demeure dans le

concept ”.3

1 Gilles Deleuze, Unterhandlungen 1972-1990 (Pourparlers), p. 21.2 G.W.F. Hegel, Phänomenologie des Geistes (Phénoménologie de l’esprit), œuvre complète vol. 3,

Frankfurt, 1986, p. 484.


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La belle âme n’est pas seulement “ irréelle ”, elle est également “ non-

agissante ”. Elle “ vit dans la peur ” qui tache la “ sincérité ” de son “ intérieur

par l’action et le Dasein ”.4 Car agir exigerait d’elle qu’elle quitte le domaine de

l’intériorité, afin d’entrer en contact avec des réalités, qu’elle ne maîtrise pas. La

belle âme se fie à une image de la maîtrise de soi, achetée au prix de

l’inexpérience. Elle ne se maîtrise pas. Elle s’imagine la maîtrise. Elle s’effraie

devant cette expérience de l’extérieur dans la mesure où, comme toute

expérience, déchirant le sujet dans le tourbillon du devenir, signifie la perte de

son soi présent, la porte au-delà de ses forces.

En tant que vapeur se dissolvant, la belle âme est envie d’un soi qu’elle

s’interdit à elle-même. Elle se déchire dans la contradiction d’une subjectivité

narcissique. Elle veut seulement être ce qu’elle est. Elle ne veut qu’elle-même.

Mais en se voulant elle-même, elle se perd et se trahit et regrette cette perte.

Dans la figure de la belle âme, le deuil et la mélancolie, pourtant différenciés

par Freud, semblent se rejoindre.

Le refus de la réalité fait de la belle âme le sujet du narcissisme: un sujet

sans monde extérieur. La belle âme commence à s’établir en soi-même (dans

lequel elle se dépense pour son soi). Comme ce soi n’existe que comme

produit du refus du réel, c’est une cage vide, inhabitable que la belle âme

réclame en tant qu’espace de l’âme. “

Dans le deuil”, dit Freud, “le monde est

devenu pauvre et vide ” (il ne signifie plus rien pour le sujet du deuil après la

perte d’une personne aimée par exemple), dans la mélancolie, le moi reste le

même. ”5 Chez les belles âmes, il s’agit des deux simultanément. Le monde

(l’extérieur) n’existe pas, si le monde n’existe pas, alors le moi (l‘intérieur)

dénué de monde n’existe pas non plus (ou seulement en tant que cage vide, en

tant qu’écorce). La belle âme habite l’espace d’envie mélancolique d’une

4 Ibid., p. 483.


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dissolution échouée de soi. Elle s’est survécue à elle-même et s’éprouve

comme son double fantomatique.

Dans l’addition propre au sujet, la mélancolie ajoute le prix de sa

subjectivité. Le sujet doit payer l’impayable. L’impayable est le nom du contact

originel du sujet par le manque. Car il existe quelque chose sujet que comme

sujet d’un dénuement primordial. Le contact de soi du sujet devient l’expérience

d’une DEPOSSESSION ORIGINELLE. Le sujet se révèle en tant que sujet sans

subjectivité. C’est – pour paraphraser Lukács – le sujet, le sans abris

ontologique ou transcendantal .

Le sujet de la mélancolie est SUJET DU SOLEIL COUCHANT, sujet d’un

assombrissement incessant. Il affirme cet assombrissement comme son être. Il

s’identifie avec le VOL OCCIDENTAL DE LA LUMIERE. La mélancolie est

réconciliation refusée, insistance sur l’indissolubilité d’un sujet sans

détermination d’essence. Le sujet mélancolique est refoulé vers lui-même,

interrompu ou déchiré par un manque originel. Le mélancolique se distingue de

l’endeuillé car il tient à la singularité, à l’unicité et à l’irréparabilité de ce qui est

perdu. Il s’identifie à cette irréparabilité en osant inscrire la perte singulière dans

la structure générale du manque (qui concernerait le sujet en tant que tel ) et, de

ce fait, le neutraliser in concreto .

Au lieu de rendre universel la singularité de son manque par cette

réduction au manque ontologique (et de préciser sa forme) il s’agit de la

singularisation (l’aggravation) du manque universel, qui constitue la conscience

précaire du sujet mélancolique. Le manque subjectif ne doit pas se confirmer

comme cas d’une règle objective. Il devient lui-même le point de départ d’une

nouvelle légitimité et obtient sa norme structurelle du répétable, de la généralité

5 Sigmund Freud, Trauer und Melancholie (Deuil et mélancolie), Studienausgabe, vol. 3: Psychologie


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singulière, qui est la loi du répétable du non-répétable . Afin de ne pas trahir ou

désamorcer la singularité, l’altérité, la non dissolubilité ontologique, qui

accompagnent l’expérience de la NUDITE PRE-ONTOLOGIQUE, par

l’identification narcissique, la sublimation, l’idéalisation, “

une certaine

mélancolie ” doit “ s’appuyer sur le deuil habituel [dont le travail , est autrement

fait par ce désamorçage]. Elle ne doit jamais se contenter de l’introjection

idéalisée. ”6.

L’expérience philosophique doit – pour ne pas abandonner le CONTACT

AVEC LE REEL – ne jamais complètement s’émanciper de cet appui. Elle n’est

jamais complètement vide de mélancolie dans ce sens. Elle est fidèle dans

l’infidélité radicale. Elle se trahit afin de poursuivre la ligne de son désir. Elle

réalise son propre désir au moment même où elle y échoue. Elle paie plus

qu’elle ne peut payer. Sa “ facture ne va que vers l’échec ”.7

6 Jacques Derrida, ”Der ununterbrochene Dialog: zwischen zwei Unendlichkeiten, das Gedicht”, in: J.

Derrida/H.-G. Gadamer, Der ununterbrochene Dialog , Frankfurt, 2001, p. 46.

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