Gauchet - Les sources de l'individualisme

Marcel Gauchet - Les sources et les métamorphoses contemporaines de l’individualisme

http://gauchet.blogspot.com/

Les sources et les métamorphoses contemporaines de l’individualisme

Marcel Gauchet

L’idée moderne de l’individu – « cet idéal du moi qui veut exister par lui-même » - n’est

apparue qu’au terme d’un long processus dans l’histoire occidentale pour régner sans

partage dans les sociétés contemporaines : sociétés démocratiques, libérales et hédonistes qui

s’opposent aux sociétés traditionnelles du statut assigné et du devoir. Plusieurs héritages se

cumulent, non sans rupture ni discontinuité. Ce sont ces héritages et le visage de l’individu

hypercontemporain qu’explore Marcel Gauchet au micro de Pascale Werner, journaliste et

productrice à France culture.

Marcel Gauchet – Quand on parle d’individualité et d’individualisme, très souvent on ne sait

pas bien sur quel plan on en parle. On va parler d’individualisme chez Guillaume d’Ockham

(1285-1349), de l’individualisme chez Locke ou de l’individualisme narcissique

contemporain. Bien évidemment que dans les trois cas on a affaire à des choses profondément

différentes qui ont des rapports mais qu’il faut situer dans des sphères distinctes.

L’individualisme d’Ockham, qui est très réel, s’inscrit sur le plan métaphysique. Celui de

Locke se conçoit sur le terrain politique et l’individualisme contemporain se joue dans le

fonctionnement quotidien de la société et des relations interpersonnelles. Evidemment que cet

ordre n’est pas de hasard puisqu’on peut bien dire que l’individualisme en Occident, tel qu’il

naît à l’intérieur du christianisme et tel que Louis Dumont en dernier lieu a essayé de

l’éclairer, est d’abord un individualisme métaphysique dont le courant nominaliste, à partir

des environs de 1300, est le premier fer de lance. C’est un individualisme qui remet

profondément en question le principe qui interdisait philosophiquement de donner à l’individu

un statut de plein exercice et qui est la dérivation de l’individualité à partir de l’universalité.

Je crois qu’en effet il faut rendre à la philosophie chrétienne du Moyen Âge, pour l’un des

volets, la place qui lui revient dans cette genèse de l’individu qui est une genèse

métaphysique. Ce qui est premier c’est l’individu. L’universalité va être construite dans un

second temps par abstraction des propriétés universelles de ces individualités posées d’abord.

C’est une individualité religieuse mais qu’il faut dire métaphysique puisque c’est un discours

sur l’être. A partir d’Ockham, on peut dire qu’on a la priorité de l’individu et c’est une

histoire qui va se continuer philosophiquement à travers toute la philosophie moderne.

Pascale Werner – C’est l’intimité de la relation de l’individu avec dieu qui est première.

M.G.- Oui mais il y a encore, au-delà, une proposition métaphysique sur l’existence

primordiale du singulier où s’enracine notre individualisme et ce par quoi la philosophie

moderne est profondément différente dans son inspiration de la philosophie ancienne et

chrétienne puisque ce mode de pensée aristotélo-thomiste a persévéré longtemps.



Là-dessus, on peut dire que l’individualisme au sens politique naît au XVIIe

siècle. Il va

fournir la matrice du contractualisme moderne. Les corps politiques ne constituent pas des

réalités englobantes par elles-mêmes. Ce qui est premier c’est la volonté des individus

originellement déliés qui les ont constitués artificiellement par des contrats. On a là le schéma

de pensée métaphysique dont nous parlions appliqué à la construction des corps politiques.

On a un individualisme qui est d’abord théorique qui peut soutenir un absolutisme pratique.

C’est le paradoxe de Hobbes qui est philosophiquement individualiste et politiquement

absolutiste.

A partir de là, pour des raisons complexes, commence tout une histoire où cet

individualisme, posé en théorie, devient un individualisme pratique y compris sur le terrain

politique. A cet égard, indéniablement, c’est Locke qui marque le tournant radicalisé à travers

tout le XVIIIe

siècle qui aboutit dans les Déclarations des droits de l’homme et du citoyen de

la fin du XVIIIe siècle aussi bien américaine que française. La liberté des citoyens est le

fondement légitime de l’ordre politique.

Toutefois, quand on regarde la civilisation et la société de l’époque de la Révolution

française, ou d’ailleurs de la Révolution américaine même si il y a des différences importantes

entre les deux sociétés, on voit bien qu’on n’a pas pour autant affaire à une société

individualiste. On a une philosophie qui l’est devenue et il faudrait parler ici du rôle énorme

de la science dans cette diffusion via l’idée du sujet de connaissance de l’individualisme

métaphysique dont nous parlions au départ. On arrive in fine à un problème nouveau : Que va

être la société des individus politiquement libres mais qui n’en continuent pas moins tout

individus qu’ils soient sur le plan politique à appartenir à des familles, des communautés

d’habitants, des corps de métiers, à la nation, d’appartenir autrement dit à des collectifs qui les

englobent ? On a donc ce cas conflictuel qui traverse tout le XIXe siècle et au-delà d’une

société théoriquement individualiste dans ses principes de droit ou ses principes politiques

mais d’une société qui reste en pratique une société holiste, au sens de Louis Dumont, dans

son fonctionnement quotidien. On a affaire au maintien de la hiérarchie, de l’autorité, de

l’appartenance, de beaucoup de traits des sociétés traditionnelles qui se perpétuent sous une

forme modifiée mais très prégnante.

Là commence une troisième histoire de l’individualisme qui est une histoire sociale de

l’individualisme parce que ces principes de droit – le droit de contrat entre personnes privées

et le droit politique des citoyens – vont petit à petit entrer dans la pratique sociale et modifier

de part en part la manière d’être et de se comporter des individus qui vont cesser d’être des

individus abstrait de droit ou de la politique pour devenir des individus concrets. Ils prennent

corps concrètement dans le cadre de la famille, de leurs rapports amoureux, de leurs rapports

avec leurs enfants – le statut des enfants eux-mêmes va complètement se modifier en fonction

de cette individualisation – mais bien entendu dans les rapports de travail et plus largement

l’ensemble des comportements – par exemple le loisir. Il va se créer tout un univers de

l’individu privé. Je dirais l’individu à temps plein puisqu’au fond l’individu de droit ou

politique était individu le jour où il avait à aller chez le notaire pour passer un contrat ou le

jour où il allait voter. Pour le reste, il pouvait très bien ne pas fonctionner en permanence

comme un individu. L’individu social est un individu qui ne cesse jamais d’être un individu

dans la totalité de son activité et de ses rapports avec les autres individus.



Cet individu prend encore des formes accentuées à l’âge contemporain. C’est l’individu

que vous appelez « hypercontemporain ».

Il faudrait retracer pour être complet toute cette histoire qui, il faut le rappeler, s’écoule sur

deux siècles. On est là dans le temps très long d’un processus complexe et à multiples niveaux

dont il faut se garder – je crois que c’est la précaution de base dans cette histoire – de rabattre

les expressions les unes sur les autres. Mais il est de fait que depuis les années 1970, nous

avons vu en effet apparaître un nouvel individualisme pour toute un série de raisons qui sont

très concrètes. Elles tiennent à l’émergence de la société de consommation, à l’acquisition

d’une aisance, d’une protection, d’un système généralisé de garantie pour les personnes et

pour des raisons qui tiennent à l’éducation qui est une dimension très importante dans

l’histoire de l’individu concret. Evidemment que les possibilités d’un analphabète en matière

d’individualisation seront toujours limitées. On est d’autant plus individu que l’on a plus de

moyens d’exercer sa capacité de liberté individuelle. L’élévation du niveau d’éducation de

nos sociétés a été un facteur considérable d’individualisation. Qui ne le voit dans le cas par

exemple des femmes. Il est clair que l’éducation féminine a été un vecteur de l’émancipation

non seulement professionnelle mais privée. Le père patriarcal qui était l’oracle universel perd

ses droits quand il a affaire à une femme aussi instruite que lui et à des enfants éventuellement

plus instruits que lui. C’est un élément très important.

L’ensemble de ces facteurs a donc déterminé l’émergence d’un individualisme concret.

L’individualisme politique était acquis. L’individualisme métaphysique était depuis

longtemps consommé. Ce que nous n’avions pas encore vu c’est l’ampleur de l’inscription

dans la réalité sociale que pouvait prendre le principe d’individualité. A cet égard, l’évolution

de nos sociétés depuis les années 1970 a été une surprise continue, pour le meilleur et parfois

pour le pire, de ce que pouvait nous réserver cette logique de l’individualisation à très grande

échelle.

Vous dîtes que cette logique de l’individualisation à très grande échelle a été nourrie

notamment par une sorte de pacification des conflits.

Je pense en effet que c’est l’un des traits les plus étonnants de ce à quoi nous avons assisté.

Les sociétés se représentaient depuis le XIXe siècle comme des sociétés traversées par la

guerre sociale – je parle de l’Occident naturellement -, en menace permanente de

l’affrontement et quels affrontements quand on pense à ce qu’ont été les deux guerres

mondiales du XXe

siècle et les guerres coloniales avec leurs cortèges d’atrocités qui ont

succédé. Tout d’un coup, ce paysage qui paraissait constituer une sorte d’invariant des

sociétés se dissipe littéralement et nous entrons dans une ère de paix paradoxale.

De quelle paix et de conflit s’agit-il ? Il faut bien préciser parce que naturellement nos

sociétés sont aujourd’hui obsédés par le thème de la violence qui est devenu leur obsession

numéro un à de certains égards et dont il faut comprendre le statut. Quand on parle de conflit,

on ne parle pas de cette violence là mais on parle (1) du conflit de classe qui était organisateur

de la vie des collectivités avec ce qu’il impliquait comme traduction politique et (2) du conflit

armé qui se matérialisait dans des politiques de défense et d’attaque mobilisant des moyens

colossaux et dans un imaginaire patriotique extraordinairement mobilisateur jusqu’à une date

récente. (3) On parle aussi d’un mode de rapports entre les personnes qui faisait du conflit,

c’est-à-dire de l’affrontement mettant en question ce qui unit les personnes, un mode normal.

Non pas le mode nécessairement privilégié, tout conflit étant fait pour être pacifié, mais un

mode normal, inévitable et logique des rapports entre les groupes ou les personnes.



C’est toute cette culture du conflit qui s’est évacuée d’une manière qui demeure totalement

mystérieuse. L’histoire de cette pacification reste entièrement à faire et c’est un magnifique

sujet.

C’est elle qui sous-tend le développement de la personnalité contemporaine.

Oui. Evidemment, il faut comprendre l’ascension de la violence comme le produit résiduel de

cet affaissement du conflit parce qu’il y a d’abord une part de conflictualité inéliminable et

parce qu’ensuite quand on parle de cette pacification cela ne veut pas dire qu’il ne va plus rien

se passer et que tout le monde est endormi. Par exemple, tout le regroupement de la violence

sociale qui s’est effectué dans le conflit de classe se dilue et se démultiplie dans une quantité

d’illégalismes, comme disait Michel Foucault, ou de micro affrontements qui n’ont plus

aucune espèce de caractère politique. Il faut comprendre le lien entre ces deux phénomènes.

Autrement dit, la violence actuelle n’est pas une objection contre la pacification mais apparaît

effectivement dans ce cadre un nouveau type de personnalité faîte pour l’évitement du conflit.

Ce qui était structurant dans la personnalité moderne et qui a survécu jusqu’à une date tout à

fait récente, c’était une structuration pour le conflit dont d’ailleurs la famille classique et

l’affrontement œdipien étaient le modèle. Pour devenir soi-même, il fallait se heurter au

représentant de l’autorité qu’était son père avec pas moins que le fantasme de son meurtre. Je

sais que les psychanalystes d’aujourd’hui nous disent que rien n’a changé car les formes

changent mais les choses profondes demeurent. Je demande à voir. S’il y a un lieu que cette

pacification a touché entre tous dans notre société, c’est la famille. Elle était et demeure à

certains égards un lieu de très violente conflictualité puisqu’il y avait notamment cet épisode

terminal qui était le pouvoir des parents sur des enfants dans un âge où les enfants en viennent

à s’émanciper. Cette phase adolescente était toujours une phase hautement conflictuelle

potentiellement.

Elle l’est toujours.

Elle l’est tout à fait autrement. Le conflit était normal, pour ainsi dire programmé.

Maintenant, il est un malheur. L’idéal c’est l’évitement du conflit. C’est le fait de trouver

l’harmonie, l’accord des personnes, la coexistence des différences sans affrontement. Il y a

bien entendu toujours des conflits parce que le passage d’un idéal à un autre ne signifie pas

une mutation de la réalité pour autant nécessairement. Généralement, la réalité peine à suivre

dans ce genre de mutation, d’autant qu’elle ne s’effectue pas du jour au lendemain. Mais,

aujourd’hui, ce qui est pour les individus le malheur commun, ce qui les déprime comme on

dit, c’est le conflit avec leurs proches. C’est pour cela qu’ils vont avoir besoin de prendre des

tranquillisants, des antidépresseurs. C’est parce qu’ils se sont disputés avec leur femme, leur

mari ou leurs enfants et que cela leur paraît un malheur qui les atteint profondément alors

qu’auparavant cela faisait parti du paysage.

« La mesure de l’individu idéal est moins la docilité que l’initiative. Ici réside l’une des

mutations décisives de nos formes de vie parce que ces modes de régulation ne sont pas un

choix que chacun peut faire de manière privée mais une règle commune valable pour tous

sous peine d’être mis en marge de la socialité. Ils tiennent à l’esprit général de nos sociétés.

Ils sont les institutions de soi. La dépression nous instruit sur notre expérience actuelle de la



personne car elle est la pathologie d’une société où la norme n’est plus fondée sur la

culpabilité et la discipline mais sur la responsabilité et l’initiative. Hier, les règles sociales

commandaient des conformismes de pensée voire des automatismes de conduite. Aujourd’hui,

elles exigent de l’initiative et des aptitudes mentales. L’individu est confronté à une

pathologie de l’insuffisance plus qu’à une maladie de la faute, à l’univers du

dysfonctionnement plus qu’à celui de la loi. Le déprimé est un homme en panne » ( Alain

Ehrenberg, La fatigue d'être soi. Dépression et société, Odile Jacob, Paris, 1998).

On peut penser Marcel Gauchet que la culture de la modernité s’est nourrie de cette

histoire des relations entre l’individu et la société et des conflits qu’elle engendre. La

psychanalyse en avait donnée une des versions les plus complexes et les plus éloquentes.

C’était au rebours des visions solipsistes. Chacun avait affaire à l’interdit et au manque.

On ne pouvait accéder au moi que grâce à la maîtrise du rapport à la loi qui ouvrait à

l’ordre symbolique. Même dans cette civilisation individualiste où la psychanalyse était

reine, on avait une ambition qui n’était pas solipsiste. Est-ce que cette ambition a

changé ?

Je crois qu’elle a changé fondamentalement et que, d’ailleurs, la demande formulée à l’égard

de la psychanalyse, des psychothérapies et de toutes les techniques d’amélioration du

potentiel personnel qui sont pratiquées massivement, a complètement changé elle aussi. Ce

que vous avez bien défini c’est un idéal adapté à une configuration tout à fait nouvelle

marquée précisément par cette individualisation psychique dont nous avons retracée les

étapes. La psychanalyse était héritière du grand idéal, par des moyens complètement

différents, de maîtrise de soi à l’intérieur du monde et du monde des autres qui est la culture

occidentale dans sa plus longue durée : la morale dans sa meilleure et sa plus haute expression

humaniste.

Je crois que nous sommes dans une étape assez différente puisque cette ambition de réussir

l’articulation avec les autres et avec la société – ce que représentait cette difficulté avec la loi

qui est au centre de la psychanalyse classique - n’est plus et que ce qui fondamentalement

caractérise cette individualisme contemporain c’est la désinscription d’avec les autres et

d’avec la société. En ce sens-là, on peut dire que l’une des choses les plus profondes

auxquelles nous sommes en train d’assister aujourd’hui c’est la privatisation de l’individu

parce que bien entendu le fait d’être individu ne veut pas dire qu’on cesse d’être avec les

autres ou avec une collectivité mais toute la question c’est : quel est le mode sur lequel on va

l’être ? Il l’est sur un mode où il n’est pas constitué individuellement par cette relation à la loi

et à l’articulation à autrui qui appartenaient au domaine de la psychanalyse classique dont

nous parlions à l’instant. Il est totalement individualisé de l’intérieur et c’est dans cette

individualisation intérieure qu’il se rapport aux autres et à la société en faisant valoir dans

cette société des demandes tout à fait nouvelles qui seront par exemple une demande

d’identité et de reconnaissance de sa singularité privée.

Au fond, l’individu de type moderne - classique si j’ose dire - allait dans la société en

essayant d’oublier, ou de faire oublier quelques fois, ce qu’il était singulièrement. Il voulait

compter en se mettant à la place de n’importe quel autre qui aurait été à sa place.

L’individu contemporain veut qu’on entende sa plainte singulière. Cela veut dire par exemple

que cet individu privé, pour se faire entendre, s’identifiera très volontiers à la position de

victime. C’est une manière de dire : « Attention, je ne suis pas comme vous parce que moi j’ai



souffert de discriminations, d’humiliations, d’épreuves qui me mettent dans une position

particulière qui demande à être reconnue dans mes relations avec les autres ». Il a d’autant

plus besoin des autres qu’il a cette demande mais ses relations ne sont pas vécues sur le même

mode que cet individu abstrait qui s’abstrayait de lui-même pour avoir des relations avec les

autres et s’inscrire en société comme citoyen. Inutile de dire que cet individu d’un type

nouveau n’est pas extraordinairement civique.

Cet individu qui n’est pas civique est un individu qui a des difficultés avec la loi parce

qu’il est notamment désinstitutionnalisé. Vous parlez de cet exemple clé de la famille qui

était le lieu de socialisation et d’institutionnalisation des liens de chacun avec la société.

Cette famille, vous empruntez cette formule à Antoine Prost, s’est désinstitutionnalisée.

Oui et avec des changements énormes quand à leurs conséquences. La famille n’est plus la

représentante, par exemple auprès des enfants, de la grande société qui les fait entrer dans

cette grande société à sa modeste échelle avec du coup tout les problèmes d’autorité, de

légalité, de représentation de la loi dont le père classique était chargé. C’est une famille qui au

contraire, en tant que famille privée non institutionnelle va défendre l’enfant contre

l’institution représentée par l’école. Je crois que l’une des grandes difficultés de nos systèmes

d’éducation tient à cette nouvelle articulation qui s’est effectuée entre la famille et l’institution

scolaire. Cette famille désinstitutionnalisée fabrique un individu qui n’est pas destiné en

sortant de la famille à être un membre de la société. Cette dernière le prend à la sortie de la

famille pour le socialiser mais ce n’est pas à la famille que ce rôle appartient implicitement.

Evidemment qu’on est très désarmé devant les conséquences d’une transformation

anthropologique de cette ampleur.

C’est une carence initiale ?

On peut l’appeler une carence initiale. On peut l’appeler plus iréniquement – on verra le

résultat dans la durée – une transformation des rôles ou une redéfinition des tâches.

Simplement, nous sommes pour le moment très démunis parce que personne n’avait prévu

une telle situation qui n’est nulle part bien claire dans l’esprit des acteurs et qui est vécue, en

tout cas par les agents sociaux, comme une privation ou un manque.

Vous voulez dire que l’individu hypercontemporain est un individu socialement

atrophié ?

C’est encore une fois un individu complexe puisqu’il est hypersocial et hypersociable. Il veut

tellement compté sur un mode privé auprès de tous, y compris du juge et de la loi : « Certes

la loi vaux pour tous mais moi j’ai un problème particulier que je voudrais voir négocier de

façon tout à fait adéquate à mes besoins strictement personnelles ». Evidemment, la vie

sociale change complètement de teneur dans cette société litigieuse, contentieuse, d’arbitrage

où tout le monde cherche un avantage individuel dans tous les sens. Nous sommes devant une

difficulté d’être inédite des sociétés dont il est extrêmement difficile au point où nous en

sommes de voir ce qu’il pourra en sortir. Qu’est-ce qui va en résulter ? Peut-être tout

simplement une complète refonte de tout une série de fonctionnements qui trouveront à se

stabiliser. Peut-être des difficultés encore plus grandes d’être (1) pour les individus eux-

mêmes parce que tout prouve qu’il est en somme difficile, au-delà de l’image de bonheur que



notre société exalte tellement, d’être un tel individu car que le prix à payer est très lourd et

que beaucoup succombent à la tâche, et (2) pour la société elle-même qui va se trouver devant

des difficultés d’éducation, de socialisation et aussi de répression qui représentent un défi

peut-être très difficile à relever. Mais là c’est l’inconnu du développement de l’individu

devant lequel nous sommes.

Merci Marcel Gauchet.

Pour citer cet article :

France culture, Les chemins de la connaissance. « Aux sources de l’individualisme.(5) Les

métamorphoses contemporaines», Entretien de Marcel Gauchet avec Pascale Werner,

vendredi 7 juin 2002. Mis en ligne le 31 mars 2008. URL : http://

http://gauchet.blogspot.com/2008/03/les-sources-et-les-mtamorphoses.html



BIBLIOGRAPHIE

Castel, Robert, et Haroche, Claudine, Propriété privée, propriété sociale, propriété de soi,

Fayard, 2001. Entretiens.

Coleman, Janet (dir.), Individu dans la théorie et dans la pratique politique (L'), PUF, 1996.

Dumont, Louis, « Essais sur l'individualisme : une perspective anthropologique sur

l'idéologie moderne », Seuil, 1983, repris en Points Seuil, 1991

Ehrenberg, Alain, Fatigue d'être soi (La) : dépression et société, Odile Jacob, 1998, Repris

en Poche Odile Jacob, 2000.

Elias, Norbert, Société des individus (La), Fayard, 1991.

Foucault, Michel, L'Herméneutique du sujet : cours au Collège de France 1981-1982, Seuil,

2001.

Foucault, Michel, "Histoire de la sexualité, II : L'Usage des plaisirs", "Histoire de la

sexualité, III : Le Souci de soi", Gallimard, 1984, repris en Tel Gallimard, 1997

Gauchet, Marcel, Démocratie contre elle-même (La), Tel Gallimard, 2002.

Gauchet, Marcel, « Vers une mutation anthropologique », entretien avec Nicole Aubert et

Claudine Haroche, in Aubert N., (dir.), L‘individu hypermoderne, Erès, 2004, pp. 291-301.

Gauchet, Marcel, « La transformation hypercontemporaine de l’individualité et de

l’éducation » in Collectif PAIDEA (Laurent Cornaz, dir.), Y a-t-il une éducation après la

modernité ? , Paris, L’Harmattan, 2002, pp. 9-23.

Taylor, Charles, Sources du moi (Les), Seuil, 1998. Nouvelle édition.

Documents

Gauchet - Les sources de l'individualisme