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Présentation de Marie-Claire Vignola lors du brunch-conférence de l'Université du troisième âge de Sudbury en novembre 2012.
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La spiritualité chez les autochtones
par
Marie-Claire Ethier Vignola
le 11 novembre 2012
Les thèmes abordés
La spiritualité: une définition Les autochtones du Canada: qui sont-ils? La spiritualité: “une bonne vie” Une spiritualité aux traits communs Des enseignements oraux La spiritualité et la langue Les grandes valeurs spirituelles Un symbole spirituel par excellence Des ponts entre le monde physique et le monde spirituel Les enseignements spirituels des Sept Grand-Pères Un code d’éthique Des pratiques spirituelles communes Des symboles puissants de spiritualité Le système des clans La mort selon la spiritualité autochtone D’autres thèmes proposés à la recherche et à la réflexion Des suggestions de référence
La spiritualité
Selon le dictionnaire… L’ensemble des croyances et des exercices qui
concernent la vie spirituelle; la forme que prennent ces croyances et ces pratiques. ( Un système de valeurs qui se manifeste dans des comportements.)
Spirituel,elle: propre ou relatif à l’âme en tant qu’émanation et reflet d’un principe supérieur, divin . ( Immatériel, qui n’est pas tangible)
La spiritualité
Une réalité intérieure qui trouve son expression à l’extérieur
Une relation intime avec un Être suprême qui informe toute la vie
Que veut dire le mot “autochtones”?
On utilise le mot “autochtones” ( ou encore indigènes, aborigènes) pour nommer les peuples issus du sol même où ils sont nés, les premiers à avoir occupé un territoire.
Au Canada, on utilise aussi le mot “amérindiens” dans le même sens.
Qui sont les autochtones du Canada?
L’article 35, le paragraphe 2 de la Constitution de 1982
“Dans la présente loi, les peuples autochtones du Canada s’entend notamment des Premières Nations, des Inuit et des Métis du Canada.”
Les Premières Nations d’ici et de la région des Grands Lacs
Le mot privilégié à utiliser: Anishinaabe: premier, originel
Anishinaabeg: premiers peuples, premières nations
Ojibwe/Chippewa; Algonquins/Népissingues; Saulteaux/Missisauga, Odawa, Delaware, Potawatomi, Cris et Oji-Cris
La confédération des Six Nations,la famille des Haudenausonee (iroquoise): Iroquois, Huron, Mohawk, Oneida, Cayuga, Tuscarora
BIMAADZIWIN
Il n’existe pas de mot comme tel pour traduire le mot spiritualité en Anishinaabemowin (langue autochtone).
Les Ojibwe parlent de BIMAADZEWIN, qui veut dire: “La bonne vie”, c’est à dire une vie droite et équilibrée en constante interaction avec le Créateur, le Grand Esprit, bon et compatissant, Zhemnidoo.
Une spiritualité aux traits communs
Malgré leur grande diversité, les peuples
autochtones du Canada vivent d’une spiritualité qui a des traits communs.
Pour eux, la spiritualité imprègne toute la vie, tout le quotidien.
C’est une expérience intérieure qui se vit constamment en relation avec le monde de l’invisible.
Une spiritualité aux traits communs
Les enseignements spirituels sont transmis oralement de génération en génération et les Anciens et Anciennes (Elders) ainsi que les hommes et les femmes-médecine en sont les gardiens et les transmetteurs par excellence.
Ces enseignements sont véhiculés dans des histoires, des légendes, des chants, des danses, des prières, des cérémonies sacrées qui inspirent et guident toute la vie de la personne, de sa naissance à sa mort.
Une tradition orale millénaire… Les enseignements sont transmis de bouche à oreilles…C’est pourquoi la langue est inséparable
de la vie spirituelle et culturelle. La langue est le véhicule privilégié des traditions et des enseignements.
Une page noire de l’histoire canadienne durant plus d’un siècle: les pensionnats résidentiels qui tentaient de “tuer l’Indien dans l’enfant”
Une vie spirituelle et culturelle détruite
En tuant la langue et la culture, la spiritualité et les enseignements ont été arrachés du coeur de plus de cent mille enfants autochtones, créant des générations perdues, étrangères à leurs racines profondes, séparées de leurs enseignants et guides et donc, déracinées spirituellement et émotionnellement.
Vérité et réconciliation…
Heureusement, il y a aujourd’hui un désir de retourner aux sources et une resurgence des croyances et des pratiques spirituelles ancestrales chez les individus et dans les communautés autochtones en général.
Les excuses officielles du gouvernement canadien et la Commission vérité et réconciliation ont contribué à l’amorce des guérisons profondes.
Des traits spirituels communs
Les autochtones se considèrent des fils et filles du Grand Mystère, du Grand Manitou, du Grand Esprit: le seul et unique Créateur.
Ils sont aussi les enfants de notre Terre-Mère.
Des traits spirituels communs
Ils sont frères et soeurs de tout ce qui existe: les objets animés comme les inanimés qui, selon eux, ont tous un esprit et sont en constante interaction avec le monde des humains pour collaborer avec eux, les guider et leur transmettre des enseignements spirituels. Ce sont des intermédiaires entre le Créateur et eux.
Une vision holistique et respectueuse du monde
La spiritualité “autochtone”n’est pas une “partie de la vie”. Elle est la réalité fondamentale de toute vie, de tous les peuples. Elle est inséparable de la réalité physique, des événements, du destin individuel ,des relations interpersonnelles, des processus mentaux et du bien-être émotionnel. Elle émane de chaque instant de la vie. Tout a une signification spirituelle.
Les grandes valeurs spirituelles
Le respect: tout ce qui existe mérite le plus grand des respects. Nous sommes les gardiens de notre Terre-Mère et non ses propriétaires.
L’interdépendance: nous sommes tous dépendants les uns des autres pour notre vie et notre survie. Les humains sont les plus dépendants des créatures. (Gratitude, humilité)
Les grandes valeurs spirituelles
La réciprocité: donner et recevoir en égaux
La responsabilité: tous ont un rôle à jouer pour maintenir l’équilibre et l’harmonie entre nous et sur notre Terre-Mère.
Le symbole spirituel par excellence: le cercle
Le cercle représente les grandes valeurs
spirituelles du partage, du respect, de l’humilité et de l’honnêté. Tous ont la responsabilité de maintenir l’équilibre et l’harmonie: en eux-mêmes, dans la famille, la communauté, la société, et l’environnement.
( Le bâton ou la plume de parole traduit ces grandes valeurs dans les cercles familiaux, communautaires et même professionnels.)
Le cercle sacré: la roue de médecine
ESt
Sud
Ouest
Nord
La roue de médecine
La médecine: tout ce qui contribue à rétablir l’harmonie en soi et autour de soi.
La roue de médecine permet de nous comprendre et de progresser spirituellement.
Chaque élément est en étroite communion avec les autres et en interaction constante.
Le maintien de l’équilibre et de l’harmonie entre chaque élément assure une bonne vie et la santé spirituelle et physique.
Le symbolisme profond de la roue de médecine
Suivre les enseignements de la roue de médecine, c’est vivre heureux et équilibré…
Le symbolisme profond de la roue de médecine
Les 4 segments représentent: les 4 directions, les 4 saisons, les 4 aspects de l’être humain (spirituel, physique, émotionnel, intellectuel), les 4 éléments (terre, air, feu et eau), les 4 étapes de la vie, les 4 couleurs de la race humaine, les 4 règnes (végétal, minéral, animal, humain), les 4 plantes ou médecines sacrées ( la sauge, le tabac, le foin d’odeur, le cèdre).
Des ponts entre le monde physique et le monde spirituel : les hommes et les
femmes-médecines Traditionnellement, cette fonction est
remplie par des hommes mais dans certaines cultures autochtones, les femmes aussi peuvent servir d’intermédiaires entre le monde des esprits (le monde invisible) et le monde humain.
Les hommes et les femmes-médecine
Nommés par la communauté ou choisis par le Créateur lors d’une quête de vision, après avoir jeûné et prié ou lors d’une révélation dans un rêve
Choisis pour leur intégrité, leur intuition et vision, leurs connaissances des plantes, des animaux et des rituels propres à la guérison ainsi que pour leur capacité d’interpréter les signes de la vie, les rêves, et de percevoir les énergies qui nous entourent
La société spirituelle des Midewewin
Midewewin: “Mino” bon et “daewewin” relatif au coeur. Donc, de “bon coeur”.
La société à laquelle appartiennent les hommes et les femmes-médecine de nos jours
La société spirituelle des Midewewin
Avec les Anciens et Anciennes, cette société a pour fonction de continuer la transmission des enseignements spirituels mais aussi de voir à la guérison physique et spirituelle des individus de leur commuanuté.
Les mêmes critères de sélection qu’auparavant existent encore mais on y a incorporé des degrés, du premier au huitième selon l’étendue et la profondeur des connaissances traditionnelles et la sagesse de vie.
Les enseignements spirituels des sept Grands-pères
Le Créateur a désigné sept esprits surnommés les sept grands-pères pour veiller sur les habitants de notre Terre-Mère. Ils ont chacun fait don d’un enseignement-cadeau au peuple Aniishinaabe pour maintenir et rétablir l’harmonie: l’amour, le respect, la bravoure, l’honnêteté, l’humilité, la vérité et la sagesse.
Un code d’éthique autochtone découlant des grandes valeurs spirituelles
Dis merci au Créateur pour TOUT. Écoute-Le. Il te parle sans cesse et en TOUT.
Démontre du respect envers toi-même et envers TOUT
Écoute la sagesse des Anciens et Anciennes, de tes chefs communautaires et spirituels, de tous tes guides spirituels
Sois vrai et honnête en TOUT Accueille tes visiteurs, qu’ils te soient connus ou
pas, avec courtoisie, respect, générosité et bonté
Un code d’éthique (suite…)
Reconnais et respecte les talents, les dons et les différences de chacun
Sois serviable et fais ta part; partage tes dons et tes talents avec ton entourage
En toutes choses, pratique la modération et l’équilibre
Connais-toi toi-même; connais ton propre coeur, écoute-le et fie-toi à lui
Des pratiques spirituelles de guérison et de purification
Le rituel de purification avec les 4 plantes sacrées( smudging):le cèdre purifie le coeur, le foin d’odeur apporte des énergies positives, la sauge chasse les énergies négatives et le tabac assure la protection et exprime la gratitude au Créateur
Le tabac est la plus sacrée des 4 plantes (appelées aussi médecines)
D’autres pratiques spirituellesde purification, de guérison du coeur et d’hommage au Créateur
La loge à sudation (sweat lodge)Le jeûneLa prièreLa quête de vision
D’autres pratiques spirituelles…
Les danses cérémoniales traditionnelles (le powwow, à la fois spirituel et social)
Les chants cérémoniaux et traditionnels
Les cérémonies de transition à chaque grande étape de la vie
Des intermédiaires entre le monde physique et le monde spirituel… des symboles puissants de spiritualité
Le tambour: le battement du coeur de notre Terre-Mère
Le hochet: attire les forces de vie et éloigne les forces négatives
Les sacs-médecine: contient les 4 plantes sacrées; signes de protection et de compassion des esprits des 4 directions
Des intermédiaires (suite…)
Le calumet ou la pipe cérémoniale: “Le calumet sacré est l’autel de l’autochtone.”
Le rêve: fait découvrir les aspirations réelles et profondes du coeur humain
(Le capteur de rêves: un symbole commercialisé et banalisé…autrefois accrochés au-dessus des berceaux des enfants pour les protéger durant leur sommeil.)
Des intermédiaires (suite…)
Les animaux: intimement liés aux humains et participent avec eux au maintien de l’harmonie et de l’équilibre de notre Terre-Mère. Des frères respectés…
Animal-totem: sert de protecteur, de guide et d’inspiration aux individus, à une communauté ou à la nation; pour l’individu, souvent révélé à la suite d’un jeûne ou d’une vision
Les clans: un système spirituel de gouvernance et de partage des responsabilités donné par le Créateur
Le clan est habituellement transmis par les hommes d’une nation mais dans certaines communautés, ce sont les femmes qui transmettent le clan à leurs descendants.
Les principaux clans de la nation Ojibwe
La grue: les chefs à l’externe
Le huard: les chefs à l’interne
Le poisson: les intellectuels, les sages, les philosophes, les planificateurs
Les clans (suite…)
L’ours: les “patrouilleurs”, la force policière, les guérisseurs
La martre: les guerriers-protecteurs, les chasseurs, les stratèges
Le clan du sabot (l’orignal): les poètes, les pacifistes, les artistes
L’oiseau: les visionnaires, les guides spirituels
La mort selon la spiritualité autochtone
La mort s’inscrit dans le grand cercle de la vie. C’est la communion avec le Grand Esprit et le retour au monde des ancêtres. La communauté a la responsabilité par des prières et des rites particuliers, dont le maintien du feu sacré, de faciliter le passage à l’autre vie.
D’autres thèmes spirituels importants proposés à votre recherche et à votre réflexion Les ceintures Wampum
Les prophéties des Sept feux (* Nous sommes à l’époque du septième feu durant laquelle les autochtones aident les non-autochtones à comprendre notre Terre-Mère afin que nous vivions tous en harmonie.)
Les histoires et légendes entourant la création et l’origine des Anishinaabe
Le lien sacré avec la terre, le territoire où reposent les ancêtres
D’autres thèmes spirituels importants
Les enseignements spirituels touchant chaque étape de la vie
L’importance du nom spirituelLa vénération et le respect des ancêtres,
des Anciens et Anciennes et des vétéransLa responsabilité envers les sept
générations à venirL’aigle et la plume d’aigle
Et combien d’autres…
Quelques sources à consulter…
En français:o La spiritualité amérindienne. Patrick Rajotte, Yvon
Théroux. Les Éditions La Pensée inc. Collection Labyrinthes. 2004.
o Le Peuple métis de la Boréalie. Évocation de textes fondateurs. Russel Bouchard. Les Éditions Cornac. 2008
o On nous appelait les sauvages. Souvenirs et espoirs d’un chef héréditaire algonquin. Dominique Rankin. Marie-Josée Tardif. Éditions Le Jour. 2011.
Des sources à consulter (suite…)
En anglais:o Anishnaabe World. Roger Spielman. Canada
Council for the Arts. Ontario Arts Counci. Your Scrivener Press. 2009.
o Ojibway Heritage. Basil Johnston. McLelland and Stewart. 2008.
o That Native Thing. Exploring the Medicine Wheel. Tim Yearington. Borealis Press. 2010.
En anglais (suite…)
o The Inuksuk Book. Mary Wallace. An Owl Book published by Greey de Pencier Books Inc. 1999.
o The Mishomis Book. The Voice of the Ojibway. Edward Benton-Banai. University of Minnesota Press. 2010.
o The Ways of Knowing Guide. Toronto Zoo. The Ways of Knowing Partnership Turtle Island Conservation Program. 2010. www.torontozoo.com/adoptapond/tici.asp
o We are all Treaty People. Maurice Switzer. Union of Ontario Indians. 2011
Merci beaucoup! Marsee! Miigwech!
Je vous remercie de votre intérêt et de
votre écoute respectueuse. Merci de m’avoir donné cette occasion unique de partager ma fierté d’être autochtone avec les membres de l’Université du 3e âge.
Marie-Claire Ethier [email protected]
705-594-1590
