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Un entretien avec Ken Wilber
I: LA FIN DE LA PSYCHOLOGIE TRANSPERSONNELLE
Shambhala: Il y a de nombreuses questions que nous aimerions
couvrir, c'est donc peut-être mieux d'aller droit au but. Tout
d'abord, votre démission du mouvement de la psychologie
transpersonnelle. Cela a causé quelques remous. Vous êtes
sensé être son principal théoricien et vous l'abandonnez.
KW: En fait, comme je l'ai déjà évoqué dans "A Summary of My
Psychological Model" sur le site de Shambala, j'ai cessé de me
considérer comme un psychologue transpersonnel en 1983. Je
soupçonne que parce que je n'en ai pas dit grand-chose
publiquement, peu de personnes se sont aperçues que j'avais en
fait démissionné de ce mouvement il y a près de deux décennies.
Mais c'était à l'époque une décision très difficile à prendre,
bouleversante, et je ne l'ai pas prise à la légère.
Shambhala: Vous considérez-vous comme faisant aujourd'hui partie du mouvement transpersonnel?
KW: Non.
Shambhala: Pouvez-vous nous en parler?
KW: La difficulté principale est que la psychologie
transpersonnelle, pour son plus grand crédit, était la première
école principale de la psychologie actuelle à prendre au sérieux la
spiritualité. Et pourtant, parce qu'il y a de nombreuses
divergences quand à ce qu'est réellement la spiritualité, il y a de
nombreuses divergences quand à ce qu'est réellement la
psychologie transpersonnelle. Ce ne sont pas des tensions
intérieures mineures comme l'on a pourrait par exemple en
trouver dans les diverses écoles de psychanalyse ou la
psychologie Junguienne. Ce sont au contraire des divisions
internes majeures et des différents acerbes quand à la nature, la
portée et au rôle de la psychologie transpersonnelle elle-même.
Ceci rend le domaine truffé de schismes politiques et d'idéologies
concurrentes. C'est je crois la raison pour laquelle en trois
décennies, et hormis un ou deux théoriciens spécifiques, l'école
actuelle de psychologie transpersonnelle n'a eu aucun impact
significatif en dehors de la région de San Francisco, et se trouve
aujourd'hui -- beaucoup de gens conviennent -- dans un déclin
irréversible et final.
Ce qui reste des quatre forces (béhavioriste, psychanalytique,
humaniste, transpersonnelle) ne survivra, si elles survivent,
qu'en étant inclus dans une approche entièrement intégrale [
voir "A Summary of My Psychological Model" sections "The
Death of Psychology and the Birth of the Integral," ]
Shambhala: Nous reviendrons plus tard à l'approche intégrale.
Mais d'abord, quelles sont les factions principales de la psychologie transpersonnelle telle que vous la voyez ?
KW: Il y en a en fait quatre, avec de nombreuses variantes.
Un, il y a le groupe magique-mythique (en utilisant ces mots
dans un sens strictement Gebserien). C'est une dimension
importante de la conscience humaine, et il doit être inclus dans
n'importe quelle psychologie intégrale. Cependant, cela ne
constitue pas, à mon sens, les extensions les plus élevées ou les
plus profondes de l'être. Il me semble que cette approche tend
donc à confondre les formes prérationnnelles mythiques et
l'esprit postrationnel informe. Il tend souvent vers le New Age, le
mouvement mythopoétique, et les divers romantismes qui
rendent presque impossible d'établir des ponts avec la tendance générale.
Deux, il y a le groupe des états altérés, qui habituellement évite
le développement, les stades, la pratique soutenue et regarde
plutôt du côté des états non-ordinaires provisoires, souvent
induits par des drogues ou la respiration. Cette position est
souvent, mais pas nécessairement, couplée à un éco-
primitivisme, à une louange ou à une exploration de la
conscience tribale, qui prétend être "non-dissociée" (mais qui est
plus probablement simplement "pré-différentiée"), et cet éco-
primitivisme est accolé à l'utilisation étendue de psychotropes,
souvent l'ayahausca. Je crois que l'existence des états altérés et
provisoires est également une partie très importante d'une
psychologie plus intégrale, mais pris seuls, ils conduisent à bien
des difficultés, car la notion elle-même ignore d'autres aspects
également importants de la psyché, ainsi qu'une énorme
quantité de recherche qui ne peut pas être insérée dans un
modèle d'états altérés. Cette approche finit souvent en une
position de retour à l'Éden, et cette orientation rétro-Romantique
rend également très difficile d'établir des ponts avec la tendance
générale. Ainsi ce groupe, tout comme le groupe précédent, isole
et exclut la psychologie transpersonnelle des courants généraux
du monde, ce qui s'est en fait malheureusement produit.
Trois, souvent allié avec l'école des états altérés, mais
conceptuellement distinct, est le groupe postmoderne, qui
essaye de lire la conscience non-duale à travers la loupe du
relativisme pluraliste, des critiques postmodernistes de
l'universalisme, et des attaques occasionnellement intenses de la
philosophie éternelle. Je crois qu'il y a beaucoup de vérités
importantes dans cette approche postmoderne, mais pris
isolément, elle mène également à beaucoup de problèmes, dont
le moindre n'est pas la boomérite. [ pour une discussion sur la
boomérite, voyez A Theory of Everything et l'introduction au
volume 7 des Collected Works. ] L'auteur, ayant réprimandé tous
les autres pour leurs universalismes détestables -- qui ont la
réputation d'opprimer et de dominer les gens -- prétend alors
que ses propres vues sur le relativisme s'appliquent
universellement sur toutes les cultures et tous les peuples.
Hmmmm. Quoi qu'il en soit, il y a quelques érudits très
compétents à l'œuvre sur cette approche mème vert, mais je ne
crois pas qu'ils aient ajouté quoi que ce soit de particulièrement
nouveau au dialogue postmoderniste des trente dernières
années. En fait, les critiques disent que "les postmodernes
transpersonnels " n'ont fait que répéter ce qui sont devenus des
clichés plutôt fatigués développés par d'autres théoriciens. Le
problème, selon moi, est qu'ils ont en fait introduit une dose
forte de contradictions postmodernes performatives dans la
psychologie transpersonnelle et ont ainsi affaibli tout moment de
conscience transcendentale authentique. Ceci, aussi, a peu fait pour rendre le domaine remarquable aux yeux du monde.
Shambhala: Selon ces critiques mème verts ou
postmodernistes, la philosophie éternelle est censée être une source d'oppression à travers l'histoire.
KW: Oui, je sais bien, et la modernité est censée de même être
le grand oppresseur. Mais je crois que cela démontre une
compréhension plutôt limitée aussi bien de la philosophie
éternelle que de la nature de l'oppression. Les oppressions
vraiment brutales dans l'histoire ont été imposées par des gens
comme Attila le Hun, Genghis Khan, Sargon d'Agade, Ramsès, et
ainsi de suite. Ces gars-là n'ont pas souffert du paradigme
Newtonien-Cartésien ; ils n'ont pas imposé au monde des cadres
Kantiens; ils n'ont pas lu Plotin et n'ont pas appris par cœur la
grande chaîne de l'être avant d'envahir et d'opprimer. S'ils ont
fait quoi que ce soit, c'était de consulter leurs diagrammes d'astrologie et de taper sur les gens.
Le fait est qu'à travers l'histoire les vraies forces de l'oppression
sont venues en grande partie de divers modes techno-
économiques de production. Par exemple, la plus grande
oppression sociale s'est généralement produite dans les sociétés
horticoles avancées et les premières sociétés agraires, qui sont
parvenues à asservir des civilisations entières, et qui ont existé
bien avant n'importe laquelle des formes sophistiquées de la
philosophie éternelle. Et de toute façon il reste vrai que
l'idéologie suit la base, et non pas l'inverse. Le problème
principal avec la modernité est qu'elle a permis à la conscience
tribale de détourner la technologie moderne, et le résultat a été
Auschwitz [ voir "The Terror of Tomorrow," ] Ces critiques
postmodernistes voient à mon avis les causes de l'oppression
exactement à l'envers, et d'une manière ou d'une autre, ils
donnent une lecture curieusement sélective de l'histoire afin d'arriver à leurs conclusions.
Shambhala: À savoir, la méchanceté de tous exceptés les
postmodernistes.
KW: [ rire ] Quelque chose comme cela. Bien que, pour certaines
de ces écoles, le fait de fouiller la conscience ait été acceptable,
une sorte de proto-unité, ce qui est encore une lecture suspicieusement sélective de l'évidence.
Mais regardez, j'ai inclus une grande quantité de pensée
postmoderniste dans mon propre travail. Je suis un grand fan de
plusieurs des grands auteurs postmodernes, en particulier
Heidegger, Nietzsche, Derrida, Foucault, Gadamer, Wittgenstein
(sur le tard). Vous pouvez trouver des pages des notes dans
Sex, Ecology, Spirituality qui traitent longuement de leurs
travaux. Et, si quelques citations intellectuelles prétentieuses ne
vous dérangent pas, j'ai cité avec approbation des sections de
Bataille, d'Althusser, de Lacan, de Barthes, de de Man, de
Gramsci, d'Irigaray, de Bourdieu, de Jameson, de Kristeva, de
Cixous, de Bachelard, de Baudrillard, de Deleuze, et de Lyotard.
Boomeritis consacre plusieurs chapitres à leurs importantes
découvertes. Les nombreuses contributions positives et même
brillantes du postmodernisme sont récapitulées dans un chapitre
entier dans The Marriage of Sense and Soul. Le quadrant entier
Inférieur Gauche de mon travail est un hommage au génie
postmoderne. Mais pris seul, le postmodernisme est un vrai cul-
de-sac, un fait qui est maintenant largement reconnu (bien que
personne ne semble vraiment savoir par quoi le remplacer). Et
une fois utilisé exclusivement, c'est le foyer de la boomérite et de tous les travers du méchant mème vert....
Shambhala: Ok, nous y reviendrons. Mais quel est le problème
avec le fait de trouver des parallèles entre par exemple un
certain type de déconstruction Derridéenne et le Vide Bouddhiste ou l'école de Madhyamika?
KW: Il n'y a aucun problème, aussi longtemps que vous gardez à
l'esprit certaines différences profondes. Le but de base de la
déconstruction est de travailler avec le langage, et dans l'état
d'éveil ou le royaume grossier, de tenter d'approcher un certain
type de compréhension de l'ambiguïté, de l'instabilité, et de la
paradoxicalité des signifiants. Le but de la méditation bouddhiste
est de renforcer la conscience de sorte qu'elle puisse être
essentiellement attentive à tous les phénomènes qui font surface
dans l'état d'éveil ET l'état de rêve ET l'état profond sans
sommeil, de façon que l'on s'éveille à une conscience pleine ou
Boudhaconscience qui est présente dans les trois états -- éveil,
rêve, sommeil -- et donc atteint une grande libération de tous les états passagers de l'être, haut ou bas, sacré ou profane.
Shambhala: Décrit comme cela, il ne semble pas y avoir grand chose en commun.
KW: Il y a très peu en commun. Tout ce qu'ils partagent est un
certain nombre de similitudes au sujet des limitations de la
langue dans l'état d'éveil. Je trouve ces similitudes suggestives
et utiles, et j'ai écrit là-dessus (par exemple, dans les notes de
SES). Mais si on se contente de déconstruction, alors on
n'entreprend pas la pratique ardue du yoga, du zen, de la
méditation, qui transforme la conscience au delà même de
l'esprit verbal -- en fait, au delà du réveil, du rêve, et du
sommeil, qui est quelque chose la déconstruction non seulement
ne peut pas faire, mais n'imagine même pas être possible. Mais
jusqu'à ce que vous poursuiviez un yoga dans lequel vous restez
conscient dans l'état d'éveil, de rêve, et l'état de sommeil
profond, vous êtes simplement identifiés avec l'état d'éveil
superficiel, de surface, et vous manipulez des signifiants
linguistiques dans cet état et imaginez que cette "déconstruction"
déconstruit d'une façon ou d'une autre le samsara, alors qu'il ne
fait que manipuler une conscience plutôt superficielle et n'entre
pas dans les causes profondes de la souffrance, telles que
l'attachement à l'état de réveil lui-même. La déconstruction est
quelque chose que le moi fait dans l'état d'éveil afin de ne pas
lâcher le moi.
Shambhala: Compris. Point suivant: la plupart du temps les
postmodernistes n'établissent pas de similitudes avec les
grandes traditions de sagesse ou la philosophie éternelle, mais ils
les attaquent plutôt violemment comme étant oppressifs. Quand
à la philosophie éternelle, vous avez vous-même été un critique
particulièrement dur envers elle, pourquoi donc vous en prenez-vous ainsi aux postmodernistes à cet égard?
KW: C'est vrai. Ou plus précisément, j'essaye de regarder les
forces et les faiblesses de la philosophie éternelle, tandis que la
plupart des postmodernistes (y compris les postmodernistes
transpersonnels) se contentent de la jeter aux orties. Les forces
des grandes traditions de sagesse sont nombreuses, et incluent
le fait que celles-ci ont compté parmi les grands pionniers des
états et des étapes plus élevés du développement de la
conscience, et comme tels elles méritent une somme
considérable d'honneur et de respect. En outre, dans la mesure
où l'Esprit est éternel, ou a tout du moins une dimension qui est
éternelle, ces pionniers étaient les premiers à s'éveiller à cet état
éternel, et c'est un accomplissement prodigieux, auquel la seule
réponse correcte, il me semble, est un salut profond et humble, quelque chose que le moi postmoderne n'envisagera jamais.
Les inconvénients sont toutefois aussi nombreux: la philosophie
éternelle a été habituellement énoncée sous les formes qui
étaient statiques et fixes au lieu de processus dynamiques; les
hiérarchies psychologiques et cosmologiques étaient souvent
trop rigides; l'évolution au cours du temps géologique et
phylogénétique n'était pas comprise; les archétypes étaient donc
énoncés en tant que formes figées plutôt qu'en tant qu'habitudes
kosmiques; les quadrants n'ont pas été suffisamment compris;
et ainsi de suite. Des critiques de la philosophie éternelle
peuvent être trouvées en presque tous mes livres (voir, par
exemple, Integral Psychology , One Taste , les Introductions to
CW volumes 1, 2, 4, 7, et 8). Mais ce que j'ai fondamentalement
essayé de faire est de prendre la sagesse éternelle des grandes
traditions prémodernes et d'y ajouter les vérités
complémentaires de l'esprit moderne et postmoderne, pour nous
donner quelque chose qui ressemble à une vue plus intégrale
embrassant les vérités de toutes ces grandes époques,
prémoderne et moderne et postmoderne.
Shambhala: Vous mentionniez un quatrième groupe dans le
mouvement général transpersonnel.
KW: Le quatrième groupe est l'approche intégrale. Cette école
avance qu'elle incorpore (ou "transcende et inclut") les bases de
toutes les autres écoles, mais c'est exactement ce qui est
durement contesté par elles toutes. Et pourtant, l'approche
intégrale inclut le magique-mythique, le virage postmoderne,
l'importance des états non-ordinaires, ainsi que les structures,
les étapes, les royaumes, lignes, quadrants, et ainsi de suite.
Pour cette raison, l'approche intégrale a de façon concluante
établi de nombreux ponts avec le courant principal et a atteint à
cet égard une modeste acceptation. Vous pouvez trouver une
liste de psychologues intégraux, ou ceux qui suivent l'approche intégrale, dans "A Summary of My Psychological Model".
Shambhala: Mais l'école intégrale est celle avec laquelle vous
êtes actuellement associé, et vous dites qu'elle ne fait pas partie
du mouvement transpersonnel.
KW: C'est exact. À mon avis, la psychologie intégrale est plus
inclusive que n'importe laquelle des écoles traditionnelles de
Psychologie Transpersonnelle, c'est pourquoi elle n'est plus
affiliée avec le mouvement transpersonnel. Nous ne nous y
référons habituellement même pas comme à une "psychologie,"
mais simplement en tant qu'approche intégrale, puisqu'elle est
fondamentalement "tous quadrants, tous niveaux, toutes lignes,
tous états, etc..." et cela s'étend au delà de toute forme de psychologie.
Shambhala: Vous pensez que la psychologie est morte de toute façon.
KW: Comme discipline, oui. Elle l'a été depuis presque une
décennie. Elle n'est simplement plus prise au sérieux en dehors
de ses propres cercles qui diminuent. C'est devenu "une
discipline poussiéreuse." Elle est entrain d'être mangée toute
crue par les approches scientifiques des quadrants droits (tels
que la science cognitive) et elle est dissoute et déconstruite par
le méchant mème vert dans les quadrants gauches. Elle semble vivre ses derniers jours.
Shambhala: Vous décrivez ceci, et un remède possible, dans
"The Death of Psychology and the Birth of the Integral," la
première section de "An Introduction to My Psychological Model."
KW: Oui.
Shambhala: Est-ce la raison pour laquelle vous avez
démissionné en tant que rédacteur au Journal of Transpersonal Psychology?
KW: Oui. Mais regardez, ce que j'essaye de dire à propos de ces
quatre groupes est simplement que, à quelques exceptions près,
non seulement ces écoles ne s'entendent pas, mais elles
souffrent réellement de leurs associations avec les autres -- et
elles en conviennent toutes. Par exemple, si le groupe
exploration tribale permet l'accès à une de ses conférences à un
orateur New Age, l'audience devient plutôt mécontente. Si une
conférence intégrale a des présentateurs pluralistes
postmodernes ou mème vert essayant de dominer la discussion
avec des discussions interminables, l'assistance s'ennuie
visiblement. Aucun des quatre groupes n'a grand chose à offrir aux autres, excepté l'irritation.
Shambhala: Ce n'est pas étonnant qu'il n'y ait eu aucune
approche transpersonnelle cohérente sur laquelle toutes les écoles aient pu s'entendre.
KW: Je pense que c'est exact. Chaque école a sa propre
approche et sa propre théorie. En fait, les diverses écoles sont
fondamentalement ancrées dans différents niveaux de la
conscience, ce qui est la raison pour laquelle elles ne pourront
jamais probablement jamais être d'accord les unes avec les
autres. Le modèle magique-mythique est principalement
rouge/bleu; le modèle postmoderniste est principalement vert; et
le modèle d'états altérés est branché sur les états plus élevés,
transmentaux, subtils et causals (mais sans inclure de
structures). C'est pourquoi, à mon avis, peu d'elles sont ouvertes
à la recherche et à l'évidence extérieure -- ils ignorent
simplement ce qui ne s'ajuste pas au paradigme régnant dans
leur école, qui est ancré principalement dans leur propre niveau
personnel de développement. Au lieu d'essayer d'intégrer les
différentes approches et les différents paradigmes -- qui
exigeraient un plus grand éveil à leurs propres pleines capacités
représentées par tous les paradigmes pris dans leur ensemble --
ils tendent à réfuter les autres en tant que "vieux paradigmes"
ou "patriarcaux" ou "inutiles" ou autres. Ainsi très peu de
systèmes intégrateurs sont sortis de cette guerre idéologique.
C'est une des nombreuses raisons pour lesquelles tout ce qui est
étiqueté "transpersonnel" n'a aucune chance de recueillir de
fonds, et c'est pourquoi la plupart des chercheurs et professeurs
doués ont quitté ce domaine il y a bien longtemps, simplement
pour des questions de nécessité économique.
Shambhala: Quelle est donc la solution?
KW: Et bien, pour commencer, je pense que chacun des quatre
groupes doit simplement aller son propre chemin. La raison pour
laquelle je crois ceci est que, d'après leurs propres dires, chacun
d'entre eux est professionnellement lésé du fait de son
association avec les autres. Si vous essayez d'atteindre le
courant principal, par exemple, vous ne pouvez pas entrer à
Harvard avec une psychologie qui inclut des cristaux New Age --
vous vous ferez écrabouiller. Si, par ailleurs, votre but est
d'atteindre les individus New Age, alors le fait d'avoir avec vous
des professeurs de Harvard qui exigent de l'évidence empirique
gâchera l'ensemble de l'expérience, parce que leur "scepticisme"
et leur "incrédulité" empêcheront un certain enthousiasme de
groupe. Vous ne pouvez pas présenter de façon crédible les
résultats des expériences psychédélique à l'aide de drogues au
courant principal, parce que le courant principal écartera toute
cette spiritualité comme des hallucinations induites par des
drogues, ce qui déconsidère alors l'ensemble du domaine de
recherche, et ainsi de suite. Tout ceci est selon moi malheureux,
mais ce n'en est pas moins une réalité, et une réalité que ce
domaine a constamment ignorée, ce qui a finalement causé sa perte.
Chacune de ces écoles est blessée par les autres, aussi je dis,
cessons la guerre. Le temps est venu d'une différentiation saine
(sur le chemin d'une intégration plus élevée, ou une approche
plus véritablement intégrale). Au lieu de tenter de faire rentrer
chacun de ces quatre camps sous la même tente -- où tout ce
qu'ils font est de se taper les uns sur les autres -- laissons-les
avoir quatre tentes différentes, de sorte que chacun puisse
commencer à se focaliser et à se concentrer sur ce qu'il fait le
mieux, sans vociférations de la part des autres. Ce serait une
approche beaucoup plus saine, il me semble. Je souhaite
sincèrement tout le bien possible à l'ensemble du domaine, mais
je n'ai aucun désir de participer à cette auto-démolition. Comme
je l'ai dit, je pense que chacune des quatre approches a quelque
chose de très important à offrir, et elles ont toutes besoin d'une
peu d'espace pour respirer et pour rassembler leurs ressources,
aussi c'est ce qu'elles devraient faire.
Et puis, à un certain stade, alors qu'émergera une approche plus
véritablement intégrale, des manières systématiques de toutes
les inclure pourraient se manifester (c'est-à-dire, des manières
systématiques de toutes les différencier-et-intégrer -- et ceci est
le plus important -- incluant aussi toutes les écoles
conventionnelles). J'ai offert une telle approche inclusive dans
Integral Psychology, mais il pourrait y en avoir bien d'autres.
Nous verrons. Mais dans l'état dans lequel se trouve maintenant
le domaine, c'est simplement de l'auto-cannibalisation, ce qui de
toute façon n'est même pas remarqué par le reste du monde, et
l'approche intégrale se différencie de cette atmosphère
malheureuse. Je ne vois tout simplement aucune autre manière de procéder.
SOURIEZ, QUAND VOUS DITES CELA
Shambhala: Cette différentiation d'avec le transpersonnel
semble faire partie d'un plus grand mouvement dans votre
travail théorique global. Alors que vous "dépassez et incluez" de
plus en plus de domaines dans une approche intégrale, vous
ressentez de plus en plus la nécessité de différencier par rapport
à des approches plus étroites ou moins-inclusives. A quelques
occasions dans vos écrits récents, cette différentiation a été
énoncée d'une manière polémique, ce qui n'est pas
caractéristique de vos écrits dans leur ensemble. Voulez-vous bien réexaminer cette question?
KW: Les Notes polémiques à la fin de Sex, Ecology, Spirituality?
Shambhala: Oui. Pourquoi vous les avez incluses. Selon la
rumeur, elles n'auraient pas fait partie du manuscrit original.
KW: C'est vrai, elles n'en faisaient pas partie. Je suis passé par
une période très difficile pendant laquelle je me suis demandé s'il
fallait les inclure ou pas. J'ai consulté plus de deux douzaines
d'amis, de collègues, et d'associés. La recommandation presque
unanime était qu'il fallait les inclure. L'idée était qu'il était temps
de secouer ce domaine et de commencer ce processus de
différentiation (sur le chemin d'une intégration plus élevée).
Roger Walsh donnait une conférence à l'université de Californie,
à Irvine, et il utilisait le deuxième manuscrit de SES comme
texte de référence -- celui contenant les Notes polémiques -- et
ainsi j'ai employé ces étudiants comme "focus group". Vers la fin
du premier chapitre, le groupe a voté presque à l'unanimité pour
supprimer les Notes -- elles dérangeaient trop. Mais vers la fin
du livre, ils ont voté presque à l'unanimité pour garder toutes les
Notes -- ils ont vu exactement ce que j'essayais de faire. C'était
assez intéressant. Quoi qu'il en soit, j'ai finalement décidé de les conserver.
Shambhala: Ok, qu'essayiez-vous de faire? Expliquez nous.
KW: Bien, il y a plusieurs manières dont on peut l'expliquer (ou
comme le diraient mes détracteurs, de le rationaliser), mais le
plus facile est d'employer la Dynamique Spirale [ pour une brève
explication de la Dynamique Spirale, voir la section ci-dessous,
"la Dynamique Spirale et les Vagues de l'Existence" ]. Dit
simplement, les Notes étaient sensées différentier le mème vert
du second palier. C'est-à-dire, les Notes étaient une critique
second palier du mème vert premier palier, et ils étaient censés
aider à différencier les lecteurs en fonction de ces lignes -- ils
étaient censés permettre aux lecteurs de voir très clairement à
quel mème ils s'identifiaient: le mème vert ou turquoise. Et les
réponses que j'ai obtenues indiquaient clairement de quelle
direction venaient: les gens: une réaction verte en colère, ou une
approbation turquoise très sympathique. Le vert m'a attaqué en
retour, tout aussi brutalement que je lui était tombé dessus, ce
qui en fait était assez marrant; et le turquoise m'a envoyé des
tonnes d'éloges et d'assentiment. Le livre est devenu pour cette
raison très controversé, avec une colère verte massive et un
éloge turquoise également imposant. Mais cela a marqué un
tournant pour ce domaine, parce que personne ne pourrait plus
jamais supposer que le vert et le turquoise étaient du même
camp -- ce sont deux approches tout à fait différentes de la
conscience, de l'histoire, de la réalité, et de la spiritualité.
Naturellement, pour la Dynamique Spirale, le turquoise dépasse
et inclut le vert, ce qui est la position que j'ai toujours prise et la
position qui a été avancée dans les Notes, mais est exactement
ce contre ce quoi vert a violemment réagi. Mais tout ceci a fait
surface avec ces Notes, et je ne pense pas que cela se serait
produit ou aurait pu se produire d'aucune autre manière.
Shambhala: D'accord, mais vos critiques indiquent que ces
Notes polémiques -- en fait, il n'y en a pas tant que cela, peut-
être une ou deux douzaines sur plus d'un millier -- mais ils disent
que ces Notes prouvent que vous êtes naturellement polémique, colérique, arrogant... bref, un connard.
KW: [ rire ] Écoutez, je ne prétends pas être exempt de tout
cela. Je voudrais penser que je déconne tout autant que
n'importe qui d'autre. Mais ce que les critiques disent serait vrai
si toute cette polémique était présente dans le premier jet, que
cela sortait de moi sans que j'y puisse rien. Mais les Notes
n'étaient pas dans le premier jet; elles ont été insérées dans la
deuxième ébauche après une longue et soigneuse délibération
avec de nombreux autres érudits. Ce n'était en aucune façon des
excès d'exalté. Si c'était vraiment caractéristique de moi, alors
vous trouveriez des tonnes de polémique dans tous mes livres
précédents, alors qu'en fait, comme bien des personnes l'ont
souligné, il n'y a pas une seule phrase polémique dans n'importe
lequel de ma douzaine de livres précédents.
Shambhala: Ainsi vous dites que vous n'étiez pas du tout fâché quand vous écriviez ces notes?
KW: Non, je ne dis pas cela non plus. Je dis que dans toutes les
autres circonstances j'aurais expurgé la colère de ces Notes,
parce qu'il n'est pas approprié d'inclure cela dans un travail
savant, mais dans ce cas-ci j'ai décidé de les y laisser. Il y a une
atmosphère de colère et d'angoisse qui imprègne SES, tout
comme Brève Histoire et The Eye of Spirit, mes étudiants
appellent ceci "la période de colère" [ voire l'introduction à CW6 ]
-- colère contre ce que le postmodernisme déconstructif extrême
et le méchant mème vert ont fait aux études culturelles, à la
spiritualité, et à l'éducation culturelle en général, conventionnelle
aussi bien qu'alternative. [voire l'introduction à CW8] Tout ceci a
été décrit dans un autre livre que j'ai écrit à ce moment-là, Boomeritis.
Shambhala: D'accord, mais vos critiques indiquent également
que votre message aurait été entendu et beaucoup plus
aisément accepté si vous aviez été plus doux dans la livraison.
KW: Je comprends cela, mais c'est exactement le point que je
conteste. Ce type de message intégral a été exposé, non
seulement dans mes livres précédents, mais par de grands
auteurs intégraux de James Mark Baldwin à Jean Gebser à
Michael Murphy. Et ce message intégral a été fondamentalement
ignoré pendant plusieurs décennies, alors que la majeure partie
des paradigmes admis étaient les états magiques-mythiques
(violet/rouge), les états provisoires, ou le postmodernisme
(vert), les trois sous-groupes décrits ci-dessus, sans la moindre
compréhension de comment tous les intégrer en une synthèse
plus large -- ce qui constituerait aussi une critique acérée de
l'étroitesse de chaque approche prise isolément, ce qui est
effectivement ce à quoi s'attaquaient les Notes. Parfois la roue
qui grince reçoit de la graisse, et ainsi les Notes ont beaucoup
grincé et ont reçu beaucoup de graisse. Ceci a fait monter ces
questions à la surface, et en fin de compte les bonnes répercussions ont pesé largement plus lourd que les mauvaises.
Shambhala: Brève Histoire et The Eye of Spirit contiennent
quelques phrases polémiques, mais tous vos livres académiques
depuis lors, comme The Marriage of Sense and Soul, Integral
Psychology et A Theory of Everything ont été exempts de toute polémique. Vous semblez être revenu à votre style habituel.
KW: À une exception près. Comme je l'ai brièvement mentionné,
j'ai écrit un autre livre quelque peu polémique pendant cette
période, un livre appelé Boomeritis. Et j'espère bien que mon
style pourra encore être acéré et acerbe lorsque c'est justifié,
peut-être même spirituel dans un bon jour, mais j'espère que jamais amer ou méchant, ce qui n'est pas du tout mon intention.
Shambhala: Quand doit sortir Boomeritis?
KW: Il doit sortir chez Shambhala à l'automne 2001. Parmi la
population mème vert, il cimentera certainement ma réputation
en tant que totalement arrogant, méchant, dominant... c'est-à-dire, comme vous dites: de connard.
Shambhala: C'est bien comme ça que nous vous connaissons.
KW: [ Rire ] Oui, merci beaucoup.
Shambhala: Il faut mentionner que vous avez mis à jour SES,
pour la deuxième édition -- 50 nouvelles pages du texte et de 6
nouveaux diagrammes -- qui est disponible comme CW6 et est maintenant disponible en format broché.
KW: Oui, pour les CW, j'ai fait des secondes éditions révisées de
SES, Brève Histoire et The Eye of Spirit. Ils sortiront aussi en broché.
Shambhala: Revenons à cette tension entre vert et turquoise,
ou entre le vert et le deuxième palier. Comment voyez-vous cela? Et pourquoi est-ce important
KW: Dans Integral Psychology je présente des tableaux qui
récapitulent plus de 100 psychologues développementaux,
orientaux et occidentaux, antiques, modernes et postmodernes.
La Dynamique Spirale n'est que l'un des 100, mais je l'ai
récemment utilisé souvent parce que c'est simple et assez facile
à apprendre, même pour des débutants. Basée sur la recherche
étendue initiée par Clare Graves, la Dynamique Spirale
(développée par Don Beck et Christopher Cowan) voit les êtres
humains évoluer ou se développer à travers huit vagues de
conscience principales. A des fins de convenance, je réutilise ici
mon bref sommaire de ces dernières à partir de A Theory of
Everything [ ceux qui sont familiers de la Dynamique Spirale
peuvent aller directement au début de la 2e. partie -- "l'entretien continue: Le Mème Vert "]
DYNAMIQUE SPIRALE ET LES VAGUES DE L'EXISTENCE
Les six premiers niveaux sont des "niveaux minima pour vivre"
marqués par une "pensée premier palier"." Alors se produit un
changement révolutionnaire de la conscience: l'apparition de
"niveaux d'être" et de pensée "deuxième palier," dont il y a deux
vagues principales. Voici une courte description de chacune des
huit vagues, du pourcentage de la population du monde à
chaque vague, et du pourcentage de la puissance sociale détenue par chacune.
1. Beige: Archaïque-Instinctuel. Le niveau de survie élémentaire;
la nourriture, l'eau, la chaleur, le sexe, et la sécurité ont la
priorité. Utilise les habitudes et les instincts simplement pour
survivre. Le moi distinct est à peine éveillé ou soutenu. S'assemble en bandes de survie pour perpétuer la vie.
Observé: Premières sociétés humaines, nouveaux-nés,
personnes séniles, les victimes d'Alzheimer, personnes
mentalement retardées, masses affamées, personnes en état de
choc. Approximativement 0,1% de la population adulte, pouvoir 0%.
2. Violet: Magique-Animiste. La pensée est animiste; des esprits
magiques, bons et mauvais, parcourent la terre semant des
bénédictions, des malédictions et des sorts qui déterminent les
événements. S'assemblent en tribus ethniques. Les esprits
existent chez les ancêtres et soudent la tribu. La parenté et la
lignée établissent des liens politiques. Semble "holistique" mais
est en fat atomistique: "il y a un nom pour chaque méandre du fleuve mais aucun nom pour le fleuve."
Observable: Croyance en des sorts de type vaudou, serments de
sang, vendetta, amulettes, rituels familiaux, croyances ethniques
magiques et superstitions; présent dans des environnements
tiers-mondistes, des gangs, des équipes sportives, et des "tribus d'entreprises" 10% de la population, 1% du pouvoir.
3. Rouge: Dieux Puissants. Première apparition d'un individu
distinct de la tribu; puissant, impulsif, égocentrique, héroïque.
Esprits magiques-mythiques, dragons, bêtes, et personnes
puissantes. Dieux et déesses archétypaux, êtres puissants,
forces avec lesquelles compter, bonnes et mauvaises. Les
seigneurs féodaux protègent les vassaux en échange de
l'obéissance et du travail. La base des empires féodaux --
puissance et gloire. Le monde est une jungle emplie de menaces
et de prédateurs. Conquiert, se montre plus rusé, et domine;
profite de soi-même le plus possible sans regret ou remords;
être ici maintenant.
Observable: Les "deux terribles," jeunesse rebelle, mentalités
"de frontière", royaumes féodaux, héros épiques, bandits de
James Bond, chefs de gang, mercenaires, narcissisme New Age,
vedettes de rock sauvages, Atilla le Hun, "Sa Majesté des
Mouches". 20% de la population, 5% du pouvoir.
4. Bleu: Ordre Mythique. La vie a un sens, une direction, et un
but, avec des résultats déterminés par un Autre ou un Ordre
tout-puissant. Cet ordre vertueux impose un code de conduite
basé sur l'absolutisme et les principes intangibles de "bien" et de
"mal." La transgression du code ou des règles a des
répercussions graves et peut-être éternelles. Suivre le code
rapporte des récompenses pour les fidèles. Base des nations
antiques. Hiérarchies sociales rigides; paternalistes; une bonne
manière et seulement une bonne manière de penser à tout. Loi
et ordre; impulsivité contrôlée par la culpabilité; croyance
concrète-littérale et fondamentaliste; obéissance à la règle de
l'Ordre; fortement conventionnel et conformiste. Souvent
"religieux" ou "mythique" [ dans le sens de confrérie mythique;
Graves et Beck s'y réfèrent comme au niveau ""saint/absolutiste"
], mais peut être un Ordre ou une mission séculaire ou athée.
Observable: Amérique Puritaine, Chine Confucéenne, Angleterre
de Dickens, totalitarisme Singapourien, , codes de chevalerie et
d'honneur, bonnes actions, fondamentalisme religieux (par
exemple, Chrétien et Islamique), scouts, "majorité morale,"
patriotisme. 40% de la population, 30% du pouvoir.
5. Orange: Accomplissement Scientifique. À cette vague,
l'individu "s'échappe" de la "mentalité de troupeau" bleue, et
recherche la vérité et la signification en termes individualistes --
hypothético-déductifs, expérimentaux, objectifs, mécanistes,
opérationnels -- "scientifiques" dans le sens typique. Le monde
est une machine raisonnable et bien huilée avec des lois
naturelles qui peuvent être apprises, maîtrisées, et manipulées à
ses propres fins. Fortement orienté à l'accomplissement, en
particulier (en Amérique) vers des gains matérialistes. Les lois de
la science régissent la politique, l'économie, et des événements
humains. Le monde est un échiquier sur lequel des jeux sont
joués puisque les gagnants gagnent la prééminence et des
avantages sur les perdants. Alliances de marché; manipule les
ressources terrestres pour ses propres gains stratégiques. Base
des états-nations.
Observable: Le siècle des lumières, Atlas Shrugged de Ayn Rand,
Wall Street, les bourgeoisies naissantes autour du monde,
l'industrie des produits de beauté, la chasse au gros, le
colonialisme, la guerre froide, l'industrie de la mode, le
matérialisme, l'humanisme séculaire, l'intérêt personnel libéral. 30% de la population, 50% du pouvoir.
6. Vert: L'Individu Sensible. Communautaire, établissement de
liens, sensibilité écologique, réseaux. L'esprit humain doit être
libéré de l'avarice, du dogme, et de la désunion; les sentiments
et le souci d'autrui remplacent la rationalité froide; amour de la
terre, Gaia, la vie. Contre la hiérarchie; établit des liens latéraux.
moi perméable, moi relationnel, tissage de groupes. Emphase
sur le dialogue, les relations. Base des communautés de valeur
(c.-à-d., affiliations librement choisies basées sur des sentiments
partagés). Arrive à des décisions sur la base de réconciliation et
de consensus (inconvénient: "traitement" interminable et
incapacité d'arriver à des décisions). Renouveau de la
spiritualité, recherche de l'harmonie, enrichir le potentiel humain.
Fortement égalitaire, anti-hiérarchie, valeurs pluralistes,
construction sociale de la réalité, diversité, multiculturalisme,
systèmes relativistes de valeur; cette façon de voir s'appelle
souvent le relativisme pluraliste. Pensée subjective et non-
linéaire; montre un plus haut degré de chaleur, de sensibilité, et
de souci affectif des autres, de la terre et de tous ses habitants.
Observable: Ecologie profonde, postmodernisme, idéalisme
Hollandais, conseil Rogerien, santé canadienne, psychologie
humaniste, théologie de libération, quête coopérative, le Conseil
Oecuménique des Eglises, Greenpeace, droits des animaux,
écoféminisme, le post-colonialisme, Foucault/Derrida,
Politiquement Correct, mouvements de diversité, questions des
droits de l'homme, écopsychologie. 10% de la population, 15%
du pouvoir. [ note: c'est 10% de la population du monde. Don
Beck estime que 20-25% de la population américaine est verte. ]
Avec l'avènement du mème vert, la conscience humaine est
prête à un saut quantique vers une "pensée 2e. palier". Clare
Graves décrivait ceci comme un "élan capital" où un "abîme
d'une profondeur de signification incroyable est franchi."
Fondamentalement, il est possible avec une conscience 2e. palier
de penser verticalement et horizontalement, en utilisant aussi
bien des hiérarchies que des hétérarchies (aussi bien des
classements que des relations). Il devient donc possible pour la
première fois de saisir de manière vivide le spectre entier du
développement intérieur, et donc de voir ainsi que chaque
niveau, chaque mème, chaque vague est essentielle à la santé de la spirale entière.
On pourrait dire: chaque vague "transcende et inclut." C'est-à-
dire, chaque vague dépasse (ou transcende) son prédécesseur,
mais elle l'inclut ou l'embrasse dans sa propre essence. Par
exemple, une cellule dépasse mais inclut les molécules, qui
dépassent mais incluent des atomes. Dire qu'une molécule
dépasse un atome ne veut pas dire que les molécules détestent
des atomes, mais qu'elles les aiment: elles les embrassent dans
leur propre essence; elles les incluent, elles ne les marginalisent
pas. Ainsi, chaque vague d'existence est un ingrédient
fondamental de toutes les vagues suivantes, et chacune doit ainsi être aimée et embrassée.
Qui plus est, chaque vague peut elle-même être activée ou
réactivée au gré des nécessités de la vie. Dans des situations
d'urgence, nous pouvons activer les pulsions rouges; en réponse
au chaos, nous pourrions devoir activer l'ordre bleu; en
recherchant un nouveau travail, nous pourrions avoir besoin des
initiatives d'accomplissement oranges; dans le mariage et avec
des amis, de liens de proximité verts. Tous ces mèmes ont quelque chose d'important à contribuer.
Mais ce qu'aucun des mèmes de premier palier ne peut faire par
lui-même, c'est d'apprécier pleinement l'existence des autres
mèmes. Chacun des mèmes premier palier pense que sa vision
du monde est la bonne perspective ou la meilleure. Il réagit
négativement s'il est défié; il se rebiffe, en utilisant ses propres
moyens, toutes les fois qu'il est menacé. L'ordre bleu est
particulièrement mal à l'aise au contact de l'impulsivité rouge et
de l'individualisme orange. L'individualisme orange pense que
l'ordre bleu est pour les pigeons et l'égalitarisme vert est faible
et pour les geignards. L'égalitarisme vert a du mal à se plier à
l'excellence, à valoriser les classements, les tableaux
d'ensemble, les hiérarchies, ou tout ce qui ressemble à de
l'autorité, ainsi le vert réagit violemment au bleu, à l'orange, et à
tout ce qui est post-vert.
Tout ceci commence à changer avec la pensée deuxième palier.
Puisque la conscience deuxième palier se rend entièrement
compte des étapes intérieures du développement -- même si elle
ne peut pas les articuler d'une manière technique -- elle prend
du recul et saisit le tableau d'ensemble, et la pensée deuxième
palier apprécie ainsi le rôle nécessaire que jouent tous les divers
mèmes. La conscience deuxième palier pense en termes de
spirale globale d'existence, et pas simplement dans les limites de
tel ou tel autre niveau.
Là où le mème vert commence à saisir les nombreux différents
systèmes et les contextes pluralistes qui existent dans
différentes cultures (ce qui est bien entendu la raison pour
laquelle c'est en effet l'individu sensible, c.-à-d., sensible à la
marginalisation des autres), la pensée deuxième palier va une
étape plus loin. Elle recherche les contextes riches qui lient et
joignent ces systèmes pluralistes, et elle prend ainsi ces
systèmes séparés et commence à les embrasser, à les inclure, et
à les intégrer dans des spirales holistiques et des tissages
intégraux. La pensée deuxième palier, en d'autres termes, est
instrumentale au passage du relativisme au holisme, ou du
pluralisme à l'intégralisme.
La recherche poussée de Graves, Beck et Cowan indique qu'il y a
au moins deux vagues principales à cette conscience intégrale deuxième palier.
7. Jaune: Intégrateur. La vie est un kaléidoscope des hiérarchies
naturelles [ holarchies ], de systèmes, et de formes. La
flexibilité, la spontanéité, et la fonctionnalité ont la priorité la
plus élevée. Des différences et les pluralités peuvent être
intégrées dans des écoulements interdépendants et naturels.
L'égalitarisme est complémenté par des degrés naturels d'ordre
et d'excellence. La connaissance et la compétence remplacent le
pouvoir, le statut, ou la sensibilité de groupe. L'ordre régnant sur
le monde est le résultat de l'existence de différents niveaux de
réalité (mèmes) et des inévitables modèles de mouvement
parcourant la spirale dynamique. La bonne gouvernance facilite
l'apparition d'entités par les niveaux de complexité croissante (hiérarchie imbriquée). 1% de la population, 5% du pouvoir.
8. Turquoise: Holistique. Système holistique universel,
holons/vagues d'énergies intégratrices; unit le sentiment à la
connaissance; niveaux multiples entrelacés en un système
conscient. Ordre universel, mais d'une manière vivante et
consciente, non basée sur des règles externes (bleues) ou des
liens de groupe (vert). "une unification grandiose" [ une "théorie
de tout" ou de T.O.E. ] est possible, dans la théorie et dans la
réalité. Comporte parfois l'apparition d'une nouvelle spiritualité
comme trame de toute l'existence. La pensée turquoise utilise la
spirale entière; voit de multiples niveaux d'interaction; détecte
des harmoniques, les forces mystiques, et les états-flux
dominants qui imprègnent toute organisation. 0,1% de la
population, 1% du pouvoir.
Avec moins de 2 pour cent de la population à une pensée
deuxième palier (et seulement 0,1 pour cent au turquoise), la
conscience deuxième palier est relativement rare parce qu'elle
est maintenant l'"avant-garde" de l'évolution humaine collective.
Comme exemples, parmi ce qu'évoquent Beck et Cowan figurent
la noosphere de Teilhard de Chardin, le chaos et les théories de
la complexité, la pensée systémique universelle, les théories
intégrales-holistiques, l'intégration pluraliste de Gandhi et de
Mandela, avec des augmentations de fréquence clairement à
venir, et des mèmes plus élevés encore en perspective....
Le Saut à la Conscience Deuxième Palier
Comme le précisent Beck et Cowan, la pensée deuxième palier
doit émerger face à une résistance considérable de la pensée
premier palier. En fait, une version du mème vert postmoderne,
avec son pluralisme et son relativisme, a activement combattu
l'apparition d'une pensée plus intégrative et plus holistique. Mais
sans pensée deuxième palier, comme le soulignent Graves, Beck
et Cowan, l'humanité est destinée à demeurer victime d'une
"maladie auto-immune globale," où les divers mèmes se
retournent les uns vers les autres afin d'essayer d'établir leur suprématie.
C'est pour cette raison que de nombreuses discussions ne sont
pas vraiment une question de meilleure évidence objective, mais
du niveau subjectif de ceux qui discutent. Aucune somme
d'évidence scientifique orange ne convaincra des croyants
mythiques bleus; aucune quantité de relationnel vert
n'impressionnera l'agressivité orange; aucune quantité de
holisme turquoise ne délogera le pluralisme vert -- à moins que
l'individu ne soit prêt à se développer et à progresser par la
spirale dynamique du déploiement de la conscience. C'est
pourquoi des débats traversant plusieurs niveaux sont rarement
résolus, et toutes les parties habituellement se sentent non-écoutées et non-appréciées.
De même, rien qui peut être dit en ce livre ne vous convaincra
qu'une Théorie de Tout est possible, à moins qu'une trace de
turquoise ne colore déjà votre palette cognitive (et alors vous
penserez presque à chaque page, "je sais déjà cela! Je ne savais simplement pas comment l'articuler").
Comme nous le disions, les mèmes de premier palier résistent
généralement à l'apparition des mèmes de deuxième palier. Le
matérialisme scientifique (orange) est agressivement
réductionniste envers des construits deuxième palier, essayant
de ramener toutes les étapes intérieures à des feux d'artifices
neuronaux objectifs. Le fondamentalisme mythique (bleu) est
souvent outragé face à ce qu'il voit comme des tentatives de
mettre en cause son Ordre donné. L'égocentrisme (rouge) ignore
carrément le deuxième palier. La magie (violet) jette un sort là-
dessus. Le vert accuse la conscience de deuxième palier d'être
autoritaire, rigidement hiérarchique, patriarcale, marginalisante, oppressive, raciste, et sexiste.
Vert a été responsable des études culturelles pendant les
dernières trois décennies. Vous aurez probablement déjà identifié
plusieurs des mots standard du mème vert: pluralisme,
relativisme, diversité, multiculturalisme, déconstruction, anti-hiérarchie, et ainsi de suite.
D'une part, le relativisme pluraliste vert a noblement élargi le
canon des études culturelles pour inclure beaucoup de peuples,
d'idées, et de récits précédemment marginalisés. Il a agi avec
sensibilité et soin en essayant de réparer des déséquilibres
sociaux et d'éviter des pratiques exclusionnistes. Il a été
responsable des initiatives de base dans des droits civiques et la
protection de l'environnement. Il a développé des critiques
vigoureuses et souvent convaincantes des philosophies, de la
métaphysique, et des pratiques sociales des mèmes religieux
(bleu) et scientifiques (oranges) conventionnels, avec leurs
agendas souvent exclusionnistes, patriarcaux, sexistes, et colonialistes.
D'autre part, aussi efficace que ces critiques des étapes pré-
vertes aient été, le vert a aussi essayé de braquer ses armes sur
toutes les étapes post vertes, avec de malheureux résultats. Ceci
a rendu très difficile, et souvent impossible, pour le vert de
progresser vers des constructions plus holistiques et plus intégrales.
Du fait que le relativisme pluraliste (vert) dépasse les
absolutismes mythiques (bleus) et la rationalité formelle
(orange) pour arriver à des contextes richement texturisés et
individualistes, une de ses caractéristiques centrales est son
puissant subjectivisme. Ceci signifie que ses sanctions de la
vérité et de la qualité sont établies en grande partie sur la base
de préférences individuelles (aussi longtemps que l'individu ne
nuit pas aux autres). Ce qui est vrai pour vous n'est pas
nécessairement vrai pour moi; ce qui est exact est tout
simplement ce sur quoi les individus ou les cultures s'accordent à
un moment donné; il n'y a aucune revendication de connaissance
ou de vérité; chaque personne est libre pour trouver ses propres
valeurs, qui ne s'appliquent pas nécessairement à quiconque
d'autre. "vous faites votre chose à vous, je fais la mienne" est un résumé populaire de cette position.
C'est pourquoi le moi est en effet à ce stade "le moi sensible."
Précisément parce qu'il est conscient des nombreux contextes
différents et de nombreux types de vérités différentes
(pluralisme), il fait des efforts considérables pour laisser chaque
vérité avoir son mot à dire, sans en marginaliser ou rabaisser
aucune. Tout comme avec les expressions caractéristiques "anti-
hiérarchie," "pluralisme," "relativisme," et "égalitarisme," toutes
les fois que vous entendez le mot "marginalisation" et une
critique d'elle, vous serez presque toujours en présence d'un
mème vert.
Cette noble intention a naturellement ses désavantages. Les
réunions qui se déroulent selon des principes verts tendent à
suivre un cours semblable: tout le monde a le droit d'exprimer
ses sentiments, ce qui prend souvent des heures; il y a un
traitement presque interminable des avis, ne se concluant
souvent par aucune décision ou ligne de conduite, puisqu'une
ligne de conduite spécifique exclurait probablement quelqu'un.
Ainsi il y a souvent des appels pour une étreinte compatissante
inclusionniste, non-marginalisante, de toutes les vues, mais
précisément comment parvenir à cela est rarement défini,
puisqu'en réalité toutes les vues n'ont pas un mérite équivalent.
La réunion est considérée comme un succès non pas si une
conclusion est atteinte, mais si chacun a la possibilité de faire
partager ses sentiments. Puisque aucune vue n'est censée être
en soi meilleure que des autres, aucune vraie ligne de conduite
ne peut être recommandée, autre que de partager toutes les
opinions. Si une affirmation est émise avec certitude, c'est
combien toutes les alternatives sont oppressives et détestables.
Il y avait un dicton courant dans les années '60: "la liberté est
une réunion sans fin." La partie sans fin était certainement
exacte.
Dans le milieu universitaire, ce relativisme pluraliste est la
position dominante. Comme Colin McGuinn le récapitule: de
"selon cette conception, la raison humaine est essentiellement
locale, fonction de la culture, enracinée dans les faits variables
de la nature humaine et de l'histoire, une question de 'pratiques
divergentes et 'de formes de vie' et 'de cadres de référence' et
'd'arrangements conceptuels.' Il n'y a aucune norme du
raisonnement qui dépassent ce qui est accepté par une société
ou une époque, aucune justification objective pour la croyance
que chacun se doit de respecter sous peine de
dysfonctionnement cognitif. Être valide veut dire être considéré
comme étant valide, et les personnes différentes peuvent avoir
les modèles légitimement différents de considération. En fin de
compte, les seules justifications nécessaires pour la croyance
prennent la forme 'justifiée pour moi.'" Comme le dit Clare
Graves, "ce système voit le monde de manière relativiste. La
pensée fait preuve d'une emphase presque radicale et presque
compulsive sur le fait de tout voir selon un cadre de référence
relativiste et subjectif."
C'est peut-être évident: le relativisme pluraliste ayant une
position si intensément subjectiviste, il est particulièrement la
proie du narcissisme. Et c'est exactement là le nœud du
problème: le pluralisme devient un super-attracteur pour le
narcissisme. Le pluralisme devient un nid involontaire pour la
Culture du Narcissisme, et le narcissisme est un grand
dénégateur de n'importe quelle culture intégrale en général, et
n'importe quelle T.d.T. en particulier (parce que le narcissisme
refuse de sortir de sa propre orbite subjective et par conséquent
il ne peut pas permettre des vérités autres que les siennes
propres). Ainsi, sur notre liste d'obstacles à une véritable Théorie
de Tout, nous pourrions lister la Culture du Narcissisme et la dominance exclusive du même vert ....
II LE MEME VERT :
Shambhala: ok, reprenons là l'entretien. Plusieurs choses se
détachent. Le vert est d'une part le niveau le plus élevé du premier palier, et d'autre part l'obstacle au second palier.
KW: Oui, c'est exact; il joue plusieurs rôles. Du côté positif -- et
ceci est très, très positif -- le vert aide le premier palier chez une
personne à devenir plus sensible et plus soucieux des autres.
Vert, en tant que "soi sensible" prépare pour le saut vers le
second palier en rendant la conscience sensible et plus
compassionnée, et donc plus prête pour les responsabilités intenses et globales du second palier.
Prenez par exemple la notion de hiérarchie. Tous les mèmes de
premier palier ont une sorte de hiérarchie. Les hiérarchies rouges
sont basées sur la puissance et sont très brutales (ces empires
féodaux tribaux/ethniques sont les pires oppresseurs de
l'histoire, comme nous disions plus haut, et toutes les
prétendues atrocités modernes, de Hitler à Staline, n'étaient rien
d'autre que des régressions à des barbaries mème-rouge et à
une conscience tribale étendue). Les hiérarchies bleues sont
basées sur la tradition, des rôles hérités, des systèmes de caste,
et ainsi de suite. Les hiérarchies oranges sont des méritocraties,
basés sur le talent et l'initiative individuelle.
Jusqu'à un certain degré, toutes ces hiérarchies sont à leurs
manières nécessaires, à leurs propres époques. Mais
naturellement les hiérarchies peuvent être, et sont souvent,
maltraitées. Ainsi le vert entre en jeu et remet en cause toutes
les hiérarchies -- en fait, il essaye de renverser, de défaire, de
déconstruire toutes les hiérarchies. Par certains côtés, c'est bien
entendu une erreur, parce que vert -- étant un mème de
premier-palier -- pense que sa manière est la seule bonne
manière, et ne voit ainsi pas que les hiérarchies constituent un
ingrédient important des autres mèmes et il essaye ainsi de
détruire ou de déconstruire tout mème qui est en désaccord avec
lui.
Mais la bonne nouvelle est que, en devenant extrêmement
sensible aux hiérarchies et aux abus qu'elles peuvent causer,
vert pave la voie pour le saut vers le deuxième palier. Car
devinez quoi? Avec le deuxième palier, les hiérarchies sont de
retour. Au deuxième palier, la réalité est comprise comme une
série de hiérarchies imbriquées (je les appelle des "holarchies"
composés de "holons," et Beck et Cowan eux-mêmes se réfèrent
à turquoise comme à des "holons" comprenants). Ainsi, vert, en
vous sensibilisant aux abus potentiels des hiérarchies, vous
prépare à être en mesure de manipuler des hiérarchies de
deuxième palier d'une manière sensible et compassionnée.
Puisque commençant au deuxième palier, la réalité est comprise
comme holarchique, et il vaut donc mieux que vous soyez
suffisamment sensible et soucieux pour traiter ces réalités
hiérarchiques avec compassion.
Shambhala: Mais non seulement vert refuse le second palier, de
plus il le combat.
KW: Oui, c'est exact. Le vert déteste tout ce qui a à voir avec le
second palier. (Mais tous les mèmes premier palier détestent
tous autres mèmes, il n'y a donc ici rien de neuf). Jaune, par
exemple, honore et embrasse les hiérarchies imbriquées, les
valeurs classées, les systèmes de flux universels, et
l'individualisme assuré. Vert considère tous ces termes --
universels, classes, hiérarchies, individualisme -- et hurle:
"oppression! domination! marginalisation! elitisme! arrogance!"
et ainsi de suite.
En fait, il y a une règle simple concernant ceci: chaque fois que
vert regarde le jaune, il pense qu'il voit rouge. Vert voit par
exemple tout le jaune comme du rouge, méchant, arrogant, et y
réagit violemment. Naturellement, le vert ne peut pas vraiment
s'en empêcher; puisqu'il ne peut littéralement pas voir le jaune,
il ne peut qu'interpréter des actions jaunes dans les limites qu'il
connaît, ainsi le jaune parait être cet horrible mème rouge, et
vert se lance à l'action pour essayer de détruire ou de déconstruire le jaune partout où il le trouve.
Shambhala: ok, ceci commence à paraître plus compréhensible.
Quand les critiques verts lisent les sections jaunes dans SES, ils
vous accusent d'être rouge - égocentrique, arrogant,
antispirituel, dominant, oppressif, contrôlant, etc...
KW: Oui, c'est exact, mais encore, ceci ne signifie pas que je
suis pur et innocent de tout cela. Cela veut simplement dire qu’il
y a de nombreuses visions du monde 2e. palier (et 3e. palier)
présentées dans SES, et le mème vert y jettera un regard et n’y
verra que du rouge.
Shambhala: Alors que les personnes 2e. palier qui ont lu le livre l'ont aimé.
KW: Ce n'est pas non plus tout à fait aussi simple, parce que
certains 2e. palier ont lu le livre et ont eu avec moi de nombreux
désaccords théoriques. Mais ils ne se sont pas mis en colère sur
les notes finales, ils ne sont pas partis en orbite. Comme
l’indique Don Beck, seul le vert est irrité par la polémique. Le
jaune ne serait pas fâché ni dans un sens ni dans l’autre. Il le
lirait et se dirait, "Hmm, intéressant. Voyons maintenant si je
suis d’accord ou pas." En fait, une grande partie du courrier reçu de la part du 2e. palier disait, "bien aimé les Notes."
Shambhala: Ainsi dans ce sens, les Notes ont agi en tant que sorte de compteur Geiger pour le mème vert.
KW: Oui, je pense.
Shambhala: Il est donc vrai que presque toute la critique vraiment hostile est venue du mème vert?
KW: Oui, c'est exact. Mais je ne dis pas que si vous êtes en
désaccord avec le livre, vous êtes vert. Je dis que si vous êtes
vert, vous serez en désaccord avec le livre, souvent d'une
manière fâchée ou vitriolique. Et il n'y a dans ce cas rien que
vous puissiez y faire. Aucune somme d'évidence objective ne
convaincra le vert que les visions du monde jaune et turquoise
contiennent la moindre once de vérité, parce qu'afin que le vert
puisse accepter cela, il devrait subir une transformation de
conscience verticale -- le vert lui-même devrait se développer
dans des espaces jaune et turquoise, et cela ne se produira
vraisemblablement pas simplement en lisant un livre 2e. palier ;
au lieu de celà, vert s’en prend à un livre 2e. palier. C'est
pourquoi entamer un "dialogue" à ce sujet avec le vert ne sert
pas à grand chose, bien que je ne le décourage certainement pas.
Mais veuillez bien garder ceci à l’esprit : ce dont il s’agit est bien
de se mettre à la portée du vert et l’inviter à nous rejoindre, ou
tout du moins d’adopter une attitude aussi amicale et inclusive
que possible et de l’intégrer en une étreinte plus compassionnée
- mais ceci ne peut pas se produire tant que le vert se fait passer
pour turquoise, et donc cette différentiation est nécessaire avant
de pouvoir procéder à l'intégration. Les Notes ont initié la différentiation.
Shambhala: Je pense que beaucoup de lecteurs ont compris
que cette différentiation faisait partie d'une plus grande
intégration, finalement plus inclusive. Charles Taylor est
probablement le philosophe vivant le plus respecté et admiré. Il
écrit "j'ai énormément apprécié le travail de Wilber. Il est
parvenu à intégrer tant de choses, et à garder ses horizons
ouverts, là où la majeure partie de notre culture continue à les fermer. C'est un travail magnifique."
KW: J'espère certainement que c’est le cas. Mais ce dont il s’agit
n’est pas d’exclure le vert ou aucune vague de premier palier,
mais plutôt de les différencier et les intégrer. SES fait clairement
les deux, comme le voit Taylor, mais j'ai peur que le vert n'en ait cure.
Shambhala: Est-ce la raison pour laquelle tant de critiques ont
erronément représenté votre position? Comme vous le précisez
dans votre résumé de la dynamique spirale, environ 20-25% de
la population américaine est verte, et seulement 2% est 2e.
palier. Ainsi les critiques mème vert dépasseraient largement en effectif le 2e. palier?
KW: C’est exact. Mais ici encore, cela ne signifie pas que si vous
êtes en désaccord avec moi vous êtes nécessairement premier palier.
Shambhala: Oui, mais cela signifie que si vous êtes vert vous
serez certainement en désaccord, et les critiques vert dépassent le jaune dans un rapport de un à dix.
KW: Exact.
Shambhala: Et puisque le vert ne peut littéralement pas voir le
jaune ou le turquoise, il distordrait et déformerait
nécessairement ce qu'il voit. Lorsque les rédacteurs de l’ouvrage
à venir Kindred Visions -- Ken Wilber and Other Leading Integral
Thinkers ont fait une liste de toutes les critiques publiées et on-
line de votre travail, ils ont constaté que 85% d'entre elles vous
critiquaient pour des choses que vous n’avez jamais réellement
dites. En d'autres termes, 85% des comptes-rendus ont
erronément représenté votre travail. Ceci ne constitue-t-il pas en grande partie une déformation mème vert?
KW: Oui, je pense que cela en constitue une grande partie. Mais
une bonne partie tient également au fait qu’il y a tellement
d’écrits qu'il est difficile pour quiconque, 1er. ou 2e. palier, de les
saisir correctement. Je me garderais bien ici de blâmer les
critiques. Il vous faut lire au moins 6 ou 7 livres pour commencer
à obtenir une image complète, et pire, je fais souvent figurer
mes vues techniquement correctes dans des notes longues et
obscures. Ce n’est pas une surprise que les gens aient du mal à
déchiffrer les points les plus subtils.
Shambhala: C’est vrai, mais de loin la majeure partie de vos
critiques est clairement constituée de mème vert. Vous êtes au
courant de l'analyse mémétique que Don Beck a faite du livre
Ken Wilber in dialogue, qui prétend être une série de critiques de
votre travail, mais qui constitue très largement une série
d'attaques vertes sur des idées de deuxième palier. Don Beck
lui-même a conclu de façon peu amène que "ce livre est en
grande partie une série d'attaques typiques mème vert envers le
second palier. Plusieurs des présentations, y compris celles de
Wright et de Kremer, ont peu de rapport avec les vues réelles de
Wilber. La section centrale déforme la position de Wilber sur les
'autres' du corps, de la nature, de la femme. Ce livre est un
modèle sur comment traiter injustement un membre du corps académique." Etes-vous d’accord?
KW: Je suis d’accord, mais cela ne fait que souligner ce dont
nous avons parlé jusqu’ici. On ne gagne pas grand-chose à voir
différents niveaux de conscience s’attaquer les uns les autres. Il n’y a tout simplement rien à y gagner.
Shambhala: Quelle est la forme la plus typique de critique mème vert? Pas simplement de votre travail, mais en général?
KW: Elle prend plusieurs formes. Puisque la garantie de la vérité
pour le mème vert est subjectivisme et relativisme, il tendra à
rejeter n'importe quoi ressemblant à la vérité objective,
universelle, hiérarchique, et ainsi de suite -- en bref, le vert
rejette non seulement les vérités bleues et oranges, il rejette
agressivement les vérités deuxième palier. Pour ce faire, il utilise
une batterie standard d’outils relativistes pluralistes --
déconstruction, la relativité de toutes les prétentions à la vérité,
la construction sociale de toutes les réalités, la contextualité de
toutes les propositions, les attaques sur la marginalisation
perçue et la victimisation, et ainsi de suite. Ici encore, certaines
de ces propositions sont très importantes et très vraies, même si
elles sont limitées et partielles, et ce n’est que lorsqu’elles
prétendent être les seules vérités en existence (c.-à-d., quand
vert clame être le seul vrai mème), que des conséquences véritablement malheureuses s’ensuivent.
Shambhala: D'autres traits distinctifs de la critique verte?
KW: Le plus célèbre, et certainement celui qui a été le plus
commenté par les critiques, est ce qui semble être un manque
chronique d’humour. Que ces gens soient bénis, mais ils n’ont
pas une once d’humour. D'une certaine manière, c'est
compréhensible : le vert se voit comme libérateur important,
libérant tous les opprimés et les marginalisés du monde, et ça,
c'est des affaires SÉRIEUSES, Monsieur -- cela n’a strictement
rien de drôle! D'un autre côté, les critiques disent que cela
reflète la tendance verte à se placer sur un piédestal, et qui ne
parvient pas à s’accorder suffisamment de légèreté pour rire de temps en temps.
Puisqu'il n'est censé y avoir aucune vérité objective, vert
argumentera alors souvent sur des bases simplement subjectives
-- c'est-à-dire, la forme la plus fréquente de critique verte est ad
hominem. Lorsque que vous entendez des idées attaquées parce
que l'auteur de ces idées est supposé être trop vigoureux, trop
peu sensible, trop agressif, trop quelque chose -- avec
pratiquement pas de discussion des idées elles-mêmes -- vous
êtes fréquemment en présence du mème vert. Puisqu'il n'y a
aucune vérité objective, vous attaquez le sujet de l'auteur. C'est-
à-dire, vous ne pouvez pas prévaloir dans une discussion dans
des environnements verts en apportant des faits, des données,
de la logique, ou de l'évidence objective, puisque "la vérité
objective" n’est qu’une construction culturelle sans réalité. Par
conséquent, tout que vous pouvez faire pour emporter l’échange
est de vous en prendre agressivement au sujet qui a proposé les
idées que vous n'aimez pas. Si vous parvenez à dépeindre le
sujet ou l'auteur comme une mauvaise personne selon des
valeurs vertes implicites, alors vous gagnez.
Shambhala: Par exemple?
KW: Par exemple, si un auteur blesse les sentiments de
quelqu'un, ou que le ton d'un auteur est perçue comme
insuffisamment mème vert (pas assez "sensible" selon des
valeurs vertes), le vert s’en prendra alors à l’auteur pour son
ton. Ca se passe comme ceci : "Albert Einstein a hurlé à son
secrétaire -- il n'est manifestement pas une personne très
sensible -- et donc E n'égale pas mc2." Tout ce qu'il dit sera jeté
aux orties en raison d'une insensibilité perçue, qui veut dire, ne
respectant pas le protocole mème vert. C’est en fait assez drôle, mais il faut faire un peu attention ...
Shambhala: Puisque vous employez souvent l'humour dans votre travail, avez-vous été attaqué pour cette raison?
KW: Tout le temps!
Shambhala: Par exemple?
KW: Dans un essai défendant le mysticisme, j'ai noté qu'une des
attaques les plus fréquentes sur la réalité du mysticisme -- une
des manières les plus communes de nier entièrement le
mysticisme - est de l’assimiler à la schizophrénie. J'ai dit alors
quelque chose comme, "Le Maître Zen Hakuin a laissé derrière lui
83 étudiants pleinement éclairés, qui ont ensemble organisé et
revitalisé le Zen japonais. 83 schizophrènes extravagants ayant
des hallucinations ne pourraient pas organiser un voyage aux
toilettes, et moins encore le Zen japonais." J'ai été publiquement
flagellé par un théoricien très vert qui m'accuse d’insulter tous
les schizophrènes. Mais j'ai fait un sondage chez les
schizophrènes : 45% d'entre eux ont ri aux éclats quand ils ont
lu ça, et 55% d'entre eux ont halluciné qu’ils riaient aux éclats,
mais aucun d'entre eux ne s'est senti offensé.
Shambhala: Je me tiens les côtes, et je me demande si je ris
vraiment ou si j’ai simplement des hallucinations.
.KW: Croyez-moi, il n'y a aucune différence.
Shambhala: D’accord. Quand aux attaques ad hominem, vous
avez été sévèrement critiqué par les critiques verts pour la tonalité des Notes.
KW: C’était prévu. C'était en quelque sorte l’objet de la chose -
déclencher le compteur Geiger. Mais j'ai été étonné par son
ampleur. Quand un critique se focalisait sur la tonalité, chaque
idée simple dans le livre était considérée erronée en raison de la
tonalité, point. C'est bien sûr comme ça que discute le vert, mais
c'était tout à fait révélateur, et j'ai bâclé beaucoup de mes réponses jusqu'à ce que je m’y habitue.
Shambhala: Sachant cela maintenant, auriez-vous atténué les notes afin d'obtenir un meilleur jugement?
KW: Non, parce que même la plus légère insulte perçue ou la
mauvaise tonalité serait saisie pour éviter les questions
conceptuelles du livre. Comme je l’ai dit, j'ai estimé que, pour le
pire ou le meilleur, c'était la seule manière dont je pourrais
traiter ceci. En outre, les lecteurs de deuxième palier ont
habituellement aimé le ton -- il ont exprimé leur propres
exaspération et irritation avec les excès du mème vert -- et finalement j'écrivais le livre pour eux.
Shambhala: Le mème vert disait d’habitude que vous étiez
arrogant. Maintenant nous entendons que vous êtes trop compétitif.
KW: Moi? Compétitif? Compétitif! Cinq euros que je suis la
personne la moins Compétitive dans la pièce!
Shambhala: [ rire ] En fait, la critique ad hominem la plus
fréquente à ce jour est que vous êtes une personne très
contrôlante. Vous avez essayé d'établir un énorme système
englobant parce que psychologiquement vous voulez commander
tout et tout le monde.
KW: Oui, j'ai entendu cela, mais seulement de la part de
critiques qui ne m'ont jamais rencontré, ce qui me fait penser
que ces critiques projettent tout simplement leur propre ombre
sur moi. Puisque les personnes qui me connaissent ne disent pas
que je suis compétitif ou contrôlant.
Shambhala: Que disent-ils que vous êtes?
KW: Limite psychotique.
Shambhala: [ rire ] Ok , vous dites que juste parce que
quelqu'un est en désaccord avec vous ne signifie pas qu'il est
mème vert. Ainsi la question-test serait : avez-vous reçu une
critique négative des lecteurs deuxième palier, une critique que
vous avez reconnue comme juste et précise, une critique qui a
taillé de grands failles dans vos arguments?
KW: Ah, certainement, un bon nombre d’entre elles. J'ai reçu
des critiques négatives mais constructives extrêmement utiles de
la part du deuxième palier (pratiquement toutes intégrées dans
mes ouvrages ultérieurs). Ces critiques m'ont particulièrement
aidé à établir les idées sur des niveaux et des lignes (ou des
vagues et des flux), les états et les structures, le développement
intégral, la nature de l'individu, la nature exacte et les
contributions du postmodernisme, et ainsi de suite.
Shambhala: Pourquoi n'avons-nous pas vu ces revues?
KW: Puisque, comme vous le dites, le vert dépasse de loin en
nombre loin le deuxième palier, et vert contrôle la plus grande
partie de l'édition académique, ainsi la plus grande partie de ce
que vous voyez imprimé et mentionné à mon sujet relève de
réactions mème vert. la critique deuxième palier existe, il vous
faut juste la chercher. Et une grande partie, naturellement, m'est envoyée directement.
Shambhala: Vous voulez nous donner des exemples?
KW: Bien entendu. Je vous donnerai deux exemples très
intéressants, tous les deux de Fred Kofman. Fred était le
collaborateur principal de Peter Senge au MIT quand ils ont
développé leur business model de l'organisation apprenante. Il
est largement considéré comme un génie, mais son cœur est plus grand que son cerveau, si c'est possible.
LES QUATRE PULSIONS DE TOUT HOLON
La première critique de Fred avait trait aux les quatre pulsions de
tout holon. Dans SES, j'ai énuméré celles-ci comme agence
(individuation horizontale), communion (enchaînement
horizontal), auto-transcendance (élévation verticale) et auto-
dissolution (descente verticale). Fred a précisé à juste titre que
les trois premières tendances étaient la version saine de ces
tendances; mais pour la quatrième tendance, j'avais erronément
donné la version pathologique de la tendance descendante. La
tendance saine du haut vers le bas -- la tendance du plus haut à
embrasser et à inclure l'inférieur, que j'appelle agape ou
compassion, ou ce qui pourrait s'appeler auto-immanence
(l'opposé dialectique de l'auto-transcendance) -- je l'avais en fait
représenté comme thanatos, qui n'est pas l'étreinte de l'inférieur
par le plus élevé mais comme la dissolution ou la régression du
plus élevé dans l'inférieur. Lorsqu'il s'agissait de se déplacer
verticalement vers le haut, j'avais correctement décrit cela
comme Eros ou auto-transcendance, cherchant un tout plus
élevé et plus large. La version pathologique de Eros est phobos,
qui n'est pas la transcendance de l'inférieur mais la répression de
l'inférieur. Mais quand il s’est agi de descendre verticalement, au
lieu de citer l’agape saine -- où le plus haut embrasse, étreint, et
"aime" l’inférieur, comme une molécule étreint ses atomes -- j'ai
par distraction cité le thanatos pathologique, où le plus élevé se
dissout simplement dans l’inférieur, meurt ou se décompose (par
exemple, les molécules se dissolvent en leurs atomes
constitutifs). Ainsi les quatre pulsions devraient être agence et
communion, et auto-transcendance et auto-immanence (et non pas auto-dissolution).
C'est une critique remarquable, et parmi les centaines de milliers
de personnes qui ont parcouru ces idées, il n’y a que Fred qui
l'ait repéré. (Accessoirement, j'évoque encore quelquefois la
quatrième pulsion comme auto-dissolution, simplement parce
c’est tellement plus facile à comprendre dans une introduction.
Mais ma position actuelle devrait maintenant être claire, grâce à Fred ...)
HOLONS, ARTEFACTS, ET TAS (HEAPS)
KW: Voici un autre point que Fred a repéré. Ce n'est pas tant
une erreur mais une omission, bien qu’énorme, qui a conduit à
une somme de confusion considérable. Les seules deux entités
que j'ai couvertes dans SES sont les holons individuels et les
holons sociaux. J'ai négligé de discuter de deux autres entités
importantes: les artefacts et les tas. J'ai parlé de ces entités
dans d'autres livres (par exemple, Psychologie Intégrale), mais
c'était une omission sérieuse dans SES.
Brièvement: les holons individuels sont des holons avec un
intérieur subjectif (préhension, éveil, conscience); ils ont un
modèle qui les définit (code, agence, régime) qui émerge
(autopoïétique); et ils ont quatre pulsions (agence, communion,
eros, agape). Des exemples de différents holons (ou d'individus
composés) incluent les quarks, les atomes, les molécules, les cellules, les organismes....
Les holons sociaux émergent quand les holons individuels
communient; ils ont également un modèle qui les définit (agence
ou régime), mais ils n'ont pas de conscience subjective; au lieu
de cela, ils ont une conscience distribuée ou intersubjective. Des
exemples incluent des galaxies, des planètes, des cristaux, des
écosystèmes, des familles, des tribus, des communautés.... Les
holons individuels et les holons sociaux sont tous deux des
holons, et tous deux suivent les vingt principes. En fait, les
holons individuels et sociaux ne constituent pas des entités
différentes, mais différents aspects de tous les holons, puisque
tous les holons ont un intérieur et un extérieur sous des formes
singulières et plurielles (les quatre quadrants), mais ils
constituent bien différents aspects qui ne peuvent simplement pas être assimilés.
Les artefacts sont tous les produits d’un holon individuel ou
social. Le nid d'un oiseau, une fourmilière, une automobile, une
maison, un élément de vêtement, un avion, l'internet -- ce sont
tous des artefacts. Le modèle définissant d'un artefact ne
provient pas de lui-même, mais plutôt est imposé ou imprimé sur lui par l'agence ou l'intelligence d'un holon individuel ou social.
La question primordiale lorsqu’on essaye de comprendre des
artefacts est: quel niveau de conscience (dans un holon) a
produit l'artefact? Par exemple, lorsque nous faisons de
l'anthropologie et de l'archéologie, nous examinons effectivement
une série d'artefacts humains -- maisons, armes, habillement,
documents écrits -- qui sont tout ce qui reste d'une civilisation
précédente, et nous tentons de déduire la nature, le type, et le
niveau de conscience de cette civilisation en observant les
artefacts qu'il a produits. J'ai fait ceci, par exemple, dans Up
from Eden, bien que je pense que Jean Gebser est le génie absolu de ce type d’exercice.
Quoi qu'il en soit, un holon social est un groupe de holons
individuels plus des artefacts. Lorsque nous regardons des holons
individuels ou sociaux, nous essayons de déterminer leur niveau
moyen de conscience (ou plus précisément, leur psychographie
ou sociographie globale, qui contiennent de nombreux niveaux,
lignes, et états). Mais lorsque nous examinons des artefacts,
nous essayons de déterminer le niveau de conscience qui a
produit l'artefact. L'artefact lui-même n'a pas de conscience
intérieure, bien qu'il soit composé de holons qui ont une
conscience (par exemple, un pistolet n'a pas de conscience, mais
il est composé de cristaux, de molécules, et d'atomes qui sont
des holons avec une préhension intérieure [ ceci est expliqué
plus en détail ci-dessous ]). Le pistolet lui-même a été conçu par
un holon individuel au niveau de cognition opérationnelle
formelle (par exemple, Samuel Colt), et il a été produit par un
holon social au niveau industriel, qui avait un niveau culturel
moyen égotique-rationnel, ou orange (bien que le pistolet lui-
même ait été la plupart du temps utilisé par des individus à des
niveaux inférieurs de développement -- principalement rouge et
bleu). Quoi qu'il en soit, vous pouvez voir que de suivre les
holons individuels, les holons sociaux, et leurs artefacts fait
partie d'une approche intégrale de la compréhension des cultures et de leur développement.
Shambhala: Et un tas?
KW: Un tas est juste un tas aléatoire. Un tas de sable, une
flaque d'eau, un groupe de feuilles mortes -- ce sont des tas. Ils
n'ont aucune conscience intérieure, ils ne suivent pas les vingt
principes, et ils n'ont pas de modèle les définissant. Et ils ne
constituent pas des artefacts, parce qu'ils ne sont pas le produit de l'agence ou de l’intelligence individuelle ou sociale.
Quoi qu'il en soit, celles-là sont les quatre types d'entités de
base en existence. Il y en a quelques autres, tel que des sous-
produits et des hybrides, mais ceux sont les quatre types de
base. Dans SES je n'ai traité que de holons individuels et
sociaux, et ceci a créé la confusion chez beaucoup de gens, parce
que les artefacts et les tas ne s’adaptaient pas aux vingt
principes [voir ci-dessous]. Quoi qu'il en soit, Fred Kofman a écrit
un superbe essai, basé sur de nombreuses heures de discussion
avec moi, appelées "Holons, Heaps, and Artifacts (and Their
Corresponding Hierarchies)," qui paraîtra bientôt sur le site web
de Frank Visser (www.integralworld.net).
TOUT, PARTIE ET HIERARCHIE
Shambhala: Ceci pourrait vraiment causer une grande
confusion.
KW: Oui. En particulier en ce qui concerne la notion d'"entier" et
de "partie." Puisque avec chacune de ces quatre entités - holons
individuels, holons sociaux, artefacts, et tas -- nous constatons
que "entier" et "partie" signifient quelque chose d’entièrement
différent. Et je dirais qu'environ 90% de la confusion dans le
domaine de la théorie des systèmes, de l’éco-philosophie, du
holisme, du transpersonalisme, et des tentatives d’approches
"intégrales" est qu'ils confondent sérieusement ces quatre-là.
Shambhala: Pouvez-vous nous donner quelques exemples de chacun?
KW: Bien sûr. Commencez avec des holons individuels. Un
"holon," naturellement, dans le sens le plus large, signifie
simplement "entier qui est une partie d'un autre entier." Dans le
sens le plus large, ces quatre entités -- individus, communautés,
artefacts, et tas -- peuvent toutes s'appeler des "holons." Mais le
mot signifie quelque chose d’entièrement différent dans chaque
cas (à tel point que je limite souvent l’emploi du mot "holon" aux
deux premières entités, comme nous le verrons ; mais quoi qu'il arrive, ces différences très réelles doivent être respectées.)
Avec les holons individuels -- par exemple, des atomes aux
molécules aux cellules aux organismes -- chaque holon junior est
une partie ou un élément constitutif de son holon aîné. Un atome
entier fait littéralement partie d'une molécule entière; une
molécule entière fait littéralement partie d'une cellule entière, et
ainsi de suite. Dans ce cas-ci, comme l’a souligné Whitehead, le
holon aîné englobe le holon junior, et alors le holon junior est à
un certain degré subordonné au holon aîné. C'est-à-dire, le
régime des holons aînés se superpose au régime du junior.
Lorsqu’un organisme, tel qu'un chien, décide de se lever et de
marcher jusqu'à l'arbre, tous les atomes du chien obéissent - ils
vont tous jusqu’à l'arbre. Les holons juniors maintiennent une
certaine quantité d'autonomie ou d'agence relative, mais cette
agence est à un certain degré englobée dans l'agence du holon
plus élevé (que Whitehead a appelé la monade dominante ou la
connexion régnante). De même, une hiérarchie de différents
holons est une hiérarchie imbriquée ou holarchie où chaque
holon junior ou fondamental est une composante ou un élément
du holon plus aîné ou plus significatif, et est relativement englobé par la connexion régnante de l'aîné.
Mais avec les holons sociaux, les choses sont tout à fait
différentes. C'est là en particulier où beaucoup de théoriciens et
d’éco-philosophes holistiques se perdent, je pense. Tout d'abord,
les holons individuels ne sont pas tant partie des holons sociaux
qu’ils sont des membres des holons sociaux. Si moi, en tant que
holon individuel, étais simplement une partie constitutive d'un
holon social, tel que les Etats-Unis, alors je serais englobé par
l'Etat. L'Etat aurait le contrôle total sur moi, et je devrais obéir
aux dictats de l'état, je devrais être englobé par l'état, puisque je
ne suis rien d’autre qu’une partie d'un entier plus grand, l'Etat.
Mais si au lieu de cela je suis un membre de l'Etat, alors je
maintiens certains droits que l'état ne peut pas arbitrairement
usurper. Je ne suis pas un rouage privé de jugement dans la
machinerie de l’Etat, une simple pièce de la grande horloge,
censée ne rien faire d’autre que ce que commande l'"entité supérieure" que constitue l'Etat.
Et ce n'est que le début. L'Etat n'a pas un lieu de conscience
subjective; il a, au mieux, une matrice intersubjective de
consciences. Et plus important, l'état ou le holon social n’étreint
pas et n'inclut pas les différents holons (cela ferait du holon
individuel une composante du holon social, alors que c'est en fait
un membre du holon social); plutôt, chaque niveau successif des
holons sociaux dépasse et inclut les niveaux précédents des
holons sociaux. Par exemple, les lois des civilisations oranges,
telles que l'Eveil Occidental, repose sur -- ou dépasse et inclut --
les bases légales des civilisations précédentes bleues, telles que
la loi Romaine. Et donc "dépasser et inclure" est toujours vrai
pour des holons, mais "dépasser et inclure" veut dire quelque
chose de tout à fait différent pour les holons individuels et les
holons sociaux -- et cela signifie particulièrement que les holons
sociaux ne dépassent pas et n'incluent pas les holons individuels:
les holons sociaux dépassent et incluent les holons sociaux, et
les holons individuels dépassent et incluent les holons
individuels, et confondre les deux produit des désastres variés.
Les écothéoristes passent presque toujours à côté de ces
distinctions élémentaires. Ils créent ainsi des holarchies qui
mélangent sévèrement des catégories. Par exemple, voici une
éco-holarchie typique: les atomes font partie de molécules, qui
font partie de cellules, qui font partie d'organismes, qui font
partie d'écosystèmes, qui font partie de la biosphère, qui font
partie de l'univers. Mais cette hiérarchie confond terriblement les
holons individuels et sociaux, et elle fait ainsi des holons
individuels des éléments subordonnés des holons sociaux, au lieu
de membres corrélatifs des holons sociaux, et elle finit ainsi par
être extrêmement réductionniste et totalitaire, privilégiant ainsi
la biosphère comme connexion régnante ou monade dominante,
ce qui est une ontologie particulièrement tordue. Le mot "eco-
fasciste" est souvent appliqué à ce résultat malheureux (bien que
"eco-communiste" est un peu plus proche, mais les deux formes
de totalitarisme reposent sur une confusion des holons individuels et sociaux.)
Ceci ne signifie pas que la biosphère ne soit pas importante ou
qu'elle n'ait aucun droit - en tant que holon social fondamental
elle est extrêmement importante et elle a certainement des
droits, mais les droits des holons sociaux ne sont pas dérivés du
fait qu'ils subordonnent leurs membres en tant que simples
parties du tout, mais qu'ils constituent des aspects corrélatifs de
tous les holons et sont ainsi nécessaires au bien-être des holons
en général [voir ci-dessous]. Mais les holons individuels sont
associés ou membres d'un holon social, et non pas des pièces
subordonnées qui sont réduites à l'insignifiance pour la plus
grande gloire du tout. La société à tous les niveaux (des cristaux
aux écosystèmes à l'Etat) n'est certainement pas un plus grand
organisme, un Leviathan, puisque tout organisme -- comme tout
holon individuel -- a le droit de subordonner ses holons juniors,
tandis que dans les holons sociaux c’est seulement vrai des
dictatures tyranniques (ou des hiérarchies pathologiques). Même
à des niveaux premiers du développement humain, tels que le
rouge, où les dictatures constituent la forme normale et naturelle
de gouvernement, si l’individuel et le social sont assimilées à
l’excès, les dictatures vont du relativement bénin à l’absolument
tyrannique -- et toute cette pathologie vient de l’assimilation, ou de la tentative d’assimilation des holons individuels et sociaux.
Shambhala: Différence considérable.
KW: Oui.
Shambhala: Ainsi "entier" et "partie," tout comme "hiérarchie,"
signifient quelque chose de très différent pour les holons individuels et sociaux.
KW: C'est exact, et nous devons vraiment respecter ces
différences profondes. Les mêmes trois mots signifient
également quelque chose de tout à fait différent pour les
artefacts. Ici encore, vous pouvez dire dans un sens très général,
que n'importe quel artefact donné (tel qu'un rayon sur une roue
de bicyclette) est un tout qui fait partie d'un autre tout (la roue
entière), qui fait partie à sont tour d'un tout plus grand (la
bicyclette entière), et ainsi de suite. Comme je l'ai dit, dans le
sens le plus général, vous pouvez vous référer à chacune des
quatre entités - holons individuels, holons sociaux, artefacts, et tas -- en tant que "holons," puisqu'ils sont tous des touts/parties.
Mais il y a une tellement grande différence entre les deux
premiers et les deux derniers, que je réserve souvent
techniquement "holon" pour les deux premiers, bien que le
contexte indique d’habitude ce qui est réellement signifié.
Parfois, pour de brefs essais de présentation, je me réfère à tout
qui existe comme "holon," ce qui est vrai dans le sens large. Ou
parfois je me réfère aux deux premiers en tant que "holons
sensibles" et aux deux derniers en tant que "holons insensibles."
Mais quoi qu'il arrive ces différences importantes devraient être
gardées à l'esprit -- après tout, voulez-vous être traité comme
un artefact?
Shambhala: C'est comme cela que vous traite la théorie systémique.
KW: Exactement. Retournons donc à ces différences
importantes. Nous parlions de la bicyclette comme artefact. Ni le
rayon ni la roue ni la bicyclette n'ont d’intérieur réel et de
préhension ou de conscience; ils sont tous des holons insensibles
(bien qu'ils contiennent des holons sensibles qui ont des
intérieurs, tels que des molécules et des atomes). Ils n’ont pas
non plus de modèle définissant ayant émergé d'en dedans; c'est-
à-dire, à la différence des holons sensibles (individuels ou
sociaux), la forme ou le modèle d'un artefact n'est pas
autopoïétique, il est allopoïétique -- il n'est pas produit par lui-
même, il est produit par d’autres, parce que sa forme lui est
imposée par d’autres. Ces artefacts n’ont pas non plus les quatre
pulsions de tous les holons sensibles, parce que leurs pulsions
leur sont ici encore imposées par les pulsions et les agences des
holons sensibles (individuels ou sociaux). Pour toutes ces
raisons, les artefacts sont les holons insensibles, des holons non sensibles.
Shambhala: Les holons sensibles sont les "modules"
élémentaires du Kosmos. Ce sont les holons sensibles qui suivent
les vingt principes.
KW: Oui. Les holons sensibles sont les blocs fonctionnels de base
du Kosmos, pour dire ceci de façon plutôt mécanique. Plus
précisément, les holons sensibles sont les événements
ontologiques fondamentaux de l'existence. C'est-à-dire, les
atomes, les molécules, les cellules, et les organismes (et leurs
corrélations holoniques intérieures, de la préhension vers
l’impulsion vers les symboles vers les concepts....), sont les
occasions réelles sur lesquelles toutes les occasions suivantes
sont établies. Le Kosmos entier se compose de holons sensibles.
Il contient bien entendu beaucoup de holons insensibles, (des
artefacts et des tas), mais ses "briques" sont les holons
sensibles, jusque tout en haut, et jusque tout en bas. Les
artefacts, bien que très important pour ce processus, sont les
produits de ce processus, pas ses éléments. Vous pouvez
supprimer presque n'importe quel artefact (tel qu'une fourmilière
ou une automobile), et les holons qui ont produit l'artefact
peuvent toujours trouver les moyens de survivre. Mais si vous
supprimez les holons juniors d'un holon aîné -- supprimez les
atomes et les molécules et les cellules -- et aucun holon plus
élevé ne peut plus survivre du tout. C'est pourquoi je dis que la
réalité se compose fondamentalement de holons (qui est le
principe No. 1). Naturellement, tout ce qui existe est un holon en
général (c'est un holon individuel, un holon social, un artefact,
un tas, ou un hybride), mais les occasions fondamentales qui
constituent les blocs fonctionnels de base sont les holons sensibles.
Shambhala: Il n'y a donc que les holons sensibles qui suivent
les vingt principes.
KW: Seuls les holons sensibles suivent tous les vingt principes.
Shambhala: Mais les artefacts, comme vous dites, peuvent
également exister comme des "parties" et des "touts," c’est juste que les artefacts n'ont eux-mêmes aucun intérieur.
KW: Oui, c'est exact. De nouveau, les trois mots "tout," "partie,"
et "hiérarchie" peuvent s'appliquer à différents holons, à des
holons sociaux, à des artefacts, et à des tas -- mais ils signifient
quelque chose de très différent dans chaque cas, et nous devons
garder ces différences à l'esprit ou nous commettrons toutes
sortes d'erreurs graves en matière de catégories, et ces erreurs
ont des conséquences graves et malheureuses une fois une fois incluses dans l'action et la politique sociales.
Shambhala: Ainsi nous parlions de comment les artefacts
peuvent être des touts et des parties, et des types de hiérarchies relatives.
KW: Oui, un rayon entier est une partie d'une roue entière, qui
fait partie d'une bicyclette entière, et ainsi de suite. Ici "partie"
signifie quelque chose comme un composant ou un morceau du
tout. Mais à la différence des holons individuels (où leurs holons
juniors sont également un type de composant ou un constituant
de l'aîné), les parties d'artefacts ne sont pas incluses de
l’intérieur mais sont assemblées à partir du dehors. Les holons
individuels émergent ou se produisent avec un développement
qui est un enveloppement (des holons plus élevés émergent, par
l'intermédiaire de l'eros, et puis s’étendent vers le bas et
embrassent leurs juniors, par l'intermédiaire d’agape -- ils
dépassent et incluent dans un sens plutôt littéral, juste comme
les molécules dépassent et incluent des atomes). Mais avec les
artefacts, les différents morceaux sont assemblés à partir du
dehors par l'intelligence ou l'agence d'un holon individuel ou
social (par exemple, le nid d'un oiseau est souvent construit par
un oiseau -- c'est l'artefact d'un holon individuel, tandis qu'une
fourmilière est souvent construite par une colonie de fourmi -- il est l’artefact d'un holon social).
Ainsi la "partie" signifie dans ce cas-ci un morceau ou un
composant de l'artefact entier, assemblé à partir du dehors. Et la
hiérarchie correspondante n'est pas une hiérarchie croissant
naturellement mais une hiérarchie artificielle, qui est faite en
assemblant des parties en des systèmes artificiels de plus en
plus en plus grands. Le système de production d’artefacts ou le
holon insensible "dépasse et inclut" ses parties, pas en raison de
son propre eros inhérent, mais en raison de l'eros du holon sensible qui l'a produit.
Shambhala: Une autre différence considérable.
KW: Oui. Ni les artefacts individuels ni les artefacts sociaux n'ont
d’intérieur, de conscience, ou d'agence auto-imposée; leur
forme, leur modèle, et leur fonction est le produit d'un holon
individuel ou social, imposé d'en dehors. Confondre ces derniers
a des conséquences véritablement affreuses, parce qu'alors de
simples artefacts sont placés au même niveau que les êtres
conscients. La théorie des systèmes fait cela tout le temps,
comme vous l’avez noté. Et Fred Kofman, largement considéré
comme l’un des meilleurs experts en théorie des systèmes, l’a
lui-même souligné. La théorie des systèmes traite un être
humain comme une simple partie d'un système social, tout
comme des camions, des villes, des avions, et ainsi de suite. Ceci
confond l’individuel et le social, ET les holons et les artefacts.
Ceci efface en effet complètement la conscience des calculs des
théoriciens des systèmes -- en d'autres termes, comme je l'ai
longtemps maintenu, la théorie des systèmes prétend traiter
"toute la réalité," mais elle ne fait en fait que traiter les
quadrants droits, et ramène tous les intérieurs à de simples
parties d’un système extérieur, un système qui ne différencie pas
entre holons individuels, holons sociaux, et artefacts. C'est l'essence du flatland.
Shambhala: Ce réductionnisme est extrêmement fréquent. En fait, on aurait du mal à trouver quelqu'un qui ne fait pas cela!
KW: Vrai, et c’est cela qui a tant alarmé Fred Kofman. Comme il
avait passé tellement de temps au MIT, travaillant avec des
théoriciens de systèmes comme Peter Senge et d'autres, il était
bien conscient du fait que quelque chose d’horrible se produisait,
mais il ne parvenait pas à mettre le doigt dessus. Alors il est
tombé sur les distinctions entre holons individuels, holons
sociaux, artefacts, et tas -- j'écris là-dessus dans Integral
Psychology, par exemple, m’inspirant entre autres de Leibniz,
Whitehead, Hartshorne, David Ray Griffin, -- et Fred a
immédiatement noté que je n'avais mentionné rien de tout ceci
dans SES. C’est comme cela qu’il était parfaitement placé pour repérer cette omission malheureuse.
Shambhala: Finissons brièvement avec les tas.
KW: Des tas, oui - ici encore, vous pouvez employer les mots
"tout," "partie," et "hiérarchie" concernant des tas, mais les
significations sont presque totalement différentes. Un caillou, par
exemple, est un tas. Il n'y a aucun modèle durable ou définissant
d’un caillou -- sa forme particulières est accidentelle ; elle n'est
pas auto-façonnée (comme des holons individuels ou sociaux) ni
n’est façonnée par d’autres (c.-à-d., son modèle ne lui est pas
intentionnellement imposé par l'intelligence d'un autre, ce qui
ferait de lui un artefact). Mais vous pouvez, si vous le souhaitez,
désigner une section d'une roche et dire "cette partie de la
roche." Ainsi les tas ont ce que vous pourriez appeler des
"facettes" ou des "aspects" qui sont des "parties" du "tout," mais
ces parties sont simplement des endroits dans l'espace, sans le
moindre ordre ou modèle significatif. Et la hiérarchie ("la roche
entière dépasse et inclut les parties de la roche") est de même une hiérarchie insignifiante ou en grande partie accidentelle.
Shambhala: Mais la roche contient des holons sensibles.
KW: Oui, la roche contient des holons individuels, tels que des
quarks, des atomes, et des molécules, et des holons sociaux, tels
que les cristaux, qui ont le préhension ou une conscience
rudimentaire. Mais la roche elle-même n'a aucun intérieur propre, elle n'a donc aucune conscience propre.
Permettez-moi d’écrire un résumé de tout ceci [ce qui suit est un
long résumé que j'ai écrit, il peut être sauté par ceux qui ont peu
d'intérêt pour de tels détails, et il est possible d’aller directement
au début de la partie III, "les Créatifs Culturels et la Culture Intégrale"].
Holons Individuels
Conscience -- Oui; tous les holons individuels sont des holons
sensibles; ils possèdent une préhension subjective, des pulsions,
des sensibilités, des images, des symboles, des concepts..., au
fur et à mesure que l’on s’élève dans la grande holarchie de la sensibilité, de la compassion, et de la conscience croissantes.
Tout et partie -- avec les holons individuels, "partie" signifie un
élément constitutif ou ou un ingrédient inclus ou un composant
organique de l’entier aîné. Ainsi, un atome entier est une partie
(un constituant) d'une molécule entière, une molécule entière est une composante d'une cellule, et ainsi de suite.
Agence -- l'agence, le modèle, ou le régime d'un holon individuel
est autopoïétique, ou auto-imposé. Naturellement, tous les
holons sensibles ont quatre quadrants, ainsi n'importe quel holon
individuel est modelé par son environnement, le système social,
et sa culture de fond (ils ne "co-évoluent pas," ils "tétra-
évoluent"). Mais le modèle définissant d'un holon individuel est
dynamiquement auto-maintenu de façon autonome (ce qui est
l'agence ou l'identité active du holon). Lorsqu’un holon individuel
junior devient un constituant d'un holon individuel aîné, l'agence
du junior est englobée par l'aîné; c'est-à-dire, le junior maintient
une autonomie relative (la molécule est toujours une molécule),
mais son activité et sa fonction sont à un certain degré
déterminés par l'agence du holon aîné (par exemple, quand une
cellule se déplace, toutes ses molécules se déplacent avec elle).
Comme le dit le principe #6, "le moins élevé établit les
possibilités du plus élevé; le plus élevé établit les possibilités du moins élevé."
Hiérarchie -- les holons individuels existent dans des hiérarchies
ou des holarchies imbriquées d'autres holons individuels (par
exemple, des quarks aux atomes aux molécules aux cellules aux
organismes....), où chaque holon junior est un élément
constitutif ou un composant organique du holon aîné. C'est
pourquoi le principe #9 est vérifié: "détruisez un holon
quelconque et vous détruisez tous les holons au-dessus de lui et
aucun des holons au-dessous de lui." Détruisez toutes les
molécules dans l'univers, et vous détruirez toutes les cellules et
les organismes, mais vous ne détruirez pas les atomes ou les
quarks. Cette règle simple nous permet d'établir ce qui est "plus
élevé" et "moins élevé" dans n'importe quelle hiérarchie (c'est là
où le vert commence à devenir nerveux). Cette règle s'applique à
toutes les hiérarchies dans chacun des quatre quadrants,
puisqu'ils sont tous fondamentalement composés en partie de holons individuels.
(Incidemment, c'est aussi là que nous obtenons la définition de "
fondamental" et de "significatif": plus un holon est peu élevé,
plus il est plus fondamental, puisque c'est un ingrédient ou un
élément constitutif de tant d'autres holons [par exemple, les
atomes font partie de molécules et de cellules et d'organismes,
qui tous dépendent de l'atome plus fondamental pour
l'existence]; mais le plus un holon est élevé, plus il est
significatif, puisqu'il signifie ou contient tant d'autres holons [par
exemple, une cellule contient ou en fait inclut des molécules, des
atomes, et des quarks en son être, tandis que les atomes ne font
que contenir des quarks. Ainsi, une cellule est moins
fondamentale mais plus significative qu'un atome; un atome est
moins significatif mais plus fondamental. Un des grands
problèmes avec tant d'eco-théories et de "nouveaux paradigmes" est qu'ils confondent fondamental et significatif....])
Taille -- D'une manière générale, les différents holons deviennent
de plus en plus grands, parce que chaque holon aîné contient et
étreint (dépasse et inclut) ses juniors - ainsi les cellules sont plus
grandes que les molécules qui sont plus grandes que les atomes.
Mais il nous faut ici faire attention, car la taille physique ne
s'applique vraiment qu’aux aspects Côté Droit ou extérieurs des
holons. Du point de vue intérieur, chaque holon aîné est "plus
grand" dans le sens de plus inclusif, de plus expansif. Ainsi, un
concept n'est pas littéralement plus grand qu'un symbole, mais
un concept contient bien plus de référents qu’un symbole. De
même une règle contient beaucoup de concepts, et l’opérationnel
formel contient de nombreuses règles. Chaque holon aîné
intérieur dépasse et inclut ses juniors et est ainsi "plus grand"
dans le sens qu’il est plus inclusif et englobant et plus transcendentalement expansif.
Ainsi, avec les holons individuels, chaque holon aîné est "plus
grand," dans le sens physique de plus grand, ou dans le sens
intérieur d'être plus inclusif et plus expansible. Ceci n’est nulle
part aussi clairement observé que dans le sens d’identité de soi
d’un holon, qui au cours de l’ensemble de l'évolution peut aller
d'égocentrique à ethnocentrique à monde-centrique à
théocentrique (ou à pneumocentrique ou à Kosmocentrique) --
une identité qui s’est déployée d'une simple entité isolée à une identité incluant littéralement tout dans le Kosmos entier.
Holons Sociaux
Conscience -- Oui; les holons sociaux sont les holons sensibles;
mais ils possèdent la conscience de manière intersubjective ou
distribuée; il n'y a aucun sujet central de conscience. Les
groupes n'ont aucun préhension subjective ou agence simple,
simplement parce que leurs "parties" sont des membres, non pas
des éléments subordonnés. (il y a, par exemple, un "ego de
groupe," mais cet ego n'est pas une entité simple qui commande
à tous les membres du groupe de la même manière que mon ego
commande le mouvement volontaire de mes bras. L’ego de
groupe - ou conscience intersubjective, ou contexte culturel, ou
quadrant Inférieur Gauche -- exerce son influence de manières
plus diffuses et plus subtiles, créant un fond ou un espace
intersubjectif dans lequel les différents sujets et objets s’élèvent,
mais dans lesquels différents sujets sont relativement libres de
se mouvoir comme ils le souhaitent. Dit différemment, les liens
régnants de holons individuels et sociaux sont différents en
degré et en nature.)
Tout et partie -- les holons sociaux contiennent différents holons,
artefacts, et tas, mais les holons individuels sont des "parties"
d'une société, non pas en tant qu'éléments constitutifs du tout,
mais comme membres du tout. C'est-à-dire, pour les holons
individuels, "partie" signifie ingrédient on élément constituant;
mais pour les holons sociaux, "partie" signifie membre, co-partenaire, camarade, participant.
La différence est évidente, mais pour le dire clairement: les
éléments constitutifs ont leur agence englobée par les holons
individuels aînés, mais les membres maintiennent un bien plus
grand degré d'autonomie relative dans le holon social. Par
exemple, quand je soulève mon bras, 100% des cellules de mon
bras bougent vers le haut. Ma volonté, comme monade
dominante, englobe et prévaut sur la volonté des cellules. Quand
je déplace mon bras, aucune cellule ne peut décider de ne pas se
déplacer avec lui. Mais il n'y a aucune société où 100% de ses
membres font exactement ce que dit le leader de la société.
Même dans une dictature puissante, vous pouvez choisir d'être
en désaccord avec le régime; vous pourriez vous faire descendre,
mais vous pouvez être en désaccord. La raison est que les holons
sociaux n'ont pas une simple monade dominante ou une
connexion régnante (parce qu'ils ne possèdent pas de sujet
unique de conscience, seulement une distribution
intersubjective), et donc le leader, le gouverneur, le roi, le
président, ou le corps régissant dispose de pouvoirs
intrinsèquement limités. En fait, nous condamnons généralement
les sociétés où une personne ou un corps régnant essaye de
dominer et de commander la société, parce que ce que cela
signifie vraiment est que la personne qui contrôle essaye de
traiter le holon social comme si c'était un holon individuel... et le
dirigeant sa monade autocratique dominante ("L'Etat, c'est moi"
--"Je suis l'Etat "-- est la formule archétypale pour l'oppression
totalitaire, et cette oppression provient précisément du fait que
l’on traite les holons sociaux comme s’ils étaient des holons
individuels.
Cette confusion entre les holons individuels et sociaux est tout à
fait fréquente dans la théorie des systèmes et la plupart des
formes d'éco-théories. Elles construisent leurs hiérarchies
imbriquées en traitant les holons individuels et sociaux comme
s’ils étaient sur le même axe ontologique, l’un étant simplement
plus grand que l'autre, ne réalisant pas la division ontologique
significative entre eux. Ainsi la holarchie théorie typique
d'éco/systèmes est: un atome fait partie d'une molécule qui fait
partie d'une cellule qui fait partie d'une organisme qui fait partie
d'un écosystème qui fait partie de la biosphère qui fait partie de l'univers. Cauchemar total.
La première moitié de celle holarchie est faite de holons
individuels; la seconde moitié de holons sociaux. "Tout" et
"partie" signifient quelque chose de très différent pour chacun
d’entre eux (spécifiquement : élément constitutif avec son
agence en grande partie englobée par l'aîné d’une part, et
d’autre part membre dont l'agence est co-associée à d'autres
membres dans la société). Faire de n'importe quel holon
individuel -- d'une cellule à un loup à une singe à un humain --
une "partie" constitutive d'un holon social revient à faire de lui
un simple rouage d’une machine qui lui vole son autonomie
relative. Ce n'est pas seulement que ce serait un acte
moralement répréhensible, c'est aussi une impossibilité
ontologique (ce qui n’empêche bien sûr pas les dictateurs --
politiques ou écologiques - de continuer à essayer).
Les holons sociaux, des écosystèmes à l'Etat, par exemple, sont
bien entendu des holons sensibles, et en tant que holons
sensibles, ils ont certains droits (tous les touts sensibles ont de
l'agence et toute agence a des droits naturels, tout comme les
communions ont des responsabilités naturelles, et tous les
holons sensibles ont aussi bien agence que communion, ou des
droits comme des responsabilités; voir Brève Histoire). Entre
autres, l'état a le droit de réduire les droits de ses holons
individuels ou membres, si ces droits individuels menacent le
bien-être d'autres holons individuels au point qu'ils menacent
l'existence même de l'Etat. Et l'Etat, quelque soit son nom, n’est
pas une entité superflue dont nous pourrions très bien nous
passer. Tous les holons sensibles ont quatre quadrants, et les
quadrants socioculturels (IG et ID), qui incluent des dimensions
politiques, sont inévitables. Ce qui est évitable, c’est de voir
d'une part l'Etat disposer de trop de droits sur les individus, et
d’autre part de voir les individus exercer tant de droits
individuels que les communions et le tissu de la société se
déchirent. Ou tracer cette ligne sensible -- entre les droits de
l'Etat et les droits individuels -- constitue la saga continue de
l'action politique. Mais ce que nous ne voulons faire en aucune
manière, c’est de confondre les holons individuels et sociaux et
les traiter comme un même type d'entité (l’une étant simplement
plus grande que l'autre, au lieu d'être d’une nature différente),
parce que cela a comme conséquence le fascisme (trop d'état ou
d’agence sociale) ou le communisme (trop de communion
sociale), que ce soit un fascisme politique ou un éco-fascisme, le
dernier provenant d’un traitement de différents holons comme
s’ils n’étaient que des parties dans l'écheveau de la vie, au lieu
de membres dans des holons sociaux étendus.
Agence -- l'agence, le régime, le modèle, ou la forme d'un holon
social est également auto-produit, auto-façonné, auto-imposé,
autopoïétique (bien qu'encore une fois, tous les holons sont
influencés par chacun des quatre quadrants). L'agence d'un
holon social est simplement l'ensemble de modèles de référence
auxquels souscrivent tous les différents membres, cette
souscription définissant l'adhésion. (il y a naturellement des
niveaux de culture et donc des niveaux d'adhésion. L'adhésion
sociale est définie par le fait de suivre les modèles
comportementaux des aspects physiques des membres du
système social ou du quadrant ID; l'adhésion culturelle est
définie en partageant le niveau intersubjectif de la
compréhension mutuelle qui définit le cercle herméneutique
particulier dans l’IG; pour une discussion de cette idée, voir
l'essai de Fred Kofman, op. cit. Dans cet essai je traiterai
ensemble le social et le culturel.)
Cette adhésion peut être simple, comme avec une trame
cristalline (qui est un holon social de différents ions, et tous les
ions du cristal suivent le modèle du cristal, bien qu'ils
maintiennent également un certain degré d'autonomie relative),
ou tout à fait complexe, comme avec l'état moderne et ses
innombrables bureaucraties (entre autres modèles). Un holon
individuel est considéré comme membre d'un holon social
lorsque le holon individuel suit les modèles, l'agence, ou les
règles de base qui définissent le holon social. Ainsi, si un ion se
détache de la trame cristalline et fait à sa guise, ce n'est plus un
membre du cristal -- la seule chose qui a changé est que l'ion se
déplace maintenant largement à sa propre discrétion et ne réduit
plus une partie de son autonomie afin de partager les
communions du holon social. Comme tous les holons sont
agence-en-communion, l'ion tôt ou tard pénètrera à nouveau une
forme de holon social. De même, un être humain est un membre
d'une société particulière aussi longtemps qu'il suit les modèles
qui définissent ce tout particulier. S’il cesse de suivre les règles
ou les lois, il est "proscrit" - soit extrait de force de la société ou
mis de fait en exil. De même, je suis un membre d’un jeu de
cartes si je suis les règles du jeu; si je viole les règles, je suis
hors du jeu, ou ne suis plus un membre de ce holon social (voir
SES).
Ainsi, nous avons différents holons qui sont des parties
composantes de différents holons plus élevés (par exemple, les
cellules qui sont les composantes d'organismes) et de différents
holons qui sont des membres de holons sociaux (par exemple,
une cellule procaryote est un membre du holon social de Gaia) --
dans les deux cas, le holon individuel restreint une partie de sa
liberté ou agence afin de participer aux autres holons (le holon
individuel plus élevé ou le holon social plus large). Mais ces
restrictions d'agence chez différents holons et chez les holons
sociaux sont différentes aussi bien en degré qu’en nature. En
degré, parce que lorsqu’un holon individuel est englobé par un
holon individuel aîné, son agence est inévitablement et en
principe en grande partie englobée par l'aîné (pas totalement
englobée, parce que tous les holons maintiennent leur propre
intégrité ou un degré d'autonomie relative, beaucoup car une
cellule dans un organisme a toujours des degrés de liberté
considérables "pour faire sa propre chose." Mais le droit des
holons aînés prévaut largement sur le droit des holons juniors, et
le centre d’exercice du pouvoir se décale inexorablement vers le
holon aîné, qui devient maintenant la monade dominante ou la
connexion régnante). En nature, parce que les différents holons
possèdent en effet une monade dominante (ou une connexion
des monades dominantes) parce qu'ils possèdent un centre
subjectif de conscience, tandis que les holons sociaux, puis qu'ils
ne possèdent pas une préhension subjective, n'ont en principe
pas une monade dominante (sauf à essayer la tyrannie, tyrannie
étant dans tous les cas définie comme l’identification des holons
sociaux à des holons individuels). C'est l’une des nombreuses
raisons pour lesquelles c’est une supercherie de se référer à des
organismes comme s’ils étaient de seules "parties" de la grande
trame de la vie, alors qu'elles sont plutôt des co-membres dans ce holon social.
Hiérarchie -- tous les holons "dépassent et incluent," c’est ce qui
établit la hiérarchie naturelle ou holarchie, comme l’a si souvent
précisé Whitehead. C'est vrai de l’échelle macro (par exemple, le
Grand Nid de l'Etre, où l'esprit dépasse et inclut l'âme, qui
dépasse et inclut la pensée, qui dépasse et inclut le corps, qui
dépasse et inclut la matière), à la l’échelle meso (par exemple,
les psychologues développementaux ont constaté que chaque
étape du développement dépasse et inclut les étapes
précédentes), à la balance micro (par exemple, la notion de
Whitehead de la préhension signifie que le tout subjectif d'un
moment devient une partie objective du tout subjectif du
moment suivant -- "les nombreux deviennent un et sont
augmentés d'une unité." En d'autres termes, la préhension de
Whitehead, où le sujet d'un moment devient l'objet du sujet du
prochain -- c'est-à-dire, ce moment actuel dépasse et inclut le
moment précédent -- est la microstructure même de la nature
fondamentalement hiérarchique de la réalité -- dépasser et
inclure. [le mème vert, naturellement, se concentre sur les
limites des "processus dynamiques" de Whitehead et ignore
délibérément son insistance sur la nature hiérarchique de la
réalité. C'est encore un de ces petits auto-tests que vous pouvez
employer: si vous n’aviez pas relevé que les vues de Whitehead
sont hiérarchiques, alors vous essayez probablement de le lire à
travers le prisme du mème vert.] Incidemment, j'ai entendu des
critiques dire que je suis en désaccord avec le processus de
pensée de Whitehead -- et que mon système est "statique"
(hein?) -- simplement parce que j'ai critiqué ce que je crois être
certaines limitations dans les vues de Whitehead. Mais j'ai
toujours dit que je suis d'accord avec presque toute l'analyse de
base de Whitehead en ce qui concerne la préhension, les
occasions réelles, l'individu composé, les processus dynamiques,
la nature intrinsèquement hiérarchique de la réalité, et ainsi de
suite -- et j'ai énoncé cet accord remontant aussi loin que Up
from Eden. Mais j'ai critiqué Whitehead du fait de sa position
monologique ou au mieux partielle-dialogique, précisant que les
holons fondamentaux de la réalité ne sont pas simplement dans
un rapport je-il -- ou sujet-objet -- mais sont plutôt dans un
rapport quatre-quadrants -- sujet, objet, intersubjectif,
interobjectif, et les deux derniers ne peuvent pas être réduits
aux deux premiers, ce que fait Whitehead . Ce processus
quadratique est beaucoup plus dialogique et dialectique que celui
de Whitehead. Voir Integral Psychology pour une discussion
poussée sur Whitehead, et voir note 3 dans l'Intro à CW8, pour
une discussion entre Day Ray Griffin and moi-même sur cette
question.)
Retournons à la question principale. Voici où les gens deviennent
souvent confus: un holon social ne dépasse et n'inclut pas de
holons individuels; mais plutôt, un holon social dépasse et inclut
les holons sociaux précédents dans sa propre ligne du
développement. Ainsi, une culture orange dépasse et inclut les
principes fondamentaux d'une culture bleue, qui dépasse et
inclut les principes fondamentaux d'une culture rouge, et ainsi de
suite (par l'intermédiaire de ce qui s'appelle "les mécanismes
d'apprentissage sociaux"). De même, aucun écosystème
particulier ne dépasse et n'inclut ses membres, tels que les vers
et les lapins et les arbres; il dépasse et inclut les rapports
fondamentaux de l'écosystème précédent occupant cette niche
(en d'autres termes, l'intérieur et l'extérieur de l’individuel et du
social tétra-évoluent. Mais les holons individuels ne sont pas des
parties constituantes d'écosystèmes, ils sont des membres
d’écosystèmes qui "co-évoluent" -- ou plus exactement, "tétra-évoluent").
En bref, et à tous les niveaux, le holon social aîné englobe le
holon social junior comme élément constitutif de sa structure
principale (mais n'englobe pas ses holons individuels, puisqu'ils
sont des membres, pas des éléments). C'est pourquoi Niklas
Luhmann, indiscutablement le plus grand théoricien des
systèmes sociaux au monde, précise que les êtres humains ne
sont pas des parties du système social, puisque le fait de "faire
partie" et "l'adhésion" sont d’une nature différente.
Taille -- c'est ici que tout le monde devient vraiment confus: plus
vous vous élevez dans une holarchie, plus vous constatez que les
holons individuels deviennent plus grands, mais les holons
sociaux deviennent plus petits. La raison est simple: puisque
chaque holon individuel aîné dépasse et inclut ses juniors, il y
aura toujours moins de holons aînés que de holons juniors (par
exemple, il y aura toujours moins de cellules que de molécules,
moins de molécules que d’atomes, moins d'atomes que de
quarks. Il y aura toujours moins d'humains que de mammifères,
moins de mammifères que d’insectes, moins d'insectes que de
bactéries, moins de bactéries que de molécules....). Puisqu'il y a
moins de holons plus élevés, alors quand ces holons plus élevés
se réunissent pour former des holons sociaux, ces holons sociaux
seront plus petits (c.-à-d., plus petits que les holons sociaux des
niveaux juniors). Moins vous avez de holons à une convention, plus la convention est petite.
Ainsi, lorsque plein d’atomes se réunissent, le résultat est des
galaxies. Quand les atomes se transforment en molécules, et que
les molécules se réunissent, le résultat est des planètes (qui sont
beaucoup plus petites que des galaxies). Quand les cellules
évoluent à partir des molécules, les cellules se réunissent pour
former les premiers écosystèmes vivants, ces écosystèmes sont
beaucoup plus petits que la planète sur laquelle ils se produisent.
Quand les organismes multicellulaires évoluent à partir de
cellules, ils se réunissent pour former par exemple des bandes
ou des tribus, ces tribus sont beaucoup plus petites que les
écosystèmes autour d'elles. Et ainsi de suite. Les différents
holons deviennent plus grands, les holons sociaux deviennent
plus petits. (c'est le principe #8, "chaque niveau successif
d'évolution produit une plus grande profondeur et moins
d'envergure." La profondeur plus grande est plus inclusive et
plus expansive -- égocentrique à ethnocentrique à monde-
centrique -- mais le nombre de holons qui atteignent réellement
cette plus grande profondeur devient de moins en moins grand.)
[ndt : c’est ici aussi que vert n’est pas content :-( ]
Voici le vrai problème: si vous confondez les holons individuels et
les holons sociaux, et vous commencez alors à construire vos
holarchies basés sur une plus grande taille, vous créez en fait
des holarchies qui sont régressives et réductionnistes, qui
contiennent de moins en moins de profondeur! Et alors vous
suggérez que les gens régressent pour assurer leur salut! Rien que ça!
Par exemple, nous avons vu que la hiérarchie typique selon la
théorie éco/systémique est: atomes à molécules à cellules à
organismes à écosystèmes à biosphère à cosmos. Que la
hiérarchie mélange tous les quadrants, confond les holons
individuels et sociaux, ramène différents holons à de simples
pièces ou rouages dans un écheveau-de-vie de flatland, efface
entièrement les holarchies intérieurs, et finit par réduire tous les holons à des "parties" du cosmos physique. Beurk.
Concernant les holons individuels, leurs profondeurs ou identités
intérieures croissent et évoluent -- se déplaçant éventuellement
d'égocentrique à ethnocentrique à monde-centrique à
Kosmocentrique -- mais le nombre d'individus (l'envergure) qui
atteignent réellement ces niveaux plus élevés du développement
devient de plus en plus faible. Ainsi, lorsque nous arrivions aux
humains -- qui peuvent bien entendu avoir une expérience de
conscience Kosmique -- le nombre d'humains (l'envergure) qui
atteignent consciemment et stablement un niveau plus profond
ou plus élevé est très petit -- comme nous l’avons vu, moins de
0,5% atteignent le turquoise, qui est le premier niveau où il y a
un début de réalisation consciente que "je fais un avec le
Kosmos." Ainsi, l'identité humaine va d'une identité simplement
avec le moi ou l'organisme isolé, à une identité avec la famille, à
une identité avec la tribu ou la communauté locale, à la nation,
aux humains de toutes les nations, à tous les êtres vivants, à
tous les holons partout. C'est la holarchie de l'identité intérieure
des holons individuels. ("tous les êtres vivants" ne signifie pas un
holon social de tout ceux qui réalisent ce niveau élevé d'identité,
c'est simplement le degré d'expansion de l'identité du holon individuel.
Puisque le nombre de personnes qui atteignent ces étapes plus
élevées devient de plus en plus faible, alors quand ces holons
aînés se rassemblent, leurs holons sociaux deviennent de plus en
plus petits. Par exemple, comme nous l’avons vu, 40% de la
population parvient au bleu, 30% à l'orange, 20% au vert, et
moins de 2% parvient au deuxième palier (et moins encore au
troisième palier). C'est pourquoi traditionnellement, pour ceux
qui ont souhaité poursuivre les niveaux plus élevés de
l'expansion de la conscience, les individus se sont réunis
ensemble en petits cercles ou sanghas, des microcommunautés
d’esprits semblables, où ils deviennent des membres d'un holon
social ayant plus de profondeur, loin des masses (bleues et
oranges et vertes), qui non seulement ne comprendraient pas
leur recherche, mais feraient tout ce qui serait en leur pouvoir
pour les détruire, comme l'histoire en a malheureusement été trop souvent le témoin.
Est-ce cet élitiste? Seigneur Dieu, j'espère bien ! Mais c'est un
élitisme auquel chacun est convié. Chacun a la capacité ou la
possibilité d'évoluer jusqu’aux vagues les plus élevées d'être et
de conscience. "Plus de profondeur, moins d'envergure" ne
signifie pas qu'il y a une limite inhérente au nombre de
personnes qui peuvent se développer jusqu’aux royaumes les
plus élevés, parce que tous les royaumes les plus élevés sont des
potentiels qui sont en fait présents dans le holon humain. Cela
signifie pratiquement que peu d'individus parviennent aux
niveaux les plus élevés, simplement parce qu’il faut passer par
les moins élevés pour parvenir aux plus élevés, et que beaucoup
d'individus se posent à un niveau à un niveau donné du fait de
leurs désirs, karmiques ou autres. Mais cela ne signifie pas que
ne pouvez pas évoluer aussi haut que votre capacité et votre intentionalité vous y conduira.
La question centrale est simplement que, en construisant ses
propres holarchies, il est important d'établir les holons
individuels et les holons sociaux, non pas avec les seconds au-
dessus des premiers et les asservissant, mais avec les holons
individuels et les holons comme aspects corrélatifs des holons
sensibles à chacun des niveaux du développement. Ceci est
naturellement ce que font les quatre quadrants -- les deux
quadrants supérieurs sont individuels, et les deux quadrants
inférieurs sont les formes sociales corrélatives des individus à chacune des étapes de l'évolution.
Artefacts
Conscience -- Non; les artefacts sont des holons insensibles. Les
artefacts, comme artefacts, ne possèdent aucun intérieur et
aucune conscience, ils ne suivent pas les vingt principes. Mais ils
contiennent des holons individuels (ex: les atomes, les
molécules) et des holons sociaux (cristaux, polymères) qui contiennent des préhensions ou une proto-conscience.
Tout et partie -- Dans un sens très large, nous pouvons dire que
l'artefact entier a des parties, dans le sens par exemple des
composants d'une chaîne stéréo, ou même d’un morceau de
tarte. Mais ces parties sont assemblées à partir d'en dehors, non
pas développées d'en dedans. Puisque l'artefact n'a aucune
agence auto-imposée, il n'a aucune intégrité auto-produite qui
organise par elle-même les éléments. La relation entre totalité et partie, en d'autres termes, est artificielle et insensible.
Agence -- le modèle, la structure et la fonction d'un artefact sont
imposées sur celui-ci, ou sont le produit de, l'agence d'un holon
individuel ou social. Des niveaux de conscience produisent des
niveaux d’artefacts. Tous les holons sensibles produisent des
artefacts à un degré ou un autre, parce que l'agence d'un holon a un impact sur l'environnement à un niveau ou un autre.
Hiérarchie -- les artefacts, parce qu'ils ont un type de structure
tout/partie, ont un type de hiérarchie (un rayon fait partie d'une
roue qui fait partie d'une bicyclette). Mais ici encore, c'est une
hiérarchie créée d'en dehors, pas développée d'en dedans; c'est
une hiérarchie privée de conscience; sa structure et sa fonction
lui sont données par des holons sensibles; il obéit à des modèles
comportementaux du système social dans lequel il est mû par
des holons sensibles, et il fait "partie" du système social à la mesure à laquelle il est mû au sein de ces modèles.
Tas
Conscience -- Non; les tas sont les holons sans sensibilité. Les
tas contiennent des holons sensibles qui ont la conscience, mais
les tas en tant que tas n'ont aucun intérieur, aucune agence, et
aucune préhension.
Tout et partie - Ici encore, dans un sens très large, nous
pouvons dire qu'une roche a des pièces à elle, où "partie" signifie
simplement un trait ou un aspect, mais rien de ce qui est
intrinsèque à la roche elle-même. La forme de la roche ou du tas
de sable est simplement accidentelle ou aléatoire, de même que ses "parties."
Agence -- un tas n'a aucune agence, modèle intrinsèque ou
forme. À la différence d'un artefact, dont le modèle lui est
imposé par l'intentionalité d'un holon sensible, un tas n'a aucun
modèle ou conception intelligent.
Hiérarchie -- seulement dans le sens le plus large selon lequel le
tas entier est plus grand que l'une quelconque de ses parties.
Mais il n'y a aucune inclusion des agences, aucune adhésion,
aucun modèle fonctionnel.
Holons individuels, holons sociaux, artefacts, et tas - ce n’est que
lorsque les philosophies holistiques, les théories systémiques, les
éco-philosophies, et les tentatives d’approches "intégratives"
tiendront compte de ces entités, que nous pourrons commencer
à avancer vers des cartes et les modèles et des performances véritablement intégrales du Kosmos radieux ...
III LES CREATIFS CULTURELS ET LA CULTURE INTEGRALE :
Shambhala: Bien, pour reprendre la conversation précédente.
Ceux-là sont les exemples du type de critique négative mais
constructive que vous avez reçue de la part de penseurs du
deuxième palier. Mais la majorité de la critique que vous avez
reçue provenait du mème vert. Il semble que vous disiez que c'est ce que vous vouliez voir se produire.
KW: C'est surtout que j'ai simplement voulu différencier les
approches du premier palier à ce domaine de celles du deuxième
palier. Et étant donné qu'environ 25 % de la population est vert
et moins de 2 % du deuxième palier, j'ai voulu essayer de
différencier ces audiences pour que chacune puisse être
clairement identifiée, chacun pouvant alors se concentrer ce qu'il
fait le mieux. En ce qui me concerne, j'ai voulu voir qui a été
particulièrement attiré par ces trois livres (SES, BH, ES), parce que c'est devenu la base d'associations professionnelles futures.
Shambhala: c'est devenu une partie de l'Integral Institute.
KW: Oui, d'une certaine façon. L'Integral Institute est une
tentative de rassembler autant de penseurs du deuxième palier
que possible. Mon travail agit souvent pour cela comme un type de test à l'acide, à tort ou à raison.
Shambhala: Mais vert prétend souvent qu'il est en fait "intégral".
KW: oui, comme le dit Don Beck, "Vert se regarde et pense
toujours qu'il est turquoise. Vert se désigne toujours comme intégral."
Shambhala: Comme avec les travaux de Paul Ray.
KW: oui, je pense. Ray prétend qu'environ 25 % de la population
américaine est à un niveau intégral. Il appelle cela "la culture
intégrale" composé "de créatifs culturels." Mais tout qu'il mesure
vraiment est le mème vert. Ray a bien entendu la prudence de
désigner que les créatifs culturels contiennent en réalité
beaucoup de sous-groupes disparates. Mais il les appelle
constamment LES créatifs culturels, parce que la plupart d'entre
eux partagent en effet vraiment quelques éléments communs -
comme l'orientation générale mème vert. Mais si vous regardez
n'importe quelle mesure sophistiquée de développement
psychologique - de Jane Loevinger à Clare Graves à Susann
Cook-Greuter à Robert Kegan à Don Beck - vous constatez que le
pourcentage des gens se situant à jaune est environ de 1.5 % et
environ 0.5 % à turquoise. L'idée que 25 % des Américains
méritent d'être mis dans un groupe général appelé "la culture
intégrale" est -- pardonnez-moi -- tout simplement risible. Cela
semble être juste un autre exemple de boomers revendiquant
qu'ils sont tellement plus incroyablement merveilleux que tous
les autres. C'est l'essence de la boomerite, à mon avis [voir le chapitre 2 dans A Theory of Everything].
Shambhala: Mais vous dites des tas de choses positives sur la recherche de Ray.
KW: oui, ce que Paul Ray a fait est d'identifier le mème vert, les
créatifs culturels, avec beaucoup de leurs variations et sous-
groupes. Mais les créatifs culturels ne constituent pas une culture
intégrale - en fait, comme nous l'avons vu, le mème vert ou les
créatifs culturels sont ce qui empêche en réalité une culture
intégrale - ils détruiront ou déconstruiront tout ce qui relève du second palier face à quoi ils se trouvent.
Mais les créatifs culturels peuvent devenir une culture vraiment
intégrale, SI ils se transforment verticalement en jaune ou en
conscience du deuxième palier. Les boomers ont été au niveau
du mème vert pendant près de trois décennies. Les bénéfices
extrêmement positifs de cette conscience mème vert sont
nombreux et profonds: le mème vert nous a apporté le plus gros
des civil rights, le féminisme, la protection de l'environnement et la liberté des soins.
Mais les inconvénients ont été également considérables: le post-
modernisme extrême ou déconstructif (par opposition au post-
modernisme constructif, dont je suis un fervent partisan - voir
MSS); la police de pensée politiquement correcte; L'édulcoration
complète du système éducatif pour éviter ces notations et ces
classements désagréables; l'érosion progressive des droits du
premier amendement (lorsqu'on demande aux individus mème
vert ce qui est le plus important, la liberté de parole ou la
prévention de la liberté de parole afin de pas heurter les
sentiments de quiconque, une majorité alarmante a choisi la
deuxième option - autrement dit, la liberté de parole serait
remplacée par le droit de pas voir égratigné votre ego sensible -
et cette abrogation de libertés du premier amendement est
maintenant la politique standard dans de nombreux centres
d'enseignement supérieur - un exemple du méchant mème vert
en action).
Un des réels problèmes avec vert est que, comme le dit Don
Beck, "Vert doit avoir des victimes." Il doit alors voir chacun
comme soit une victime innocente, soit une force d'oppression
mauvaise. Ainsi, où le mème bleu blâme la victime, le mème vert
crée des victimes en quantité et invente ensuite des accusations
pour ceux qu'il considère comme de grands oppresseurs. A West
Point, par exemple, si un homme regarde une femme durant plus
de sept secondes, il est coupable de harcèlement sexuel et la
femme a été victimisée. Il faut redescendre sur terre!. C'est ce
qui sous-tend une bonne part de ce qui est devenu si à la mode
dans des études culturelles, qui érode la responsabilité de soi-
même, diabolise une partie si importante du désordre et des
difficultés inévitables de la vie et, plus triste que tout, banalise les véritables victimes d'oppressions réelles.
UN AUTO-TEST DOMESTIQUE POUR VERT
Shambhala: C'est une drôle de question, mais y a-t-il une
manière quelconque de dire si vous êtes essentiellement mème
vert? Y a-t-il des test pour cela?
KW: oui, il y a le test de valeurs de Clare Graves, que Spiral
Dynamics a raffiné. Et vous pouvez prendre n'importe lequel des
tests mis au point par d'autres developmentalistes, parce que,
basé sur une somme considérable d'évidence, tous comprennent
une vague de développement qui correspond au mème vert,
comme l'étape individualiste de Jane Loevinger, l'étape affiliative
de Jenny Wades, ou les travaux de Bill Torbert, Bob Kegan,
Pascual-Leone, Patricia Arlin, Gisela Labouvie-Vief, Susanne
Cook-Greuter, Deirdre Kramer, Cheryl Armon, etc. [voir Integral Psychology].
Shambhala: Rien de plus simple ?
KW: Oh bien sûr, il y a plusieurs questions que j'appelle "auto-
tests domestiques". [rire] Le tout premier est, si vous détestez
l'idée de ces sortes de tests, vous êtes probablement vert
(puisque vert a horreur des notes, des classements, des tests
etc.). Mais voici deux auto-tests plus intéressants.
Un, est-ce que vous êtes un Républicain qui est convaincu que
l'agenda Démocratique est presque entièrement faux? Ou est-ce
que vous êtes un Démocrate qui estime que les Républicains ont profondément tort?
Si vous répondez Oui au premier, vous êtes presque
certainement bleu. Si vous répondez Oui au deuxième, vous êtes
fortement vert. La deuxième palier, quant à lui, voit que, chacun
à leur endroit et à leur moment, tant bleu que vert sont
extrêmement importants pour la santé de la spirale entière. Mais
tous les mèmes de premier niveau se méprisent les uns les
autres, et donc si vous détestez vraiment Bush et pensez qu'il
est ce qui peut arriver de pire à ce pays, vous ne comprenez
probablement pas l'importance de créer l'infrastructure bleue et
des valeurs bleues (comme une plate-forme pour la nouvelle
croissance). Malheureusement, comme l'évoque Spiral Dynamics,
"le vert dissout le bleu." Vert fait tout ce qui est en son pouvoir
pour déconstruire et démonter n'importe quoi de bleu, de la
religion traditionnelle aux valeurs traditionnelles et cela sape
terriblement la croissance de la spirale entière. C'est en fin de
compte suicidaire de la part de vert, puisque la seule façon
d'arriver à vert est par le bleu - parce que chacun commence à la
case départ, à beige et doit se développer en suivant l'éclosion de la spirale. Ainsi pas de bleu, pas de vert.
Shambhala: L'attaque du bleu par le vert est donc suicidaire.
C'est comme de haïr vos parents.
KW: En réalité, c'est comme de tuer vos parents avant que vous ne soyez né.
Shambhala: [rire] Ainsi si vert réussit à détruire bleu, il n'y aura plus jamais d'autre vert où que ce soit sur la planète.
KW: Exact.
Shambhala: Vous parlez de vert sain et malsain.
KW: oui, vert sain est le "moi sensible"; il aide à différencier les
formalismes universels rigides de l'orange en des systèmes
multiples, des cultures diverses empreintes de contexte, le
multiculturalisme, les mouvements de diversité, le pluralisme,
etc. Vert différencie sur la voie d'une intégration véritable (que
vert lui-même ne peut pas livrer, mais à laquelle il peut
préparer). Comme je l'ai dit, vert sain rend l'ensemble du
premier palier de la spirale plus sensible et plus bienveillante, et prépare ainsi le saut vers le deuxième palier.
Mais vert malsain ou vert pathologique pousse tout cela aux
extrêmes. Au lieu d'une ouverture à d'autres points de vue et
perspectives, il y a une persécution de ceux qui ne partagent pas
cette "ouverture" particulière. La police de la pensée
politiquement correcte entre en action, un type d'Inquisition
verte qui est maintenant tout à fait active dans le monde
universitaire, conventionnelle et plus encore dans l'éducation alternative.
Comme toute les mèmes de premier palier, les pathologies du
vert ont tendance à une polarisation aiguë - en une mentalité
"nous" contre "eux". Le deuxième palier, d'autre part, voit
l'importance et la nécessité des deux. Mais le premier palier crée
des dualités aiguës: violet a les bons esprits contre les mauvais
esprits; rouge a des prédateurs et des proies; bleu a des saints
et des pêcheurs; orange a des gagnants et des perdants; et vert
a des "sensibles" contre des "insensibles". Et alors vert, d'une
façon plutôt paradoxale, crée des dualités intenses et diabolise
ceux qui sont "insensibles" basé précisément sur son désir d'être
inclusif. La raison de ce paradoxe -- excluant et diabolisant tant
de personnes au nom de l'inclusivité -- est que "l'inclusivité"
verte ou la version verte de "intégral" n'est pas encore vraiment
intégrale ou véritablement inclusive, parce qu'il ne saisit pas
encore la holarchie et donc il ne peut pas vraiment créer
d'intégrité plus grande - tout ce qu'il peut faire est rassembler
les parties, pas connecter les parties en des touts plus grands
(qui exigent le classement - monde-centrique est meilleur
qu'ethnocentrique qui est meilleur qu'égocentrique - mais vert ne
peut simplement pas se résoudre à classer consciemment quoi
que ce soit, y compris des vues du monde, il rassemble donc tout
le monde et assiste alors impuissant alors que ces fragments se
déchirent méthodiquement). Bref, vert exclut ceux qui ont des
classements de valeur et ainsi vert n'est pas aussi inclusif qu'il
voudrait le penser (sans parler du fait que vert a son propre
système intense de classement et devrait ainsi s'exclure de son
propre club). Mais vert, luttant dans la bonne direction mais
toujours enfermé dans la première rangée, exige ce type
"d'inclusivité" et ceux qui n'achètent pas cette pseudo inclusivité sont immédiatement diabolisés et exclus.
Shambhala: C'est ce que font les verts avec Bush, par exemple.
KW: oui, et c'est pourquoi votre orientation politique est un bon
test de si vous êtes premier ou deuxième palier. Si vous êtes
passionnément Républicain ou passionnément Démocrate, vous
êtes passionnément premier palier. La deuxième palier, d'autre
part, commence à comprendre une politique vraiment intégrale,
où la position Républicaine traditionnelle (qui est en grande
partie bleue à orange -- les Républicains sont le parti des étapes
conventionnelles de croissance) et la position Démocratique
traditionnelle (qui est vert/rouge/violet -- les Démocrates sont le
parti préconventionnel et post-conventionnel) -- sont tous d'une
façon cruciale nécessaires. Le fait est ces agendas tant
Républicains que Démocratiques contiennent des vérités
extrêmement importantes et ainsi eux deux doivent être honorés
et réconciliés dans une plus grande synthèse ou un tout, une
synthèse qui embrasse l'ensemble de la spirale de
développement et ne diabolise pas une vague particulière de conscience.
Shambhala: Vous êtes donc à l'aise avec Bush comme
président?
KW: oui, avec quelques réserves, bien sûr. Vert a tellement
dévasté l'infrastructure bleue dans ce pays que nous devons faire
un pas en arrière et reconstruire cette infrastructure. Des
tentatives vertes d'imposer ses valeurs à tous, y compris les
étapes précédentes de développement -- vert en particulier et de
manière plutôt tragique s'évertue à effacer ou à déconstruire le
bleu (la religion traditionnelle, des valeurs républicaines) et
l'orange (la science, le Siècle des Lumières Occidental) et cela
entrave la spirale entière. Et donc un peu de construction
d'infrastructure Républicaine démodée est souhaitable,
neutralisant ce que Bush a si justement appelé "la bigoterie ramollie d'espérances rabaissées."
Vous pouvez toujours dire que Bush n'est pas sincère sur cela,
ou que son "conservatisme compatissant" est juste un
stratagème astucieux. Mais je ne pense pas que Bush soit assez
intelligent pour faire cela. Le conservatisme compatissant est sa
tentative d'inclure plus de vert dans les vues du monde
Républicaines bleues-oranges traditionnelles, qui sont en effet
durement polarisées entre saints et pécheurs bleus (par
exemple, les homosexuels, les mères célibataires) et des
gagnants et perdants oranges (par exemple, les sans abri, les
pauvres). Bush essaye au moins d'insuffler un peu de vert dans
les valeurs Républicaines, et ceux qui le connaissent disent qu'il est tout à fait sincère en cela.
L'inconvénient, bien sûr, est que la plupart des Républicains
pensent aussi que leur système de valeur bleu-orange de base
est toujours le seul système de valeur valant vraiment quoi que
ce soit et donc ils causeront leurs propres "dommages
collatéraux" considérables. Je suis particulièrement inquiet des
programmes environnementaux, qui prendront en un coup
énorme et effrayant -- autant bleu qu'orange ont tendance à
dévaluer l'environnement, bleu parce que "mon royaume n'est
pas de cette terre," ainsi si nous démolissons la terre, que diable,
hein?; et orange parce que la terre est une ressource énorme
ouverte au pillage et au bénéfice. Mais c'est le prix que ce pays
continuera à payer jusqu'à ce que nous ayons une politique
vraiment intégrale. Jusqu'alors, bleu et vert continueront à
ravager sur la spirale complète de croissance et le développement.
Shambhala: Mais Al Gore a maintenant deux fois dit
publiquement que The Mariage of Sens and Soul est son nouveau livre préféré. Vous ne préféreriez pas le voir en fonction?
KW: Ce que j'essaye de dire est que le second palier peut très
bien s'accommoder de n'importe lequel d'entre eux, j'espère
donc que je pourrais le faire. Et bien entendu en ce qui me
concerne il aurait été meilleur pour moi d'avoir Al Gore en
fonction. Mais il est apparu avec tel un ordre du jour politique
mème vert de flatland (qui a incroyablement été rendu plus
extrême encore par Nader), attaquant agressivement bleu et
orange sans aucune compréhension de comment leurs versions
saines sont cruciales pour la santé de la spirale et la nation --
nous étions tout un peu choqués. Cela pourrait être bon pour lui
de se calmer et de réfléchir à comment un ordre du jour politique
plus intégral le servirait et servirait mieux le pays. Idéalement,
bien sûr, nous aurions un politicien vert-à-jaune qui embrasse
aussi rouge à bleu à orange, ou la Spirale entière - nous aurions
le début d'une politique vraiment intégrale, un véritable "la
Troisième Voie" - mais je ne vois rien de celà où que ce soit à
l'horizon [voir A Theory of Everything, chap. 5 et 6, pour une
discussion plus approfondie de politique intégrale et de la scène politique nationale et internationale d'aujourd'hui.]
Shambhala: Vous et les membres de la branche de politique
d'Integral Institute avez travaillé tant avec Gore qu'avec Bush, n'est-ce pas? Et Clinton et Tony Blair?
KW: oui, et nous continuerons à faire ainsi, essayant d'aider
n'importe lequel d'entre eux à passer de politique du premier
palier à politique du deuxième palier. Une chose est sûre:
quiconque développe une politique vraiment intégrale aura un avantage décisif pour le futur.
Shambhala: Vous alliez mentionner un autre auto-test.
KW: Ah. OuiLa recherche a montré que seulement deux mèmes
ont pensé que l'an 2000 allait être une grande transformation
sociale -- bleu et vert. Bleu (la religion fondamentaliste) a pensé
que ce serait la fin du monde pêcheur et l'avènement du Christ.
La pensée verte que ce serait la fin du monde insensible et
l'arrivée du vert compatissant. Inutile de dire que ça ne s'est pas tout à fait passé comme ça.
Shambhala: Mais ça aurait pu arriver. Si toutes les
communications s'étaient vraiment effondrées, que beaucoup de
prévisionnistes avaient prévu, cela aurait pu précipiter une
transformation sociale vers plus de compassion ou vers un
monde vert.
KW: Quand une culture donnée s'effondre à ce point-là, il
régresse aux niveaux de survie plus primitifs. Donc la culture
orange/verte aurait régressé à des pulsions de survie rouges et
des gangs de rue, et les verts auraient en réalité servi de dîner
aux barbares. Cette pensée verte que n'importe quel
bouleversement social amènerait automatiquement chacun à
embrasser son propre système de valeur montre à nouveau la nature provinciale des croyances de premier palier.
Shambhala: À propos, quel niveau êtes-vous ?
KW: J'essaye d'arriver à beige.
Shambhala: [rires] Bien, finissons avec ce sujet particulier. En
fonction de tout cela, pourquoi vert pense qu'il est "intégral" ? Pourquoi vert pense toujours qu'il est turquoise?
KW: Bien, vert est en effet un pas important dans la bonne
direction, et c'est pourquoi, bien qu'il ne soit pas encore
vraiment au deuxième palier, il prépare la voie pour y parvenir.
Vert est une sorte de Saint Jean Baptiste pour le salut du
deuxième palier.
Shambhala: Comment cela?
KW: Bien, rappelez-vous que vert est le "moi sensible," et il veut
inclure tout le monde, il veut faire rentrer tout le monde sous la
tente. Il ne veut pas marginaliser qui que ce soit. Ceci est
merveilleux en soi, et c'est pourquoi vert prépare pour le saut
quantique vers deuxième palier.
Mais vert n'est pas la deuxième palier parce que, bien qu'il sache
comment "rassembler les points," il ne sait pas comment
"connecter les points," comme nous le disions plus tôt. Vert sait
comment rassembler tous les morceaux, mais il ne sait pas
comment en créer un tout cohérent. Il reste juste des fragments
pluralistes rassemblés en tas - ils ne sont pas organisés en holarchie de conscience croissante et de compassion.
Shambhala: Pourquoi pas?
KW: parce que vert réfute tout simplement les holarchies -
réfute les hiérarchies imbriquées et toute forme de classement.
Mais la seule façon dont les atomes peuvent être assemblés en
molécules est via une hiérarchie. C'est-à-dire il y doit avoir un
principe qui est plus haut ou plus profond que les parties isolées
pour les rassembler. Cette colle "plus profonde" ou "plus haute"
est la hiérarchie imbriquée (holarchie) et sans holarchie, vous avez des tas, pas des touts.
Mais vert réfute toute forme de hiérarchie, imbriquées ou autres
et ainsi vert réfute le deuxième palier - se bat contre lui, essaye
de le détruire, essaye de le déconstruire. Ce n'est donc que
lorsque la conscience lâche le vert - le dépasse, mais aussi
l'inclut - que la conscience peut migrer vers le deuxième palier, la conscience intégrale.
Shambhala: Mais voici le problème que tant de personnes ont
avec des hiérarchies, imbriquées ou autres. Si le niveau plus
élevé englobe le niveau inférieur, il semble que vous disiez que
par exemple ce second palier peut contrôler ceux qui sont au
premier palier, de même qu'une cellule peut contrôler ses molécules.
KW: Absolument pas. Vous venez juste de confondre les holons individuels et sociaux.
Shambhala: Ah oui. Oups.
KW: Ce n'est qu'avec les holons individuels que les éléments
seniors englobent les éléments juniors et exercent un fort
contrôle sur eux. Mais les holons sociaux sont composés de
membres ou de partenaires, PAS d'éléments. Cela reste donc un partenariant à tous les niveaux.
Shambhala: Où intervient alors le "transcende et inclut"?
Comment une holarchie social de deuxième palier est-elle plus haute qu'un premier palier?
KW: Bien, souvenez-vous simplement que les holons sociaux
dépassent et incluent les holons sociaux précédents, PAS les
holons individuels précédents. Ainsi, une culture orange dépasse
et inclut les principes de base d'une culture bleue, qui dépasse et
inclut les principes de base d'une culture rouge, etc. Pourquoi
orange est-il plus haut que bleu, qui est plus haut que rouge?
Parce que chaque vague plus élevée de développement est plus
inclusive et plus holistique - se mouvant d'égocentrique (violet,
rouge) à ethnocentrique (bleu) à monde-centrique (orange, vert
et deuxième palier) et le deuxième palier s'ouvre directement sur
pneumocentrique ou Kosmocentrique. Chaque vague plus élevée a plus de conscience, plus de sensibilité et plus de compassion.
Shambhala: de Là, la hiérarchie imbriquée ou holarchie.
KW: Oui. Et il arrive généralement que, une fois que le centre de
gravité d'une culture se déplace disons, de bleu-ethnocentrique à
orange-monde-centrique, alors la culture orange demandera bien
entendu à tous ses membres de suivre ces lois et règles
supérieures (quel que soit le niveau de développement intérieur
de l'individu). Par exemple, dans les cultures Occidentales
monde-centriques (et les lois de cultures Occidentales sont en
fait presque entièrement monde-centriques, et non
ethnocentriques, comme le proclame la diabolisation verte), il est
illégal de discriminer envers une personne sur la base de critères
ethnocentriques. C'est-à-dire dans des démocraties monde-
centriques Occidentales, il est illégal de discriminer sur la base
de croyances religieuses, d'orientation sexuelle, de couleur de
peau, etc. Ces lois monde-centriques font partie de chaque
culture orange/verte - elles font partie des modèles
dédéterminants ou de l'agence de ce holon social - ainsi, si vous
êtes un membre de cette culture, vous devez suivre ces modèles
et lois. Sinon, vous êtes proscrits, ou soustraits de l'espace public.
Ces lois publiques disent, en effet: "Nous ne nous soucions pas
du niveau de développement intérieur auquel vous êtes. Vous
pouvez être violets, rouges, bleus, oranges, verts, ce que vous
voulez. C'est votre droit en tant que membre de ce holon social
(et puisque la société n'est pas un organisme ou grand holon
individuel, alors même une dictature ne peut vous priver de ce
droit). Mais dans l'espace public - la res-publique - un holon
social peut en effet insister pour que ses membres se comportent
selon ses lois. Ainsi, dans une société orange, vous ne pouvez
pas tuer quelqu'un dont vous n'aimez pas la religion; vous ne
pouvez pas refuser à quelqu'un une éducation à cause de sa
couleur de peau; vous ne pouvez pas priver de droits civils une
personne parce qu'elle est de genre féminin, etc. Ces pratiques
sectaires sont les lois et les modèles déterminants dans les
cultures ethnocentriques (qui, sont étrangement célébrées par
des verts); mais ces lois ethnocentriques sont illégales dans des
cultures monde-centrique. C'est un superbe pas pour les
holarchies sociales et il permet à l'évolution culturelle de
continuer à avancer vers une inclusivité croissante, une
conscience croissante, une compassion croissante.
Mais cette autorité de la loi -- la loi orange dans des démocraties
modernes -- ce n'est pas un individu qui contrôle un autre
individu; c'est le partenariat du holon social qui fait appliquer les
lois auxquelles tous les membres consentent à se soumettre.
Grande différence. Si vert pouvait mieux comprendre ceci, il
pourrait commencer à saisir la nature et l'importance des
holarchies -- individuelles et sociales -- et être ainsi ouvert à une
conscience véritablement intégrale.
LA TRANSFORMATION A VENIR
Shambhala: Donc vert empêche la culture intégrale, mais si
vert se lâche et passe à jaune, alors l'ensemble de la population
verte peut passer à, ou se transformer culture intégrale du deuxième palier.
KW: Oui, je pense c'est ça.
Shambhala: Cela pourrait-il vraiment arriver? Toute la population verte passant à jaune ? Et si oui, quand?
KW: Deux ou trois choses là-dessus. La révolution sociale des
années 60 et les années 70 était en effet une véritable révolution
-- c'était la première fois dans l'histoire qu'une partie importante
et significative de la population passait de l'orange au vert. Dans
le passé, beaucoup de mèmes véritablement élevés, comme le
vert, ne sont apparus que dans de très petits segments de la
population. Par exemple, le Siècle des Lumières était
essentiellement orange, le mouvement Romantique était vert (ce
qui, comme d'habitude, a aussi attiré des éléments régressifs
rouges et violets) et le mouvement Idéaliste était au deuxième
palier. Mais les mouvements Romantique et Idéaliste ont été
limités à un tout petit pourcentage de la population. Avec le
Siècle des Lumières, le centre culturo-légal de gravité occidental
s'est déplacé de l'ethnocentrique bleu à l'orange monde-
centrique -- c'était l'accomplissement extraordinaire du Siècle
des Lumières (que, bien sûr, les post-modernistes verts ont
passé leur temps à démolir). Mais à aucun moment de l'histoire il n'y a eu une portion significative de la population qui était verte.
Jusqu'aux baby-boomers, qui était la première génération dans
l'histoire à surfer sur la vague verte. Les boomers, depuis le
début ont pensé que c'était la révolution mettant fin à toutes les
révolutions, la grande transformation sociale qui achèverait
toutes les transformations. C'était l'aube de l'Âge du Verseau, la
Conspiration du Verseau, le Verdissement de l'Amérique. C'était
bien en effet le mèmage vert de l'Amérique, qui était merveilleux
et a mené à toutes ces contributions importantes que j'ai
mentionné, des civil rights au féminisme à la science de
l'environnement. Pour tout cela nous pouvons être reconnaissants envers le "moi sensible."
Shambhala: Mais vert ne s'est pas aperçu qu'il avait encore un
bon bout de chemin à faire. Qu'il y avait encore jaune et turquoise et corail/psychique et subtil....
KW: C'est bien ça. Mais la chose véritablement étonnante dans
tout ceci c'est que, bien que les créatifs culturels mème-vert ne
soient pas encore au deuxième palier -- et en fait, ils méprisent
la deuxième palier -- ils sont en réalité juste sur le fil. Et le plus léger coup de de pouce pourrait les faire basculer en masse.
Shambhala: Donc la révolution intégrale dont ils ont parlé toute
leur vie pourrait en fait toujours se trouver face à eux, et non
derrière eux.
KW: c'est une possibilité bien réelle. Faites le compte: la
révolution des années 60 a été causée par 20 % de la population
passant de l'orange au vert. Une fois que vous êtes à un
nouveau niveau ou à une étape ou vague de conscience -- par
exemple, vert -- il est extrêmement difficile de passer
immédiatement à la vague suivante (dans ce cas, jaune ou
même turquoise). La raison est, pour que la transformation
puisse se produire, plusieurs choses doivent arriver [voir chap. 3
de A Theory of Everything]. Un, vous devez être à une étape
donnée pendant une période de temps relativement longue,
assez longtemps de toute façon pour y avoir entièrement goûté
et pour y avoir développé une certaine compétence -- et les
boomers ont été à cette vague verte pendant 30 ans, soit:
suffisamment. Deux, vous devez commencer à être fatigué de
votre étape présente -- elle ne donne plus satisfaction, elle
commence à avoir un goût fade - et les boomers commencent
vraiment à en avoir marre de leurs mêmes vieux jeux usés,
particulièrement l'enflure de soi de la boomerite et
"l'émerveillement d'être nous." Troisièmement, une sorte de
dissonance doit survenir -- certains aspects de la réalité
s'accordent de moins en moins à votre modèle de valeurs actuels
et ce modèle commence à se déchirer -- et le mème vert fait
face à des morceaux vraiment énormes de la réalité que son
pluralisme ne peut tout simplement pas intégrer.
Quatrièmement, vous devez avoir une sorte de compréhension
de votre situation présente, afin de pouvoir plus facilement
lâcher vos structures de valeurs actuelles (dans ce cas, vert) et
trouver donc une conscience plus grande, plus haute, plus large,
plus profonde qui dépasse, mais inclut le vert - dans ce cas, le
deuxième palier ou la conscience intégrale.
Je crois qu'au moins les trois premiers de ces quatre facteurs
sont déjà en place. Tout ce qui est nécessaire est maintenant un
peu de compréhension de comment et pourquoi vert est
important, mais très limité, et la transformation vers le deuxième
palier pourrait en effet commencer. Et théoriquement, la totalité
des quelques 20 % ou 25 % de la population qui est maintenant
à vert pourrait littéralement passer au deuxième palier, et je
vous garantis que si cela se produit, ce sera une révolution
culturelle sans précédent dans l'histoire. (J'espère que ce n'est pas ma propre boomerite qui fait surface ici ....)
Shambhala: pensez-vous que les 25 % vont se transformer?
KW: Non, je ne crois pas. Mais il y a un autre facteur qui doit
être pris en compte. L'évidence suggère que, lorsqu'il s'agit
d'accomplissement de tâches, le jaune est environ dix fois plus
efficace que le vert, ne serait-ce que parce que ce traitement incessant finit par faire dérailler l'effort.
Cela signifie que si même un petit pourcentage de la population
est à jaune, parce que c'est tellement plus flexible et fluide et
efficace que vert, il pourrait avoir un énorme impact. Ainsi, si le
pourcentage des gens au deuxième palier va de 2 % à, disons, 5
%, nous verrons quelques changements majeurs. Si le
pourcentage des gens au deuxième palier passe à 10 %, ce sera un changement culturel monumental.
Shambhala: Quel pourcentage pensez-vous que ce sera en fin de compte?
KW: Autour de 7 % ou 8 %. Mais ce serait énorme. Et cette
population hautement efficace (avec une somme de richesse
considérable) exigera des solutions intégrales aux problèmes
d'aujourd'hui: elle voudra une médecine intégrale, une éducation
intégrale, une politique intégrale, un business intégral, une
spiritualité intégrale, une écologie intégrale, un art intégral....
Shambhala: c'est ce que vous essayez d'offrir à l'Integral Institute.
KW: Nous essayons, oui. Nous avons dix branches - la
psychologie intégrale, la médecine intégrale, l'éducation
intégrale, le business intégral ... vous pouvez vous informer là-
dessus sur le site de www.shambhala.com ["Announcing the
Formation of Integral Institute"]. L'idée est que, lorsque ces
quelque 8 % de la population parviennent sur la rive du
deuxième palier -- d'ici environ une décennie -- l'Integral
Institute aura j'espère ouvert la voie dans des approches
intégrales à tous ces divers domaines, du business à la
spiritualité à la politique. Nous essayons donc de nous
positionner pour surfer sur la crête de cette vague naissante de conscience de deuxième palier.
Shambhala: Un transpersonaliste post-moderne a récemment
écrit un essai selon lequel, après l'attaque pro-forma sur la
philosophie éternelle, a dit que ce dont nous avons vraiment
besoin est d'un mélange d'universalisme et de contextualisme.
Cela fait trente ans que vous dites ça -- des modèles universels profonds et des modèles locaux contextuels.
KW: Je ne me soucie pas qui le dit, du moment quel c'est dit.
Cet essai dont vous parlez est un exemple de l'apparition
émergente du jaune à partir du riche sol mème-vert, c'est donc un bon signe.
Shambhala: Cela me rappelle une autre question que l'on m'a
posé depuis que vous avez décrit les "transpersonalistes post-
modernes" au début de cet entretien. Le fait qu'une personne
soit essentiellement au niveau du mème vert -- cela signifie-t-il qu'ils ont pas de conscience plus élevée ou transpersonelle ?
KW: Pas du tout. Parce qu'il y a une différence entre "des états"
et "des étapes", une personne à pratiquement n'importe quel
niveau ou étape de développement (rouge, bleu, vert, jaune,
etc) peut avoir un état altéré ou atteindre un niveau d'expérience
paroxystique de n'importe laquelle des étapes plus élevées de
l'être (comme le mysticisme de psychique/naturel, le mysticisme
subtil/déiste, le mysticisme causal/informe, ou le mysticisme
nondual/sahaj). Mais ils interpréteront cette expérience à travers le prisme de leur étape actuelle de développement.
Ainsi, une personne dont le centre de gravité est vert aura
tendance à interpréter ces expériences et ces événements
transpersonnels à travers le prisme du pluralisme, du
relativisme, de l'anti-hiérarchie, l'anti-universel, etc. Une
personne au deuxième palier interprétera ces expériences à
travers le prisme de l'intégralisme, de la holarchie, d'un équilibre
entre l'universel et le contextuel, et une étreinte plus large.
Ainsi, ces interprétations deuxième palier sont plus larges et plus
profondes et donc plus adéquates au transpersonnel ou au
domaine spirituel, c'est pourquoi les interprétations turquoises
sont préférables aux vertes (qui sont préférables aux bleues,
etc.). Et si une personne continue à se développer, elle entrera
dans ces états transpersonnels d'une façon permanente et
durable (ce que j'appelle "troisième palier") et ainsi ne les
éprouve plus simplement comme des états modifiés ou
passagers. Les états modifiés sont devenus des traits
permanents. Donc le meilleur de tous les mondes possibles serait
actuellement l'adaptation directe aux événements de du
troisième palier (qui est supranaturel)interprété à travers le
prisme du deuxième palier (partout où le mental est impliqué),
qui peut alors intégrer des vues du premier palier.
[ Si vous êtes intéressés par cette approche, voir "A Summary of
my Psychological Model" sur le site de www.shambhala.com; voir aussi Integral Psychology.]
Shambhala: Quel rapport "les gosses intégraux" ont-ils avec l'Integral Institute?
KW: Oh, les gosses intégraux sont les jeunes de la génération
"X" et de la génération "Y" qui constituent la fondation prochaine
d'Integral Institute. La jeune génération commence avec une
très forte composante jaune dès le départ, nous avons donc des
douzaines de ces jeunes hommes et femmes impliquées dans
Integral Institute, et beaucoup d'entre eux assistent aux
réunions de branche et établissent une continuité (et nous
aurons à terme un programme de développement donnant accès
à des milliers d'étudiants dans le monde entier). Ce sont eux qui
seront entièrement formés à tous les aspects de pensée intégrale
et de la pratique intégrale et ils porteront la vision intégrale alors
que nous autres vieux machins serons partis depuis bien
longtemps. Un des nombreux avantages est qu'ils sont en grande
partie libres de boomerite (mais pas des cicatrices qu'elle leur a
infligé), et donc vous n'avez pas besoin d'être enlisé dans les
marais verts du traitement sans fin, et vous n'avez pas besoin de
défendre la conscience de deuxième palier - ils la saisissent
immédiatement.
Donc les groupes qui arrivent et qui auront une partie
significative de leur population au deuxième palier seront des
boomers vieillissants et les gosses à venir. Ce que mon ami
Warren Bennis appelle "les geeks et les geezers." Et ceux-là sont
les gens qui composent Integral Institute, mais bien entendu
nous accueillerons toute personne qui est authentiquement intéressée par la conscience de deuxième ou troisième palier.
LA TRANSFORMATION DE CONSCIENCE GLOBALE QUI NE FUT PAS
Shambhala: Cela pourrait être un sujet sensible pour vous,
mais ce que vous venez juste de décrire ressemble beaucoup à la
vieille "transformation globale à venir" verte ou le "changement
de paradigme global" ou "la transformation sociale majeure," etc.
Vous avez critiqué sans merci cette notion pendant des années,
et cependant vous en soutenez ici votre propre version. Cela n'est-il pas comme vous l'avez évoqué, votre propre boomerite?
KW: Ouille! [rire] Vous êtes manifestement une personne
insensible et inconsidérée, et donc tout ce que vous dites est faux!
Prenons ceci un point à la fois et soyons très attentifs sur ce que
je dis et à ce que je ne dis pas. Autrement dit, voyons si nous
pouvons tirer mes châtaignes du feu, espèce de flagorneur insensible.
D'abord, la version standard (c'est-à-dire, la version mème vert)
"de la transformation à venir" est qu'elle sera ce que l'on apelle
d'habitude "un changement d'avis global" ou "l'émergence d'une
conscience globale." C'est aussi appelé l'apparition d'un nouveau
"changement de paradigme global," qui implique un changement
majeur de la conscience et qui changera le monde de haut en bas.
Je prétends "qu’un changement de conscience global" est
exactement ce qui NE VA PAS se produire. En fait, le seul
changement de conscience principal que je vois se produire d'ici
une décennie ou deux est comme j'ai suggéré: un très petit
pourcentage de la population américaine et de l'Europe
occidentale passant de vert au deuxième palier, le pourcentage
des gens au deuxième palier passant ainsi d'environ 2 % à
environ 8 %. C'est un tout petit changement. La conscience du
reste de la population en Amérique et en Europe et du reste de la population mondiale, ne changera que très très peu.
Et les changements de conscience que nous verrons dans le
reste du monde n'aura absolument rien à voir avec le deuxième
palier et aucun d'eux n'aura même entendu parler du mot
"paradigme". En dehors de l'Ouest, la majeure partie de la
population mondiale en est à rouge et à bleu, avec des poches
émergentes d'orange. C'est-à-dire qu'environ 70 % de la
population mondiale est pré-orange (et certainement pré-verte).
La plupart des actions dans le monde continueront à se
concentrer sur les escarmouches de purification ethnique rouge,
de guerres tribales violet/rouge et des empires bleus féodaux
(particulièrement dans le Balkans et au Moyen-Orient). La Chine
lutte maintenant pour passer de la nation antique bleue à l'état
nation orange, comme le fait la Russie. Rien de tout ceci ne
changera beaucoup. Je n'ai pas ici l'intention d'être dur, mais
seul un vert auto-glorifiant pourrait penser que parce que 20 %
de la population américaine est passée à vert, le reste du monde
suivrait immédiatement en une transformation de conscience globale inégalée dans l'histoire.
Shambhala: Ou diable le mème vert est-il donc allé chercher
cette idée d'un changement de paradigme global? C'est tellement
délirant....
KW: Comme d'habitude, vert touche du doigt une vérité très
importante, bien que mal comprise. Pour cela nous devons
utiliser les quatre quadrants [voir A Theory of Everything, ou l'introduction à CW7 posté sur le site de www.shambhala.com].
Tout d'abord, il y a en effet une sorte de transformation globale
qui est en train de se produire. Ce n'est pas un changement de
conscience global (ce n'est pas un changement du quadrant
Inférieur-Gauche). Plutôt c'est une transformation globale
massive dans le quadrant Inférieur-Droit: c'est-à-dire, un
changement matériel ou extérieur dans la base techno-
économique de l'industriel vers l'informationnel. C'est en effet
une des quatre ou cinq transformations sociales les plus grandes
(quadrant Inférieur Droit) de l'histoire. Elle a commencé
approximativement avec le transistor, a accéléré avec la puce
digitale et accélérera à nouveau avec le passage à la technologie
bio-informationnelle (par exemple les nanotechnologies, la
bioengéniérie, la bio-botique).
Il se trouve qu'au même moment ou ce changement
technologique global commençait à se produire (dans le Droit
Inférieur), un petit pourcentage de la population Américaine (et
Européenne) passait de l'orange à vert (dans le Supérieur et
l'Inférieur Gauche). Et voici ce qui s'est produit: vert a identifié
ses valeurs culturelles particulières propres (dans l'I-G), qui se
sont cantonnées à un petit pourcentage local de classe moyenne
Américaine, avec le changement technologique global qui se
produisait en effet dans le monde entier (dans l'I-D), et il a
ensuite supposé que le monde entier était sur le point d'accepter
complètement et universellement le système de valeurs mème-
vert. Vert a donc naturellement supposé qu'il était le fer de
lance, l'avant-garde d'une transformation de conscience qui
serait globale dans sa portée, une des plus grandes
transformations de conscience de l'histoire, un nouveau
paradigme mème-vert qui secouerait le monde, déconstruirait
tout qu'il y avait eu avant et qui introduirait une conscience
globale sensible, compatissante, en réseau. Le vieux monde
mécaniste, patriarcal, Newtonien-Cartésien serait renversé et le
nouveau paradigme régnerait incontesté, merci à tous les boomers verts et à leur conspiration du Verseau.
Bien entendu, rien de pareil ne s'est produit. Au lieu de cela, un
petit pourcentage de riches boomers Occidentaux industrialisés
de la classe moyenne, sont passés de l'orange au vert et le reste
du monde a continué son manège joyeux et n'a rien remarqué du tout.
Shambhala: Qu'est-ce que le reste du monde a en fait remarqué?
KW: En ce moment, l'action réelle sur la scène mondiale est le
fait de: (1) la tension, dans le Droit Inférieur, entre les forces de
globalisation de la technologie informationnelle et les cultures
locales, en grande partie agraires dans le monde entier (ex,
Thomas Friedman The Lexus and the Olive Tree); et (2) les
tensions, dans l'Inférieur Gauche, entre des tribus violettes, des
empires ethniques rouges et des nations antiques bleues, alors
que leurs systèmes de valeur intrinsèquement différents se
heurtent les unes les autres et avec les démocraties
oranges/vertes de l'Ouest. Tous ces rapports tendus sont explorés en détail dans A Theory of Everything.
Shambhala: Voyons donc. 25 % de la population américaine fait
environ 50 millions de personnes, qui représentent environ 0.7
% de la population mondiale. Donc vous dites que ces créatifs
culturels ont identifié leur système de valeurs propre -- c'est-à-
dire vert -- qui ne représente que 0.7 % de la population
mondiale -- ils ont identifié l'apparition de ce système de valeurs
au changement technologique global, qui avait bien une portée
mondiale et constituait une transformation sociale mondiale
majeure. Le vert s'est alors imaginé que ses valeurs étaient les
valeurs de ce changement global, alors que parallèlement en ce
qui concerne la conscience, ce "nouveau paradigme global" a en réalité affecté moins de 1 % de la population du monde.
KW: Exact.
Shambhala: Quel gâchis.
KW: Ici encore, c'est un petit pas important dans la bonne
direction. Et comme Ronald Inglehart l'a montré (Modernization
and Postmodernization), l'apparition du mème vert à l'Ouest
industrialisé est une tendance importante, même si elle est
limitée. Mais comme j'ai dit pendant des décennies, nous
sommes à plusieurs siècles d'un changement de conscience
global vers le vert ou le deuxième palier, ou même vers l'orange
global (bien que nous puissions avoir un centre de gravité global orange dès le siècle à venir).
Mais ce sur quoi nous pouvons nous concentrer maintenant est
de créer du vert sain ici et en Europe (parce qu'une bonne partie
du vert en Amérique est hélas de la boomerite pathologique);
aidez les pays en voie de développement à passer du bleu à
l'orange sain; et développez des "grandes visions" qui puissent
voir ceci en soutenant ceux qui peuvent développer des solutions véritablement intégrales ou deuxième palier à ces problèmes.
Développer "des solutions deuxième palier aux problèmes du
monde" ne signifie PAS que chacun dans le monde se
développera jusqu'au deuxième palier; cela signifie simplement
que des approches deuxième palier peuvent aider à créer des
environnements où la spirale du développement peut se déployer
de façons saines et positives. Chacun, ici et à l'étranger,
commence à la case départ et doit se développer en empruntant
la spirale entière et la directive principale est de protéger et
promouvoir la santé de la spirale entière, non pas de choisir
notre vague préférée -- bleu ou orange ou vert -- et essayer de
l'imposer à tous. Parce que chaque vague, à sa façon propre et à
son moment propre, est absolument cruciale à la santé de la spirale complète.
Mais la raison pour laquelle les approches deuxième palier à ces
problèmes sont importantes est parce que seul le deuxième
palier comprend vraiment la directive principale. Le premier
palier pense que son propre mème est seul vrai mème, donc il se
battra contre la directive principale (de même que les
Démocrates se battront avec des Républicains et vice versa);
mais le deuxième palier les embrasse tous par la perception
unificatrice en une holarchie, à travers des vagues de plus en
plus unifiantes de considération et de compassion et de
conscience, égocentrique à ethnocentrique à monde-centrique à Kosmocentrique.
Shambhala: Qu'en est-il de la critique selon laquelle en
continuant à différencier du vert, vous courez le risque de "vous
en prendre indûment au vert."
KW: Oui, c'est vrai et je dépasse parfois les limites. C'est un
équilibre délicat entre mettre en cause et se montrer
désagréable et je n'y arrive pas toujours. Vert aura du mal à
croire ceci, mais je continue à "harceler" le vert précisément
parce que vert est si important. Vert est le mème qui se tient sur
le seuil du passage au deuxième palier. Vert est en même temps
le plus élevé des mèmes de premier palier, et l'obstacle final au
deuxième palier et donc bien sûr vous vous concentrez sur le fait
d'agiter la cage du vert à chaque fois que c'est approprié. Je ne
harcèle pas bleu ou orange, parce qu'ils ne sont pas sur le seuil
et ne répondraient pas de toute façon. Je harcèle vert parce qu'il
compte. Mais ne prenez pas mes critiques pour argent comptant.
Pensez-y, voyez si elles ont un sens, puis suivez vos propres idées.
Shambhala: Revenons donc là où nous avons commencé. La
différentiation dans le domaine dont vous parliez au
commencement, la nécessité pour le domaine de se différencier
pour parvenir à une intégration à un niveau plus élevé, consiste
spécifiquement en une différenciation entre vert et deuxième
palier. L'approche intégrale cherche spécifiquement des
approches deuxième palier à la psychologie, à la médecine, à
l'éducation, à la spiritualité, etc., et s'efforce de dépasser le simple paradigme mème-vert.
KW: oui, c'est ça, c'est ce que nous essayons de faire à Integral
Institute. Bien sûr, les données démographiques sont contre
nous, parce qu'approximativement 25 % de la population est
verte et moins de 2 % est deuxième palier. C'est pourquoi les
approches deuxième palier de quoi que ce soit doivent être
plutôt prudentes, parce que vert essayera de les déconstruire
chaque fois qu'il le peut. Vous devez presque créer un type de
sanctuaire, où la recherche intégrale deuxième palier et le travail
de rédaction puissent avoir lieu. Il est aussi très difficile d'obtenir
un financement pour quoi que ce soit deuxième palier, parce que
le mème vert domine pratiquement tout le monde universitaire
conventionnel ET le monde universitaire contreculturel. Ainsi à
Integral Institute nous essayons de créer une assemblée de
chercheurs deuxième palier et de leur fournir une sorte d'appui.
Integral Institute essaye de créer un sanctuaire deuxième palier,
où des théoriciens intégraux peuvent se rassembler, penser à
haute voix et parler librement. C'est en fait assez passionnant, et
les réunions sont électriques. Nous espérons bientôt être en
mesure de les ouvrir à tous ceux qui veulent s'y impliquer.
Shambhala: Quels types de produit spécifiques voyez-vous Integral Institute créer?
KW: je vous donnerai quelques exemples. Chacune des dix
branches a "des équipes centrales," qui sont composées de 6 à 8
des théoriciens intégraux les plus doués, des chercheurs et des
auteurs dans un secteur spécifique. Nous finançons alors ces
équipes et leur assignons comme tâche de créer des approches
intégrales ("tous quadrants, tous niveaux, toutes lignes, tous
états, tous types") aux questions les plus urgentes -- en
psychologie, en médecine, en éducation, en politique, en art, dans le business, etc.
Par exemple, dans II-psych, nous avons une équipe centrale
appelée "Human Change Process." C'est une effort massif de
réexamen de la littérature portant sur toutes les techniques
connues de transformation humaine. Quelles sont les voies par
lesquelles les gens peuvent se cultiver, se développer, changer,
se transformer? Quelles preuves existent que n'importe laquelle
de ces techniques permettent effectivement aux gens de se
transformer? Il semble que pratiquement tout le monde veuille
une transformation à venir, mais aucun d'entre nous n'avons la
moindre idée de ce qui fonctionne vraiment, ce qui produit
véritablement un effet pour transformer les êtres humains. Cette
équipe centrale crée donc la première encyclopédie des façons
dont les gens se développent -- une Encyclopédie de
Transformation Humaine, qu'elle publiera alors. Cette
Encyclopédie sera mise à jour environ chaque décennie, pour
créer une vue d'ensemble de la transformation humaine. Cette
équipe est dirigée par Allan Combs (The Radiance of Being ) et
Dick Mann, l'éditeur de la collection transpersonnelle à SUNY et
inclut les conseillers seniors Mike Mahoney (dont le livre brillant,
Human Change Process, a donné le ton de cette équipe) et
Susanne Cook-Greuter, qui est l'étudiante principale de Jane
Loevinger et la rédactrice de nombreux textes superbes (comme
Transcendence and Mature Thought in Adulthood ). Plus 5 ou 6
"des gosses intégraux" qui assurent une grosse partie du travail intense de revue de littérature.
Une deuxième équipe centrale dans II-psych est appelée "Skillful
Means." Étant donné que pratiquement toute forme de
transformation véritable implique des sortes de niveaux,
d'étapes, ou de vagues d'épanouissement -- une perception
d'états plus hauts et d'états inférieurs, ou d'états plus
compatissants et moins compatissants, etc -- et donné que 25 %
de la population, ou environ 50 millions de mèmes verts, sont
très inconfortables avec quelque forme de hiérarchie que ce soit,
alors comment pouvons-nous astucieusement présenter les
résultats de Processus de Changement Humain d'une manière
qui puisse être entendue par ceux qui pourraient en faire usage?
Manifestement, la polémique n'est pas ici la meilleure façon de
s'y prendre ([En riant], et donc, hum, je ne fais pas partie de
cette équipe). Robert Kegan de Harvard, probablement le
psychologue développemental le plus respecté au monde, est à
la tête de cette équipe. Dans II-psych, nous avons aussi des
équipes sur la pédagogie intégrale (à quoi ressemblerait une
éducation véritablement intégrale?) Et le diagnostic intégral
(pouvons-nous concevoir une série de diagnostics relativement
simples qui soient "tous quadrants, tous niveaux, toutes lignes"
et aiderait les thérapeutes à diagnostiquer leurs clients d'une façon plus intégrale, plus inclusive, plus compatissante?)
Et ainsi de suite. Nous avons une excellente équipe fondamentale
dans II-business qui travaille sur le premier modèle de business
intégral et de leadership intégral. Une partie de sa tâche est
aussi une sorte de recherche et de vue d'ensemble de la
littérature sur les meilleures pratiques de business existantes,
cartographiées sur un espace tous quadrants, tous niveaux,
(AQAL). Ainsi, par exemple, "l'intelligence émotionnelle" de
Daniel Goleman est à mi-niveau Supérieur Gauche. La la théorie
de systèmes de Meg Wheatley et Peter Senge sont
essentiellement Inférieur Droit. Geoffrey Moore a dressé la carte
de comment les cycles de business Inférieurs Droits exigent des
cultures d'entreprises Inférieures Gauches etc. Nous
cartographions toutes les pratiques de business sur un espace
AQAL -- ce que nous appelons un "index holonique" -- créant
ainsi toute une batterie de techniques qui peuvent être
assemblées pour offrir un "kit" plus intégral et inclusif
d'approches pour différents besoins du business. Mais plus que
cela, nous constatons que de profondément nouvelles approches
du business -- tant le management que le marketing, tant dans
l'espace physique que dans le cyberespace -- sont apparues du
fait de cette recherche. Et tous reste placé dans un contexte
primordial: le business n'est pas simplement un moyen de faire
de l'argent, il s'agit de Vivre Juste, et nous essayons d'offrir des approches intégrales à cet objectif fondamental.
Shambhala: Donc les mêmes types d'équipes centrales
intégrales sont maintenant au travail dans les branches de la
médecine, de la politique, de la loi, de l'éducation, de l'art, de la spiritualité....
KW: Oui, c'est exact. Dans la politique intégrale, par exemple,
une équipe fondamentale travaille sur un texte définitif de
théorie politique intégrale. La première partie du livre est un
recensement historique des sept ou huit théories de la politique
les plus influentes, des Grecs à aujourd'hui. Mais chacune de ces
sept ou huit théories est en réalité très partielle. Les théories
politiques contiennent implicitement une théorie de la nature
humaine et une vue partielle ou moins qu'intégrale de la nature
humaine produit une théorie politique partielle ou fragmentée,
qui est ce qu'historiquement nous avons toujours eu. Donc la
deuxième partie du livre dit, Si nous prenions toutes ces théories
de la nature humaine et de l'action politique et que nous les
placions dans un modèle qui inclut le meilleur d'entre toutes? Le
résultat est une vue entièrement intégrale de la conscience
humaine et une théorie politique pleinement intégrale et une action qui prend cela en considération.
Dans II-art, nous réunissons une équipe centrale pour inventer
une théorie intégrale de l'art et de la littéraire, qui nous aidera à
interpréter l'art en utilisant le spectre entier de conscience. Et ainsi avec l'éducation, la médecine, la spiritualité....
Shambhala: Ces branches se réunissent-elles séparément?
KW: A l'heure actuelle, oui, mais nous aspirons à notre première
"méga-conférence", qui est lorsque tous les membres de toutes
les branches se rassemblent pour une semaine d'interaction.
Finalement, les membres de n'importe quelle branche seront en
mesure de suivre toutes les réunions des branches, puisque c'est le là l'objet même d'intégral.
Shambhala: Integral Institute est-il déjà ouvert au public?
KW: Pas encore tout à fait. Nous n'acceptons pas même de
nouveaux membres actuellement. Nous avons actuellement
environ 400 membres et c'est vraiment tout ce que nous
pouvons accommoder. Nous sommes pratiquement la première
start-up intégrale du monde et ainsi bien que nous grandissions
à une vitesse inquiétante, nous n'avons toujours que moins d'un an. Il nous faut donc faire particulièrement attention.
Mais à un certain point nous commencerons en effet un
programme d'expansion. Bien que nous nous concentrions sur du
travail deuxième palier, puisque aucune autre institution ne le
fait vraiment, l'objet même du deuxième palier est qu'il dépasse
et inclut le premier palier, comme le font tous les holons. Ainsi
bien que nous nous efforcions initialement de nous différencier
du vert, l'objet même est de finir par l'inclure -- ce qui signifie un
programme d'ouverture pour partager notre recherche avec le
bleu, l'orange, le vert etc. Tous ceux qui partagent un désir d'un
monde plus intégral seront plus que bienvenus pour nous
rejoidre dans nos efforts, restez donc à l'écoute.
Shambhala: Merci, Ken.
Merci
Traduit par Eric de Rochefort
Source : http://www.human-side.com/wilber/InterviewShamb1.htm
Qui est Ken Wilber ?
Ayant produit 22 ouvrages sur la spiritualité et la science, et ayant été traduit dans 27
langues, Wilber est maintenant l'auteur académique le plus traduit aux Etats-Unis.
Il est perçu comme un théoricien incontournable en psychologie transpersonnelle, qui a
émergé dans les années 60 à partir de la psychologie humaniste, et qui se soucie
explicitement de spiritualité.
Il est d'ores et déjà destiné à marquer l'histoire par l'originalité et l'importance de sa
contribution à l'avancement de la psychologie et de la connaissance de l'homme. Du fait
de la nature fondamentale et pionnière de son discernement, il a été qualifié "d'Einstein de
la conscience".
-
Ken Wilber tente de créer une carte aussi complète que possible, une carte intégrale qui
inclue les systèmes de pensée les plus avancés, les sagesses les plus profonds, les
expériences les plus pertinentes de toutes ces cultures. En cela, il s’appuie lui-même sur
d’autres auteurs qui avaient commencé le travail avant lui : A. Maslow, J. Piaget, L.
Kohlberg, C. Graves et D. Beck, Jean Gebser, Sri Aurobindo, Teilhard de Chardin, Plotin,
Shankara, N. Elias, C. G. Jung et bien d’autres.
Le principe consiste à assembler et à mettre en corrélation toutes les vérités que chaque
culture prétend détenir. En mettant ensemble ces "vérités", on les considère comme
partiellement vraies, c’est-à-dire vraies dans leur domaine de référence. Ensuite on essaye
d’assembler toutes ces vérités partielles en un système intégré en se posant toujours la
question : quel est le cadre, le système général qui permette d’intégrer le plus grand
nombre de ces idées en un tout cohérent ? Comment articuler au mieux les pièces de ce
puzzle gigantesque ? Comment définir un "framework", un cadre conceptuel, une vision
du monde qui incorporerait l'ensemble de ces vérités partielles et constituerait ainsi une
compréhension générale et globale du monde ?
Le résultat de cette quête résulte en un système, le « système intégral » que Wilber
élabore, améliore et peaufine au travers de ses nombreux livres qui traitent aussi bien de
psychologie, de spiritualité, de sociologie, d’histoire des idées que de théories de l’art,
d’éthique ou de philosophie. De plus, il ne s’agit pas seulement d’une grande fresque
théorique, mais aussi et surtout, d’une base pratique pour le développement individuel et
collectif, d’une plate-forme pour aider l’humanité dans son évolution.
Ce système intégral, bien qu’apparemment très complexe, apparaît finalement comme
étant à la fois relativement simple et très élégant. Il s’agit d’ailleurs peut être de la qualité
essentielle de K. Wilber : savoir intégrer tout un ensemble de pensées en un cadre
cohérent, pratique et relativement facile à appréhender, même s’il révèle, une fois qu’on le
connaît mieux, des richesses fabuleuses, des profondeurs insoupçonnables. Tout le
système intégral tient en cinq facteurs : les niveaux, les états, les quadrants, les lignes,
états et les types, et surtout dans leur interconnexion, dans leur relation les uns aux autres.