VISHUDDHI CHAKRA

Le Chakra du Vishuddhi est le 5ème Chakra. C'est ce Chakra qui correspond à l'avènement de l'homo sapiens car, dans l'évolution, le Vishuddhi est apparu lorsque l'homme a relevé la tête.

C'est la conscience de l'humanité en tant que telle qui naît. Les sociétés commencent à s'organiser. Par la parole, et plus tard par l'écriture, les communications s'établissent. Les révélations divines, par l'intermédiaire des prophètes, donneront aux hommes les règles de bonne conduite (dharma), pour assurer leur évolution sur le chemin, et leur Alliance avec Dieu.

Le Chakra du Vishuddhi correspond à l'aspect de la communication. Une bonne communication nécessite que l'on sache se placer en tant que témoin (impartial) face à ses conditionnements et à ceux d'autrui. Cela implique de se sentir concerné et d'être sincère, sans s'identifier à son propre jeu, ni à ses défauts, et de savoir dire les choses en face sans culpabiliser (aspect du Vishuddhi gauche). Cela implique aussi de ne pas juger ni moraliser, mais plutôt d'encourager. En bref, de savoir respecter son interlocuteur (aspects du Vishuddhi droit).

Introduction (page 1) Vishuddhi centre (page 2) Vishuddhi gauche (page 3) Vishuddhi droit (page 4)

Conseils aux Français (page 5) Shri Krishna (page 6) Localisation et traitement (Page 7) Symbolique & manifestation (Page 8)

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"Nous voyons notre propre jeu d'acteurs, et le monde entier devient comme une pièce de théâtre"

Shri Mataji

Le Chakra du Vishuddhi centre exprime l'aspect de Dieu qui est celui de Dieu le Père, Dieu Tout-Puissant, Yahvé, Allah, Celui qui dicte Sa Loi et aussi punit lorsqu'on la transgresse.

La quasi-totalité des prophètes et des incarnations a parlé d'un Dieu unique et ils sont venus établir le monothéisme (un seul Dieu) dans les nations païennes.

Le Chakra du Vishuddhi correspond aussi à la qualité d'être le témoin du jeu de la vie. Pour accéder au stade de témoin, nous devons commencer par pratiquer le détachement. Détachement en ce qui concerne les rapports avec autrui, en ce qui concerne les pensées, les projets, les conditionnements, les émotions.

Lorsque mûrit notre capacité de regarder le monde en témoin, après notre réalisation, nous voyons toutes ces contingences comme étant extérieures à nous-même et, par conséquent, nous cessons de nous y identifier. De cette manière, nous nous débarrassons des couches successives de fausses identités pour révéler enfin notre essence primordiale et individuelle: l'Esprit.

Le Vishuddhi est aussi le centre de la diplomatie divine, où l'homme a appris à vaincre l'adversité avec art.

L'Etre Primordial Suprême nous donne la conscience collective. C'est ainsi que nous nous intégrons à la grandeur de “Allah Hou Akbar” (Allah est grand). Là se manifeste notre sens de la collectivité, combien nous sommes préoccupés par le bien collectif, par l'évolution du groupe, que ce soit une famille, une région ou une nation. Nous ne devons pas nous couper du Tout, ni par un sentiment d'infériorité, ni par arrogance. “L'individualisme à tout crin” est isolé dans son propre mythe. Il nous incombe de devenir des êtres universels. Nous devons chercher à nous reconnaître dans les autres, sentir l'Esprit en eux, avec une attitude pleine de douceur (madhuri), comme si nous allions humer le parfum d'une fleur.

Le microcosme doit être éveillé pour s'intégrer au macrocosme. Dans la Bible, il est dit que l'homme a été fait à l'image de Dieu. En effet, tout ce qui se trouve dans l'univers, dans le Virata (le corps cosmique de l'Etre Suprême) se retrouve reflété dans le système subtil qui est à l'intérieur de l'homme. Shri Mataji nous dit: “Les transformations de la planète au cours de l'Histoire se sont faites en parallèle avec l'évolution interne de l'homme.”

Dieu a tout prévu de façon merveilleuse pour notre évolution ultérieure. Les conditions de notre réalisation, étape ultime où nous transcendons les limites du fini, où nous pouvons enfin nous intégrer à la conscience divine, ont été prévues.

La Kundalini, enroulée sur elle-même dans le sacrum, attend patiemment le moment de son éveil, afin d'illuminer notre Soi et de l'amener dans la conscience collective.

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La qualité principale du Vishuddhi gauche est l'établissement d'une relation pure et fraternelle entre les personnes. La Déité qui y préside est Shri Vishnumaya. Au niveau des éléments naturels, Vishnumaya se manifeste sous la forme des éclairs (électricité). Lors d'un orage, deux masses électromagnétiques se heurtent et produisent un éclair.

Quelles sont les qualités que nous devons absorber pour installer ce principe en nous?

La relation frère-sœur: Une bonne relation entre frères et sœurs a pour base la pureté. Cela implique le respect de règles de conduite, de limites de comportements à ne pas franchir, que l'on appelle “maryadas”.

On s'aperçoit que la base de ce comportement est l'innocence. Shri Mataji nous invite à nous instruire sur la “civilisation” des relations qui existent encore aujourd'hui en Inde. En effet, l'Inde a su se développer tout en conservant ses traditions de maryadas. Tout homme est considéré comme un frère ou un père, selon l'âge, de même que toute femme est considérée comme une sœur ou une mère. Bien sûr, ceci à l'exclusion unique de son conjoint.

En outre, il existe un système de relations familiales encore très “élaboré”. Avec chaque membre de la famille (au sens large) se tisse une relation particulière, propre à son rôle et à son devoir, le plus grand respect allant bien sûr aux membres les plus âgés.

Ceci assure le parfait établissement psychologique de l'enfant, notamment son sens de la sécurité. L'adolescent, équilibré par ces relations justes, ne cherche pas à combler son 'vide' dans ses relations extérieures, comme chez l'adolescent occidental, notamment par des 'flirts'.

“En fait”, nous explique Shri Mataji, “la sœur aînée représente dans une famille le pouvoir de la chasteté. En cela, elle est aussi la gardienne des limites des maryadas. Par sa vertu, elle garde la chasteté de son frère et, en retour, son frère doit veiller à la chasteté de sa sœur.”

Le pouvoir de la femme est semblable à celui de la Terre-Mère, une expression d'amour et de compréhension, qui donne la beauté, la joie et le soutien. Les femmes sont la base de toutes les relations sociales, et ce sont elles qui ont la capacité de tourner l'attention de la société vers le Divin, vers le sublime.

La culpabilité: Se sentir constamment coupable à propos de tout, se mettre sur les épaules tous les malheurs du monde, sont des attitudes qui endommagent beaucoup le Vishuddhi gauche.

Tout d'abord, il est possible que nous ayons fait des erreurs. Mais, après tout, nous sommes des êtres humains. Et surtout, Dieu n'est-il pas un océan d'amour, un océan de pardon, qui lave de toute souillure? Il n'est pas un péché sur terre qui soit vraiment impardonnable, si ce n'est un seul: vouloir à tout prix sa propre destruction. Car alors, qui peut nous aider?

Il existe chez les Chrétiens un conditionnement: “Je suis un pécheur.” En fait, il s'agit d'une confusion d'identité, car le “je” véritable, qui existe au-delà de toute fausse identification, est l'Atman, l'âme qui réside au fond de notre cœur: elle ne peut être souillée. Car sa nature est d'être immaculée. Il ne faut surtout pas confondre cette attitude avec l'humilité.

Lorsque nous ne voulons pas faire face à la réalité, à la vérité, que nous fuyons le problème, nous trouvons toujours des excuses pour justifier notre attitude.

Mais il se crée un cercle vicieux: on continue dans ses erreurs, on continue à se justifier et on s'enfonce de plus en plus. La solution est donc de stopper ce cercle vicieux, de décider de faire face à soi-même, en demandant humblement à Dieu de nous aider.

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Le principe du Vishuddhi droit est l'intégration au Tout, à la collectivité, le sentiment de faire partie de l'ensemble. Toute société est constituée de différents chaînons. Il incombe à chacun de trouver sa place, d'adapter au mieux les différentes tâches de cette société à ses capacités, pour pouvoir jouer au mieux son rôle.C'est aussi le pouvoir de l'éloquence. Le Vishuddhi Chakra est en quelque sorte le “haut-parleur” du cœur. S'il est utilisé à une autre fin, pour nuire à autrui par exemple, nous pervertissons ce pouvoir qu'il nous a donné.

Extraits d'une conférence à Londres le 29.03.82:

“Pour veiller sur le Vishuddhi droit, vous devez ne pas parler trop. Si vous parlez, ne dites pas de choses agressives. Ne dites pas de choses qui blessent les autres. Dites des choses qui soient plaisantes. Bien sûr, pas de basses flatteries d'ego, mais des choses plaisantes (une fois de plus, il faut user de discernement) et qui soient douces (sweet), qui expriment notre amour...

Dieu vous a donné cette langue pour exprimer votre amour. Exprimez votre amour! Si vous devez parler à quelqu'un, trouvez de quoi il a besoin, en quoi vous pouvez l'aider, parlez d'une manière qui ne va pas blesser cette personne...

Ainsi, avant de prendre la parole :

Vous devez d'abord chercher à savoir si c'est dans votre droit et si vous êtes supposé dire cette vérité.

Vous devriez dire les choses d'une manière correcte, en utilisant votre sens du discernement.

Vous devez aussi vous demander si ce que vous avez à dire élève l'Esprit de l'autre personne.

De sorte que, lorsque nous parlons, ce que nous disons soit cher à l'autre, soit aimant et non irritant pour l'autre. C'est comme cela que nous devons parler.

Ce type de Vishuddhi droit s'appelle en sanskrit 'Madhurvani'. Il n'y a pas de mot équivalent, mais cela veut dire 'langue suave' ou 'doux langage'. On peut parler gentiment et en même temps sincèrement...

Essayez de trouver des paroles douces. Essayez de penser à ce que vous pouvez dire de gentil aux autres. Vous serez émerveillé par l'imagination que vous pouvez avoir. Vous pouvez être dynamique pour cela. Vraiment, je vous le dis. Mais nous n'utilisons pas notre imagination pour cela. Nous l'utilisons dans l'autre sens, nous réfléchissons à comment nous allons dire quelque chose de tellement sarcastique que l'autre ne s'en remettra pas pendant un an au moins.

Si seulement les gens pouvaient parler moins et penser à l'amour, et exprimer leur amour par leur langage, beaucoup de problèmes de Vishuddhi pourraient être résolus...”

Shri Mataji

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Conseils aux Français

“Pour les Français, je pense qu'il est important qu'ils acquièrent un comportement qui soit extrêmement digne. Leur culture a produit une atmosphère où les gens parlent de façon très désinvolte. Ils n'observent pas leurs paroles pour voir ce qu'ils disent. Ils parlent seulement parce qu'ils veulent parler tout le temps. Et c'est aussi une manière d'agresser tout le monde, de vouloir toujours parler, de ne pas permettre aux autres de parler. Comme si nous avions toujours quelque chose de très important à dire et que, après tout, les autres n'ont aucune importance. (...)

Donc, je suggère que les Français veillent d'abord à parler moins. Amenez la parole au minimum, de préférence parlez peu. En revenant du travail, vous êtes énervé, excité. Vos nerfs ne sont pas sous votre contrôle, parce que vous n'avez jamais appris à les contrôler. Et vous commencez à parler et à bavarder les uns avec les autres, à dire toutes sortes d'absurdités parce que l'un est excité et l'autre également. Il vaut mieux avoir une méditation silencieuse, absolument silencieuse. (…)

Parce que nous devons nous imbiber de cette culture Sahaj, dans laquelle nous ne voulons pas du sérieux des Anglais, mais nous ne voulons pas non plus de la frivolité des Français. Entre les deux, il y a la sérénité et l'état de béatitude. Afin d'accomplir cela, il faut pratiquer le silence. (...)

Essayez d'écouter plutôt que de parler. Vous ne devez pas réfléchir sur ce qui est dit, mais écoutez et prenez-le à l'intérieur. Parce que si vous essayez d'entendre et de réfléchir, alors rien n'entrera dans votre esprit, car votre esprit sera totalement occupé à ce que vous allez répondre. (...)Toujours vouloir avoir le dernier mot révèle un tempérament agressif, par lequel vous abîmez complètement votre Vishuddhi.Le Vishuddhi droit, c'est vraiment le problème avec les Français. Du Vishuddhi droit, cela descend au Vishuddhi gauche et au Nabhi gauche, parce que vous devenez complètement excité. Chaque chose doit avoir un rythme, et un rythme correct. Il doit y avoir un rythme dans la façon dont vous parlez, vous bougez, vous marchez, dans chacune de vos actions. (...)Aussi, lorsque vous parlez, faites attention à ce que votre voix ne soit pas frivole, mais qu'elle soit profonde, sonore, qu'elle vienne du cœur. (…)

La malice vient d'un comportement grossier, des gens qui voient les choses de l'extérieur. Les gens vrais ne disent jamais des choses qui vont faire du mal à l'autre. Normalement, ils font attention à ne pas dire des choses blessantes, car eux-mêmes sont vrais avec eux-mêmes et donc ils sont vrais avec les autres. Ils comprennent que l'autre sera blessé. Avec ces manières cassantes, vous ne comprendrez jamais comment vous avez pu faire mal à l'autre. Toujours taquiner les autres est une très mauvaise habitude. (…)

Je dois vous dire qu'il est très important que vous développiez une dignité quand vous parlez, quand vous marchez, dans les mouvements de vos mains. Ne remuez pas toujours vos mains n'importe comment. Ces mains sont maintenant des expressions de Dieu. Faites attention à cela. Soyez humbles aussi.”

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La Déité du Vishuddhi Chakra est Shri Krishna, une incarnation de Shri Vishnu, qui vécut en Inde il y a environ 6000 ans. Il est venu pour manifester les qualités ultimes de Dieu le Père dans Son oeuvre divine.

Shri Krishna, quoique prince, naquit en captivité à Mathura, de Devaki et de Vasudeva, emprisonnés par Kamsa, le frère tyrannique de la princesse Devaki. Un oracle ayant prédit la mort de Kamsa par les mains du fils de Devaki, pour échapper à la fureur du tyran, l'enfant Krishna fut secrètement emmené à Nandagokula, un village de bouviers, où il grandit. Plus tard, il tua Kamsa et remit le royaume à Ugrasena, le père de Devaki.

Shri Krishna était l'oncle des fameux héros Pandavas. Il participa activement à la lutte pour la suprématie entre les princes Pandavas et leurs cousins Kauravas, essayant de faire appel à la raison et à la paix, mais sans succès à cause de l'arrogance des Kauravas. Dans la guerre qui s'ensuivit, Shri Krishna se rangea du côté des Pandavas et se fit conducteur du char d'Arjuna, le grand héros Pandava. C'est à celui-ci que Shri Krishna enseigna l'écriture sacrée très célèbre, la Bhagavad Gîta.

Il est aussi connu sous le nom de Yogeshwara (le Seigneur du Yoga), le témoin détaché du théâtre de la vie, car il représente l'optimum qu'un yogi puisse atteindre.

Les Chakras contrôlés par le Vishuddhi:

Le Hamsa Chakra:Il s'agit d'un sous-Chakra, situé dans les sinus, entre les deux sourcils. Lié au Vishuddhi Chakra, c'est le centre du discernement, c'est-à-dire la capacité de percevoir ce qui est bon ou mauvais pour notre évolution.(Voir le cours spécifique)

Shri Lalita et Shri Chakra:Ils sont situés à mi-chemin entre le coeur et le Vishuddhi. Si ces Chakras sont pleinement développés, alors ces deux centres sont sous le contrôle de notre attention, lui conférant une grande puissance (élever la Kundalini d'un seul regard par exemple).

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Localisation

Le Chakra du Vishuddhi se situe dans le corps à la base du cou, au niveau des vertèbres cervicales. Il s'occupe de tous nos organes de “communication”: bras et mains, tout le visage (la langue, les oreilles, la partie extérieure des yeux), ainsi le cou et le système oto-rhino-laryngologique.

Il gouverne aussi la glande thyroïde. La thyroïde est le premier filtre du corps. Par conséquent, c'est un centre extrêmement sensitif, qui nous protège des virus et des bactéries venant de l'extérieur. Par exemple, la pollution (industrielle ou le fait de fumer) affecte le Vishuddhi. Le respect de son corps et de certaines règles d'hygiène est donc très important (voir plus loin 'Soigner').

Les sinus lui appartiennent aussi. On trouve dans les sinus (entre les deux sourcils) un sous-Chakra : le Hamsa Chakra, qui régit notre sens du discernement. Le Vishuddhi est le Chakra où naissent l'ego et le super ego (qui constituent les deux pétales de l'Agnya Chakra).

Traitements physiques

Toujours protéger la gorge en portant une écharpe au dehors, dès qu'il fait frais.

Toujours bien se nettoyer les dents et la bouche (première chose à faire le matin avant le thé ou le café...). Brossez-les au moins 2 fois par jour par un mouvement vertical et en utilisant toujours une brosse douce.

Se nettoyer la langue en la frottant avec les doigts ou la brosse à dents. C'est bon pour le Nabhi Chakra et cela n'a rien de désagréable, au contraire.

Se masser les gencives avec un mélange de sel marin fin et d'huile d'olive. Mettre avec le doigt du sel sur les amygdales et la partie molle du palais, et masser un peu.

Masser l'endroit des sinus autour du nez et des yeux et tout autre endroit affecté.

Bouger le cuir chevelu d'avant en arrière avec les doigts (25 fois par exemple). Le faire sur toute la tête.

Le miel est bon pour la gorge (1 petite cuillère), ainsi que le beurre (pris seul).

Toujours se laver les mains avant de manger et également après. C'est très important, car nous accumulons des vibrations négatives sur les mains au cours de la journée. Et nous pouvons les absorber en touchant la nourriture si nous ne nous lavons pas les mains avant un repas.

S'enduire le cuir chevelu d'huile de noix de coco, au moins une fois par semaine (pour la nuit, la veille d'un shampooing par exemple).

Faire des gargarismes d'eau tiède salée (lors de sa toilette du matin).

Eviter de porter des vieux vêtements, car ils peuvent retenir la négativité. Il est plus judicieux de porter des vêtements dignes et décents.

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Symbolique et manifestation

Nombre de pétales: seize Elément: éther (akasha)Planète: Saturne Jour: samediCouleur : bleu Pierre: saphirNote de musique : Sol (Pancham/Pa) Instrument : flûte (basari)Localisation : Cou et épaules, poignets, chevilles, base des cheveux au centre du front.

Vishuddhi gaucheQualités : Respect de soi-même

Relations frère-sœurPays : Amérique Latine.

Causes de blocage Sentiment de culpabilité (la confession dans la religion catholique).Langage sarcastique, ironique - jurons.Relations et comportements immoraux.Manque de respect de soi, du sens des responsabilités.

Vishuddhi centreQualités : collectivité, diplomatie, faculté d'être témoin.Physique : plexus cervical, thyroïde, gorge, bras, visage, parole, système oto-rhino-

laryngologique.Pays : Etats-Unis.

Causes de blocageParler contre Dieu ou avec irrespect, trop parler ou silence glacial.Jeux émotionnels et mentaux, manière sournoise ou compliquée de s'exprimer.Fumer, répéter des mantras sans cesse et sans discernement, individualisme.

Vishuddhi droitQualités : Respect des autres, amabilité.

Intégration à la collectivité, sentiment de faire partie du tout.Pays : Canada.

Causes de blocageTrop parler, langage grossier, disputes, domination par la parole.Arrogance et désir de paraître.

Mantras:Vishuddhi gauche: Shri Vishnumaya

Mère, je ne suis pas coupable

Vishuddhi centre: Shri Radha KrishnaMère, donnez-moi la qualité du témoin détaché

Vishuddhi droit: Shri Yeshoda Draupadi, Shri Vithala RukminiMère, vous êtes la douceur de mes paroles et de mes actions.

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